烈火燃盡一切，發出火焰與光輝。
—— 馬可·奧勒留
斯多葛學派的曆史講得差不多了，是時候了解斯多葛主義的核心了。
這些富有魅力的哲學家到底在信仰什麽，教授什麽？他們打算如何實現斯多葛哲學的意義，讓人們過上幸福順遂的生活？斯多葛理論如何讓我們做好準備，迎接生活的挑戰？我們怎樣才能戰勝自己的情緒，成為一座不可動搖的力量之塔？
答案很簡單：你需要走進現實世界，像一名戰士哲學家一樣訓練。但是你首先需要知道遊戲規則，知道為何而戰，知道方向：這些是斯多葛主義的核心原則，你將在本章進行學習。現在，你可能覺得這些原則相當簡單，但你可能依然無法講清楚斯多葛主義的核心原則是什麽。我第一次學習斯多葛主義時，也覺得它們很簡單。我很快著迷於斯多葛哲學，讀了很多相關書籍，並告訴朋友斯多葛哲學很棒。但是他們想知道斯多葛哲學到底是什麽時，我這才意識到，盡管我讀過很多相關書籍，但對斯多葛哲學幾乎一無所知，甚至無法向朋友恰當地解釋它。
事實證明，概述斯多葛哲學並不容易。記載斯多葛哲學的原始文獻包括課堂筆記、私人信件和日記。這些文獻不像教科書一樣可以給出明確的答案。我發現，即便是現代書籍在敘述斯多葛哲學時也沒有給出簡單明了的解釋，它們往往隻是簡單羅列各種富有魅力的斯多葛學派思想。這些思想絕對值得學習，但卻無法簡單概述斯多葛哲學。
這就是我想要介紹斯多葛幸福三角的原因：它可以簡單概括斯多葛主義的核心原則。如果你知道斯多葛幸福三角，就能了解並解釋斯多葛學派最重要的內容，即使是5歲的小孩也能理解它。結合古代文獻和現代文獻，用簡單直觀的幸福三角解釋，是我能想到的呈現斯多葛哲學的最好方式。希望這對你有幫助。記住，斯多葛幸福三角並不是斯多葛學派提出的概念，而是我對核心教義的形象化解釋。
斯多葛幸福三角概述
幸福：幸福三角關係的核心是幸福。幸福是所有古代哲學都認同的人生終極目標。正如在第一章所說，追求幸福是斯多葛哲學的主要意義。過上極其幸福順遂的生活，日子蒸蒸日上。這基本上是所有人追求的目標。所以幸福是斯多葛幸福三角的核心。你還記得幸福（Eudaimonia）這個詞的希臘起源嗎？幸福意味著與內在精靈，即最高自我和諧共處。如何才能做好這一點呢？遵循德**。
遵循德**：每時每刻表達最高自我。要想與最高自我和諧相處，就需要縮小理想自我與真實自我的差距，就是此時此刻成為最好的自己。遵循德**是運用理性指導行動，並與深層的價值觀和諧相處。顯然，這說起來容易做起來難。遵循德**是宏大的目標，要得以實現，就需要區別好壞，並專注於受我們控製的事情。
專注受控之事：這是斯多葛主義最突出的原則。任何時候，我們都需要關注自己能控製的事情，其他就順其自然。我們必須接受已經存在的事實，因為我們無力改變。超出我們能力範圍的事情，對獲取幸福生活並不重要。重要的是，我們在既定的外部環境裏選擇做什麽。因此，無論情況如何，我們都應盡己所能做到最好，這樣才能與理想自我和諧相處。
承擔責任：好壞都取決於自己。幸福三角的前兩角談到，外在事物與追求幸福生活無關，所以遵循德**是你能控製的事情，這足以讓你過上幸福生活。解釋完幸福三角的前兩角後，就談到承擔責任。你要對自己的生活負責，因為每一件無法控製的外部事物，都有受你控製的部分，即你選擇如何應對事件。讓我們快樂或痛苦的不是事件本身，而是我們對事件的理解，這在斯多葛主義中至關重要。你決定不受外部事物影響之時，就是力量之塔誕生之際。
當然，這隻是幸福三角的框架，我們僅僅知道了表層概念。接下來，我們將用隱喻和清晰的觀點詳細解釋幸福三角，並了解妨礙我們每時每刻表現最高自我的“罪魁禍首”。
首先，記住衝浪這個比喻。接下來記住幸福三角理論，這部分非常重要但有點兒枯燥。你的第一堂衝浪課開始了。走，我們下水……一些自以為是的人不顧警告徑直衝進水裏，這種事情經常發生。一旦學習完理論，你就可以跟著他們下水了，這實在太爽了。你馬上就會比那些人做得更好，因為他們缺乏基本的理論知識。但是，有些人會很快跑回岸邊，因為他們意識到自己缺少了什麽，或者在衝浪時受傷了。讓我們開始吧，學會理論再下水。在沙灘上，預備，開始學習理論！
遵循德**：每時每刻表達最高自我
隻有具備良好的品格，才能永久延續輕鬆愉快的幸福生活。
—— 塞涅卡
斯多葛幸福三角的第一個角是遵循德**。希臘單詞“Areté”的經典翻譯是“美德”或“卓越”。我更喜歡“optimize.me”網站的哲學人士布萊恩·約翰遜（Brian Johnson）對該詞的翻譯。他把“Areté”翻譯為：“每時每刻表達最高自我”。首先“Areté”這個詞意義深刻，再者，很明顯該詞是希臘文化追求的最高理想之一，所以用希臘單詞“Areté”表示幸福三角的第一角再合適不過。我們也不可避免會遇到“Areté”的常見英語翻譯：美德（Virtue），所以請將該單詞牢記於心。
斯多葛主義的終極目標就在幸福三角的中心，即過上幸福順遂的生活。為了實現終極目標，我們需要與內在精靈和諧相處。內在精靈即最高自我，代表我們與生俱來的潛能。無論你做什麽，都想象有兩條線，上線表示理想自我，下線表示真實自我。遵循德**就是要努力達到上線，並在當下表現出來，這就是表達最高自我，與內在精靈和諧共處，這時你就過上了幸福順遂的生活。
在單一情況下，或在我們的想象中，完美表達最高自我並不難，但在現實世界裏，我們往往會慘敗。沒關係，這就是我們讀這本書的目的，即了解自己，知道如何在每時每刻表達最高自我。我們在現實世界中很難表達最高自我，所以才要努力變得更好並提高德性。把德性或美德視為智慧或力量，無論何時都能做恰當的事，那你的行為就與勇敢、自律、善良等最高自我相契合。美德幫助你縮小理想自我與真實自我的差距，差距越大，你就離幸福越遠，狀態越糟糕，因為差距裏潛伏著遺憾、焦慮、幻滅等消極情緒。
美德即努力每時每刻成為最好的自己。如果能做到這點，就能與最高自我和諧相處，並過上幸福順暢的生活。如果做不到這點，就會產生後悔、焦慮、痛苦。知道這一點非常重要，但是說實話，並沒有多大幫助。我的意思是，我們都想成為最好的自己，不是嗎？斯多葛學派除了用“遵循德**”來表示“表達最高自我”的目標，還會使用另一個常見短語：與自然和諧相處。讓我們揭開這個短語背後的智慧。
發揮自然潛能
斯多葛學派認為生活越過越好是在順應自然，因為內在精靈，像神聖的種子一樣，播種在所有人心裏，所以我們生來具備自然潛能成為最高自我。正如穆索尼烏斯·魯弗斯所說，我們“生來就傾向於擁有美德”。換句話說，讓神聖的種子在我們內心深處生根發芽、茁壯成長，並在生活中發揮潛能，這是我們的自然本性。因此，人的美德取決於如何發揮自然潛能。具備美德就是遵循自然。這就是斯多葛派名言“與自然和諧相處”的來源。
簡而言之，對所有生物而言，美德就是發揮自然潛能。如果我們無法做到這點，就會有所缺失，無法過上幸福生活。很明顯，如果我們無法發揮自然潛能，就永遠無法成為最好的自己。
舉一個自然界的例子。葡萄籽的自然潛力是長成葡萄藤並結出果實。因此葡萄籽長出葡萄藤並結出葡萄，就是發揮自然潛能，此時葡萄籽就遵循德**，與自然和諧相處了。
葡萄藤結出葡萄就是在表達最高自我。獲取幸福生活隻在於自己，並不需要任何外界事物，不需要海灘別墅，不需要鑽石戒指，不需要精致瓷盤。一般來說，任何東西都具有自然潛能，這就是斯多葛學派具有吸引力的原因。無論是貧窮還是富有，無論是健康還是患病，無論是美是醜，所有人都具備獲得幸福生活的潛能，所有人都能過上幸福生活。但是我講的內容有點兒超前了，在斯多葛幸福三角的第二角裏，我們會更加了解外部事物的無關緊要性。
人類的自然潛能不僅在於表達最高自我，還包括其他方麵。斯多葛學派認為，人類與其他動物的最大區別在於，人類具有運用理性的能力。斯多葛學派名師愛比克泰德解釋說，人類有別於野獸、綿羊，是因為人類有理性，而不在於皮膚是否**、骨頭是否更脆弱，或是尾巴是否消失等原因。我們任由自己意氣用事或輕率行事時，就是在否定自己的人性，墮落為牲畜。他問道：“我們爭強好勝、招惹是非、憤怒粗魯時，不就墮落為野獸了嗎？”
愛比克泰德認為，運用理性是激發自然潛能的核心所在，每時每刻都具備理性，就能讓我們做到最好。一方麵，運用理性是我們最寶貴的天賦，如果我們在生活中保持理性，就能擁有幸福順遂的生活，這就像葡萄藤結出了葡萄。但另一方麵，理性也會給我們帶來最沉重的負擔。
斯多葛學派認為，總是努力成為最好的自己，這是合乎情理的。我們的內心深處都播種了這顆理性的種子，播種了最高自我的種子。因此，我們有可能過上德性的生活，也就是說，過上由理性主導並表達理想自我的生活。表達理想自我，通常表現為做出有益於自己和他人的行為，且是值得讚揚的高尚行為。如前所述，對於所有生物而言，美德就是發揮自然潛能。對於人類而言，美德是運用理性。記住，遵循德性，遵循美德，遵循理性，順應自然，都是實現幸福生活的不同表現方式。
明顯，在斯多葛哲學中，運用理性不僅包括自身行事理性，還包括履行對別人應盡的義務，承擔社會責任，比如尊敬父母，善待朋友，關心人類福祉等。因此，作為具有理性的社會生物，我們應該運用理性表達最高自我，這在生活中主要表現為三個方麵。
對待自己的思想：作為具有理性思考能力的人類，我們應該理性、明智地考慮自己的行為，在任何時候都努力成為最好的自己。
對待他人：人類是社會性生物，出於本能會相互關心。我們應該努力與他人和諧相處，為人類福祉做貢獻。
對待宇宙：我們是浩瀚宇宙的公民，應該努力與自然和諧相處，平靜地接受發生的一切，並努力明智地做出回應。
我知道德性、美德、理性、發揮自然潛能的概念很抽象，讓人很難清楚地理解它們在實踐中的具體體現。幸運的是，斯多葛學派采用簡單易懂的德性分類法，將德性分為四項基本美德（the four cardinal virtues）。斯多葛學派用這些理想美德，描繪出一個極其明智優秀的人—— 斯多葛學派的聖人。你可以將這四項基本美德稱為阿多尼斯（Adonis）[6]的性格特點。
你可能會想，我們是否有可能，每時每刻都成為最好的自己？這是不可能的。所以斯多葛學派才把聖人視為理想狀態，因為人不可能完美。斯多葛學派認為，我們不需要做到完美，但至少可以盡可能做到最好。因此斯多葛主義者思考聖人的狀態，他們想盡可能做到最好，像聖人一樣獲得完美的幸福。唐納德·羅伯遜說：“他完全與自己、與他人、與整個自然和諧相處，因為他遵循理性，而且即便無法掌控命運，也能淡然接受命運。他克服了非理性的欲望和情緒，達到內心的平靜。”唐納德·羅伯遜的品格高尚美好，絕對值得讚揚。
毫無疑問，聖人是假設的理想狀態，但斯多葛學派認為有可瞻仰的榜樣作為標杆大有裨益。聖人使我們更容易想象出理想自我，他就像路標能夠指示方向。現在，讓我們看看四項基本美德，並通過學習這些美德了解聖人行事的標準。
四項基本美德
無論何人，要想離幸福生活這個終極目標更進一步，都要在遵循德**上取得進展。斯多葛學派借鑒蘇格拉底的哲學提出了四項基本美德—— 智慧、正義、勇氣、自律。具備這四個品德，就能擁有強大的人格，讓你像聖人般行事高尚，獲得讚賞。與這四項基本美德相反的是四項基本惡行，那是不道德、邪惡的性格特征。卡喀亞（Kakia）是希臘單詞，與德性相反，指人性格軟弱，無知可恥。
智慧是知道如何恰當行事並恰當感覺。智慧包括深思熟慮、洞察力和良好的判斷力。與智慧相對的行動是愚蠢或衝動。
正義是在與他人交往時，知道如何行事適宜。正義包括善良、正直、公平。與正義相對的惡行是不道德或不公正。
勇氣是在感到恐懼時，知道如何正確行事。勇氣包括勇敢、毅力、誠實和自信。與勇氣相對的惡行是懦弱。
自律（或節製）是盡管受到強烈的渴望或厭惡等情緒的影響，仍然知道如何正確行事。自律包括遵守秩序、自我控製、寬恕和謙卑。與自律相對的惡行是放縱。
這四項基本美德絕對是值得追求的品格，對吧？你我都可以憑直覺感知這些美德。即便人類的宗教和文化背景不同，但肯定都珍視自己以及周圍人身上的這類品格。你看到這些品格，可能覺得自己為人正義，總是非常公正地對待別人，但又覺得自己不夠自律，總是忍不住要喝一杯裏奧哈葡萄酒（Rioja）。每一項美德的水平參差不齊，這完全正常。但斯多葛學派強調美德的整體性，皆有才有，一無俱無。
斯多葛學派做了類比進行解釋：一個人可以兼具詩人、演說家、將軍等不同的身份，但他仍然隻是作為個體而存在。同樣，美德可以體現在不同行為上，但統一叫作美德。所以，一個人可以同時是優秀的詩人、不錯的演說家和差勁的將軍，但更重要的是他作為人的整體特征，而非特定領域的單一行為。我們仔細想想會發現，這種全有或全無的整體思想很合理。畢竟，我們不想把一個所謂“自律”“勇敢”的銀行劫匪稱作有道德的人。
隻有聖人才會達到理想狀態，具備完備的美德。但隻要你的美德是作為整體而存在的，便令人鼓舞。作為完整的人，你可以成長、變得成熟，別人是否看到你高尚的行為並不重要，你取得進步並努力成為最好的自己就足夠了。因此，美德本質上是實踐智慧的一種形式：知道什麽是適當的事並真正去做。記住，在葡萄生長的前幾年，葡萄藤不會結出高質量的果實，即使藤葉繁茂，還是會不斷長出一些酸葡萄。同樣，努力去成為最好的自己，在這一過程中得以提高自己，當然，即使這樣，仍會不斷暴露出一些缺點。這種不完美是完全正常的，斯多葛主義者在自己的生活中發現了這點。
這裏舉一個塞涅卡的例子。“晚上熄燈後，我的妻子就保持沉默。她知道我的習慣，我會在睡前回顧一天，審視自己的一言一行。”每天晚上，塞涅卡都在內心“開庭”，陳訴自己的行為，並在日記中記錄一些關於憤怒的故事。我最喜歡的一個故事是，塞涅卡在出席某個活動時很生氣，他認為自己沒有坐應有的上位。他一晚上都悶悶不樂，對安排座位的主人和坐在尊貴位子的客人生氣。後來，他在日記中寫道：“你這個瘋子，都是體重落在那個位置上，又有何區別？”
問題在於，沒有人能凡事盡善盡美，隻要竭盡全力即可，不完美並不重要。這個世界並不是非黑即白，我們無法總能分辨正確的事，但可以總是向著更好努力。我發現遵循德**最簡單的方法，就是無論何時都簡簡單單地去努力成為關愛他人、關愛自然的好人。換句話，就是培養自己的品格。
注意，我們想在任何情況下都成為最好的自己，我們想要遵循德**，就需要注意腳下的每一步。今天，我們稱其為“正念”（mindfulness），斯多葛學派稱其為“警覺”（prosochê）。用馬可·奧勒留的話來說，我們應該“密切關注……手頭任務的完成情況，精細地分析，保持真摯的尊嚴，懷著人類的同情心，秉承客觀公正的態度”。我們可以做到心無雜念，保持頭腦警惕，隻要“把每一次都當成生命的最後一次”。
想象一下，你光腳走在沙灘上，突然發現有一塊區域滿是碎玻璃。現在你小心翼翼，盯著腳下的每一步，就像老鷹走路，那才不會傷到自己。斯多葛學派希望我們行事也這樣警覺。如果我們渴望行事具備德行，就必須集中注意力，持續進行自我觀察。如果無意識地生活，又怎麽確保行事正確？思想遊離，行為就會變得盲目，人就會變得愚蠢，離當下最好的自己越來越遠，那就等於放棄了獲得幸福的最佳機會。這種事情會發生無數次，這時我們最需要正念。塞涅卡說：“意識到錯誤是救贖的第一步，你必須先發現自己做錯事，然後才能糾正它。”就像他意識到，自己因為座位問題遷怒於他人，實在是自己在發瘋。如果缺乏這種意識，我們就會衝動、不經思考、隨意地行動，這與我們想要的恰恰相反。
“警覺是斯多葛學派的基本精神態度，”作家皮埃爾·哈多（Pierre Hadot）解釋說，“這是持續保持頭腦警覺，時刻具備自我意識，持續處於精神緊繃的狀態。”正是這種態度讓哲學家時刻關注到自己所做的事，並且完全掌控自己的行為。時刻保持警覺是斯多葛學派的目標。愛比克泰德說，人終究還是會犯錯，但是可以努力不犯錯，“如果我們能永遠保持這種警覺性，至少可以避免一些錯誤，那就要感到滿足了”。
品格勝過美貌
“脫下參議員的衣服擱在一旁，穿上破爛衣裳，以這樣的形象出現。”無論你在社會中扮演什麽角色，無論你是穿西裝係領帶還是穿涼鞋配襪子，愛比克泰德指出，重要的是你的品格。辨別評判真正的斯多葛主義者的唯一標準是看他們的品格。
想想你認識的人中，有沒有人品格堅韌？我想到的是布魯諾（Bruno）。布魯諾是我之前的足球教練。他人很靠譜，值得信賴。最重要的是，他行事始終如一。他在任何處境之中，都一貫秉承公正誠實的原則。他的性格堅如磐石，帶著一點荒誕的幽默。我相信你環顧生活，也可以想到像布魯諾這樣的人。斯多葛主義這麽重視人的品格，原因很清楚。
我曾在一篇文章中寫道：“品格勝過美貌。” 這句話對我們現代社會可能不太適用，因為我們所處的時代將在曆史書上被稱為狂熱追求美貌的時代。但這句話對斯多葛哲學來說，絕對正確。斯多葛學派更進一步稱，“品格勝過美貌、財富、權力，甚至還勝過逗人開心的小醜”。具有美德的人品格突出，總是努力做到最好，基本上能受到他人的尊敬與讚揚。斯多葛主義認為，美德是善的最高形式，遵循美德生活最終將把你塑造成真正的好人，遵循美德生活還會給你帶來額外的獎勵。
讓我們再把話題拉回布魯諾。他做事一貫公平誠實，這種行為會被忽視嗎？不會！他多次得到晉升，之後被提拔為教練，成為俱樂部響當當的人物。據我所知，每個人都喜歡並欣賞他。他性格堅毅，為人靠譜，這給他帶來了許多獎勵。例如，他受到球員的愛戴和欽佩，在俱樂部受人尊重，說話很有分量。因為品格優秀，布魯諾確實感受到了快樂與價值。
同樣在生活中，品格帶來的額外獎勵也很常見。我們行事勇敢，為人誠實公正，就會獲得一些積極情感。大聲斥責霸淩者，受害者會感謝你，你也會因此感到驕傲。告訴父母自己去娛樂場所的真相，你就會如釋重負。堅持尋找工作，一旦被錄取了，你就會很高興。
斯多葛學派強調，遵循德性行事的首要目的不是為了獲得這些積極情感，這一點很重要。這種積極情感應該是額外的獎勵，原因至少有兩點：
1. 額外的獎勵（例如快樂）不受我們控製。
2. 其他非德性行為也可以帶來這種獎勵。
你遵循德性行事，是因為所做的事正確，而不是因為它會以某種方式回報你。幫助被欺淩的女孩，是因為路見不平，幫助別人是正確的事，而不是幫助別人會讓你心情愉悅，也不是因為幫助女孩後，你有機會與她約會。額外的獎勵具有不確定性，不受你控製。你隻能控製自己的行為，控製不了後麵發生的事。對，你可能會因為幫助她而感到高興，你可能會得到她的電話號碼；但你也可能被霸淩者扇耳光，可能被那個女孩忽視。斯多葛主義者即便內心抗拒，也願意勇敢行事，但並不是為了未來可能獲得利益。
馬可在著作《沉思錄》中概述了這一點。他將人分為三類。第一類人，做了善事後，迅速要求對方回報自己。第二類人，不會那麽快要求回報，但私底下認為對方虧欠了自己。第三類人，就像“結出葡萄的葡萄藤，一旦結出了果實，就不再要求什麽”，就像比賽後的馬匹，產蜜後的蜜蜂，它們不求回報，隻順應自然行事。善待他人是我們的自然本性，我們應該遵循自然。
斯多葛學派的人類之愛：為共同福祉行事
我們是社會性生物，對他人有天然的感情。塞涅卡認為，斯多葛哲學善良溫和、熱愛人類，關心人類的共同福祉。斯多葛哲學的目標是，讓自己於他人有用，照顧自己的同時，也能夠幫助他人。
斯多葛學派認為，我們應該關愛他人，希望他人越過越好，並與他人建立親密關係，即使是陌生人和反對者，我們也應視為兄弟姐妹、叔叔阿姨等親人。我們共同享有一個世界，是世界的公民，這種親緣性是相互愛護、建立友誼的基礎。
愛比克泰德說，人不可能謀得利益，“除非為社會做出貢獻”。我們是社會性動物，也是理性動物，這是我們的自然本性。人類生來就要過群居生活，就像蜜蜂一樣，穆索尼烏斯·魯弗斯說：“蜜蜂無法獨居，一旦獨居就會死亡。”魯弗斯還簡潔地補充道，“對蜂巢無益之物，於蜜蜂也無益。”我們的行為必須有益於共同福祉，否則就不會有益於自己。我們就像一個龐大的有機體，相互依賴。
我們承擔的社會責任是關心全人類，並團結合作，互幫互助。魯弗斯說：“我所做之事，都應該為了達成這個唯一目標：為全人類的共同利益與和諧奮鬥。”我們不能為共同福祉做出貢獻，就無法表達最高自我。我們想要成為最好的自己，就要積極關心別人的幸福。對別人益處最大，對你也益處最大。
我們是社會性生物，不僅意味著我們喜歡群居。社會性生物還有更深的含義：缺少別人的幫助，我們就無法生存。因此，與人為善，實際上就是為自己謀福利。造福他人是美德的一種形式，造福他人最終造福自己，因為遵循德性必定自會開花結果。現在你知道了，與人為善是造福自己，你可以自私地為自己去做善事。這一切都是為了造福自己。
最後，我們行善是基於利己還是利他並不重要，隻要是為了人類的共同福祉行事即可。還記得馬可描述的三類人嗎？第一類人總是尋求回報，第二類人認為別人虧欠了自己，第三類人更像是結出果實的葡萄藤，不求任何回報。與人為善是社會責任，不需要尋求任何回報。
馬可說，履行社會責任確實能為自己謀求幸福生活，創造最佳機會。這是為了共同福祉行事獲得的獎勵。別人的感激、欽佩或是讚同，都是不確定的額外獎勵，不應該成為你的行事理由。但馬可為共同福祉行事，也是基於自身的考慮，因為他認為這是他獲得幸福生活的最佳機會。
遵循德**並為共同福祉行事，自有回報。這是我們的自然本性，最終會為我們過上幸福順遂的生活，創造最佳機會。我們不要期盼得到額外獎勵，比如別人的讚賞，因為這些獎勵不受自己控製，而且可能很快會消失。塞涅卡說：“但是智者不會喪失一物，他們的資產牢牢抓在手裏，受到美德的束縛，並不需要借助運氣獲得任何東西，因此不會有增減。”
品格彰顯於行為。無論何時，品格都是人們能依靠的東西。斯多葛哲學認為，無論何時都努力表達最高自我，並引導自己為共同福祉行事，這就足夠了，這是你能做到的事。馬可提醒自己，燃料耗盡，燈光始滅。他的真理之燈、正義之燈、自我控製之燈不能長亮，直至身軀耗盡。從這個意義上講，隻要我們存在於世，表達最高自我，那就能點亮美德之燈，讓它們發光發亮。
專注受控之事：淡然接受一切並做到最好
接受良好的教育後做什麽？根據自然規律，學會將與生俱來的預想應用於正確之事，學會區分辨別受我們控製之事。
—— 愛比克泰德
“有些事我們能掌控，有些事我們無能為力。”這是愛比克泰德著作中的第一句話。正如我們先前所學，“恩奇裏迪翁”翻譯過來就是“隨時在手”。同樣，我們應該隨時做好準備，區分事情是否受自己掌控，並借此幫助自己，應對生活中發生的一切。愛比克泰德的核心思想是，有的事情取決於我們，有些則不然；我們應該“充分利用受我們掌控的事情，其他就順其自然”。這個觀點是斯多葛哲學的基礎，也構建了斯多葛幸福三角的第二個角。
想象一下，你手裏拿著一個和你一模一樣的娃娃，我們就叫它巫毒娃娃[7]吧。這個娃娃真漂亮。現在，你走到窗前打開窗戶，把娃娃扔到街上。你待在家裏，希望在陽光明媚的日子裏發生一些幸運之事。突然，你的情緒翻湧，就像過山車一樣，你完全沒有了理性與自製。哈巴狗咬你，高級管理人員欺負你，你坐的普銳斯（Prius）汽車翻了。呃……生活糟糕透了！很多人擔心自己無法控製的事情，就像擔心別人用巫毒娃娃詛咒自己。擔心外在事物就是遭受情緒痛苦的根源。史蒂文喜歡我嗎？我會得到那份工作嗎？為什麽我沒有變高、變瘦、變好看？擔心自己無法直接控製的事物會導致情緒痛苦。這就是為什麽斯多葛學派告訴我們，把想象中的巫毒娃娃拿回來，重新掌控在自己手中，讓自己決定自己什麽時候什麽感受。斯多葛哲學希望我們關注受自己控製的事情，至於哈巴狗要咬哪裏，那就咬吧。
那我們能控製什麽？我們隻能控製少數事情：用自己的判斷力與行為。我們可以決定周遭事物對我們的意義，決定我們應對的方式。（我們將在介紹斯多葛幸福三角的第三個角時，更詳細地談到判斷力。）此外，就像前文所說，我們可以選擇遵循美德行事。其他一切都不受我們控製。天氣、他人的行為、我們的健康和身體，周圍發生的一切，幾乎都不受自己控製。
當然，我們可以通過舉重，全速短跑，每天吃西蘭花等方式改變身體，但這不會使我們的骨骼變粗變寬，鼻子變直，或者眼睛變藍。很多事情確實會影響我們的身體，比如基因、孩童時期受的傷，但這些均在我們控製之中。斯多葛哲學的控製二分法告訴我們：有的事情取決於我們，有些則不然。因此，我們能對世界產生三種影響力：
深度影響力：基於判斷和行為做出的選擇。
部分影響力：基於健康、財富、人際關係，以及我們行為產生的結果。
無影響力：天氣、種族和大多數外部環境。
“這完全取決於你。誰會阻止你善良做人、真誠待人？”馬可經常提醒自己，自然本性賦予他的力量，是選擇行為與塑造品格的力量。他說，別人不會欽佩你擁有那些與生俱來的品格，但是你可以培養其他品格。“所以，展示你能掌控的全部美德，如正直、尊嚴、勤奮、自製、知足、節儉、善良、獨立、簡單、謹慎、寬容等。”
能阻礙我們獲得這些品格的人，隻有我們自己。我們有能力抵製邪惡，抑製傲慢，不再追名逐利，並控製脾氣。“你難道沒有看到，在不找任何借口，不說自己缺乏天賦或缺乏才能的情況下，可以展現多少美德？你發牢騷、拍馬屁或責備別人，是因為你不具備這些天生的德性？”不，不是這樣！即使我們什麽都無法掌控，或隻能掌控部分，我們還是能選擇自己的行為。
在我們詳細談到什麽東西受自己控製之前，先看一個實踐例子。《平靜禱文》（The Serenity Prayer）是嗜酒者互誡協會（Alcoholics Anonymous）[8]和其他康複團體使用的禱告詞：“請賜我寧靜，去接受我無法改變的一切，請賜我勇氣，去改變我能改變的一切，並賜予我智慧，去分辨兩者的不同。”
戒酒者無法改變童年，他們可能生在糟糕的家庭中。他們無法改變過去的選擇，無法改變成為“癮君子”的事實，無法消除給自己和他人帶來的痛苦。但是他們可以接受過去，專注於現在的選擇，嚐試去改變現在，改變未來。同樣，我們也可以專注於自己能夠控製的事情，注重我們每天做出的選擇，其他事情就會順其自然。愛比克泰德說，擔心不受我們控製的事情，隻會徒勞無功。
斯多葛弓箭手：關注過程
我是瑞士人，是時候講述一段瑞士傳奇了。14世紀早期，維也納的哈布斯堡皇帝（ Habsburg）壓迫剝削瑞士部分地區。在一個村子裏，殘暴的總督在集市上立起一根旗杆，把自己的羽毛帽子掛在上麵，要求每個人對帽子鞠躬致敬。威廉·泰爾（ William Tell）和兒子路過時沒有鞠躬。他們可能不知道鞠躬這件事，或者無視這條規定。之後，總督讓泰爾的兒子頭頂蘋果，讓泰爾用弩弓射擊蘋果。幸運的是，泰爾是射箭高手，他擊中了蘋果。但他還是被逮捕了，因為他承認，如果沒有射中蘋果，誤殺了兒子，就準備用第二支箭射殺總督。
泰爾被抓到船上，帶往總督府囚禁。但一場暴風雨來襲，他成功逃走了。泰爾知道自己現在麵臨死刑，於是急忙在通往總督府的小巷裏設下埋伏。殘暴的總督領著侍從穿過小巷時，泰爾出現了。他用第二支箭，刺穿了總督的心髒，然後歸隱山林。這名瑞士人的這場英勇刺殺行為，引發了一場暴動，並由此誕生了自由國度—— 瑞士聯盟（Swiss Confederacy）。可喜可賀！
在泰爾射下兒子頭上的蘋果之前的幾百年，斯多葛學派也曾用弓箭手的比喻解釋他們的基本思想，即專注於受你控製的事。泰爾拉弓，單眼瞄準，屏住呼吸，發射。現在想象一下，箭在空中緩慢前進，它朝著蘋果射過來。箭一發射，泰爾就無法再控製它了。他隻能等待著，眼睜睜看著。可能會有一陣突如其來的大風把箭吹偏；可能箭會碰到前方飛來的鳥；可能兒子會彎下腰來；或者孩子母親會勇敢地跑出來，擋下這支箭。
至於箭是擊中蘋果還是擊中兒子的眼睛，這事他無法控製，但泰爾可以在發射的那一刻竭盡全力。同樣，這個道理也適用於我們日常生活。我們可以選擇自己的意願和行為，但最終結果取決於我們無法控製的外部變量。這就是為什麽斯多葛學派建議我們，關注自己能控製的事情，其他就順其自然。
在現代，我們稱這個過程為聚焦，即聚焦過程（受我們控製），而不是期待結果（不受我們控製）。射箭期望的結果是擊中目標，但這並不應該是我們的關注點，因為它不受我們控製。更明智的做法是，把注意力放在過程上。這個過程能最理想地實現我們期待的結果。斯多葛學派意識到，過程會影響結果。過程事關我們的行為，過程是有意識的訓練，過程是為精準射擊所做的一切準備。
因此，成功可以定義為，努力去做我們能控製的一切事情。無論是否達到目標，無論是輸是贏，無論我們是否減肥成功，結果都無關緊要。過程早已彰顯我們是否成功。所以，斯多葛弓箭手專注於過程（做好準備、瞄準目標），獲得好結果（擊中目標）也不會歡呼雀躍，取得壞結果（沒射中）也不會感到絕望。斯多葛派弓箭手在過程上獲勝了，並準備平靜、鎮定、自信地接受任何結果，因為他們知道自己已經竭盡全力了。
專注於過程，專注於你能控製的事情，這能極大地增強自信心。你知道自己竭盡全力去做，無論結果如何，你都成功了，因為這是你能做的所有事情。如果你在工作、人際關係和維護健康方麵都竭盡全力，就會始終感到自信平靜。這種鎮定自信或平靜源於你知道自己做了能力範圍之內的一切，因為這就是你能控製的一切。即使結果不理想，你也可以獲得滿足感，因為你知道自己盡力了。結果不如意，也沒有必要解釋原因，結果受到太多不可控因素的影響。
隻有自己沒有做好能力範圍之內的事情，才會沒有安全感，才需要為自己辯解。正如前文所說，這是真實自我與理想自我之間的黑暗間隙。斯多葛學派強調，焦慮和內心的擾亂來源於渴望控製自己無法控製的東西。正如愛比克泰德說，希望朋友和親戚長生不死，這很愚蠢，因為這不受我們控製。情緒痛苦的根源在於擔心自己無法控製的事情，我們應該關注過程，因為過程完全受我們控製。如果把成功定義為在過程中竭盡所能，那我們就不會有挫敗感，就會感到鎮定自信，並平靜地接受任何結果。
斯多葛式接受：享受旅途或被生拉硬拽
“痛苦是我們對發生的事情產生心理抵觸。”丹·米爾曼（Dan Millman）在《和平勇士之路》一書中解釋道。結果會讓我們的肉體產生疼痛，但是內心的痛苦與困擾隻來自對結果的抗拒，對現實的抗爭。我們對妨礙交通的司機憤怒，對考試成績不滿，因為火車晚點而絕望。如果我們客觀地看待這些事情，就會意識到與之抗爭是徒勞的，因為我們無法改變已經發生的事情。然而我們一直在與現實做鬥爭，並希望能改變現實。司機不應該那樣開車，我的成績理應更好，火車應該準時。我們一定要讓現實遵照我們的方式發展，按照我們想要的方式發展，遵循我們的期望發展。於是，我們苦惱。
愛比克泰德說，一切皆是天意。我們產生情緒痛苦是因為我們分不清，自己能控製什麽，無法控製什麽。與現實做鬥爭，與我們無法改變的事情做鬥爭，會讓我們心神不定，憤怒，責備他人，怨恨生活，憎恨上帝。
無論何時，一旦我們渴望無法控製的東西，平靜和自信就會被打破。我們得不到想要的東西，就會心煩意亂；得到了想要的東西，也會在獲取的過程中感到焦慮，沒有安全感，因為我們永遠懷疑自己是否有能力獲得。所以，我們應該始終專注於自己能控製的東西，那樣就不會責怪別人，不會怨恨生活，不會與自然法則對抗，這就是斯多葛主義的力量來源。我們可以控製自己的行為，但無法控製結果。內化這一基本事實會讓我們自信，因為我們已經竭盡所能去做自己能控製的一切。這種自信會讓我們平靜地接受一切事情。
關注你能控製的事情，其他就順其自然。斯多葛學派建議，即使事情令你不滿意，也要接受它們。首先去接受無法掌控之事，然後在現有的基礎上，努力做到最好。我們應該接受每一件已經發生的事，而不是與之對抗。如果一個人妨礙你通行，那就妨礙吧。如果成績差，那就是差，你還有機會做好準備，考得更好。如果火車晚點了，那就是晚點了。也許晚點是好事，這誰知道呢？你知道的就是火車還沒到，但這有什麽，駕駛員是別人，火車受別人控製。
大多數事情都不受我們控製。你可以隨遇而安，試著去享受；或者拒絕接受，被牽著鼻子走。斯多葛學派用精彩的比喻解釋了這一點。想象一下，一隻狗被拴在前進的馬車上，狗鏈很長，狗可以有兩個選擇：（1）跟著馬車前進，雖然沒有主動權，但它可以坐在馬車裏，享受旅程，探索四周；（2）拚盡全力，頑強抵抗，但還是被生拉硬拽著前進。
就像那隻狗一樣，我們無法控製生活中的很多事情。要麽接受現狀並努力做到最好，要麽像頑固的嬰兒一樣與之抗爭，最終哭泣並感到痛苦。用瑞安·霍利迪（Ryan Holiday）的話來說：“誤以為事件會持續發生，才會心煩意亂；誤以為對事件有選擇權，才會抵觸改變。”所以，我們應該銘記愛比克泰德的建議：“不求一切如你所願，隻願一切順其自然，那生活就能順遂。”這個道理很簡單，但並不容易做到，我們將在第二部分進行有針對性的訓練。
人生確實會遇到一些極其不幸的事。你心愛的人去世了；洪水摧毀了家園；你失業了；你考試不及格……你不能改變這些現狀，隻能努力憑借高尚的情操接受它們的存在，努力在既定的情況下做到更好。斯多葛哲學教導我們，你在既定的情況下選擇做什麽、怎樣去做，這才重要。結果不受你控製，因此結果不太重要。
愛比克泰德追尋的那一類人便是如此：“讓我找到他：在乎自己怎麽做，做什麽，在乎自身行為，不在乎結果的人。”
注意：順其自然與聽天由命不同。斯多葛學派認為很多事情不受我們控製，我們應該平靜地接受任何結果，但這並不意味著斯多葛學派毫無鬥誌，對一切感到無能為力，或者采取聽天由命的態度。相反，斯多葛學派提倡的理念和實踐恰恰反對聽天由命。順其自然與聽天由命的區別在於，本應發生的事情是否因為你的行為沒有發生。你可以通過主觀行為，影響結果。你為了達成目標付出多大的努力，這對結果至關重要，但是能否達成目標又不完全取決於你。
如果你欣然接受發生的一切，那就是在聽天由命——這種說法是無知的表現，而且完全沒有經過思考。比起與既成事實抗爭，接受發生的一切需要付出更多努力。接受不可避免的事情，這是人的正常行為。接納並應對不幸，這是堅強謙遜的人所為。換句話說，需要戰士哲學家才能做到這點，因為戰士把發生的一切，視為成為最好的自己前必須克服的挑戰，但是普通人將發生的一切視為恩賜或詛咒。
我們應該接受發生的一切，但這並不代表我們認可現狀。這隻是表明，我們知道自己無法改變現狀，因此最好的選擇是接受它，之後努力做到更好。“沒有人希望自己的孩子生病，沒有人希望自己發生車禍；但這些事情發生了，心理抗拒又有什麽用？”這是拜倫·凱蒂（Byron Katie）在她的著作《什麽是愛》（Loving What Is）中所說。當然，有時發生了一些糟糕的事，與之抗爭並沒用，放棄並覺得無助也沒用。斯多葛學派的方法是把這些事情視作挑戰。困難就像是大理石坯，我們在上麵練習雕刻，用以表達最好的自己，最終變得更加強大。
斯多葛學派並未秉承聽天由命的態度，他們致力於采取適當的行動以影響世界。馬可是當時最強悍的軍事和政治領袖，為了保衛羅馬帝國，多次領軍征戰。他聰慧睿智，知道自己能控製什麽，無法控製什麽。他勇氣過人，專注於自己能控製的事並采取行動。他鎮定自若，平靜地處理自己無法控製的事，如此就不會動搖自己的心境。
好事、壞事與無關緊要之事
“世上有三事：好事、壞事、無關緊要之事。”愛比克泰德在內的斯多葛主義者不僅區分了事情是否受我們控製，還區分了好事、壞事和無關緊要之事。隻有受我們控製的事才有好壞之分，不受我們控製的事可以歸類為無關緊要之事，這一點很重要。這就是為什麽斯多葛派弓箭手能平靜地接受任何結果，因為結果不受控製，結果最終也是無關緊要之事。然而斯多葛學派做了更細微的區別，將擊中目標（或擊中蘋果）定義為優先無關緊要。畢竟，如果結果完全中立，你為什麽要努力首先擊中目標？在我們深入了解該區別前，先看看好事、壞事、無關緊要之事涵蓋的範圍。
好事：一切美德，如智慧、正義、勇氣、自律。
壞事：一切惡習，如愚蠢、不義、懦弱、放縱。
無關緊要之事：其他一切事情，如生與死、健康與疾病、富有與貧窮、快樂與痛苦、名聲好壞。
好事與壞事隻存在於人的行為之中。如前所述，表達最高自我就足以讓你過上幸福順遂的生活，因為這是你能控製的事。我們的行為舉足輕重，品格的養成也對獲取幸福生活至關重要。生活幸福並不需要任何外部因素。生活不幸福也是如此，它源於惡行，與外部環境無關。那唯一的善就是順應自然，發揮我們的自然潛能，並遵循智慧、正義、勇氣和自律等美德。然而，我們的德性行為能帶來什麽結果，這取決於命運，不受我們控製，因此既不是好事，也不是壞事，而是無關緊要之事。如果不受我們控製的事，都有好壞之分，那我們注定要遭受痛苦，因為我們無法對其做什麽。我們必須要掌控所有的好事。
無關緊要之事可以概括為健康、財富和名譽；但基本上所有外在的東西，所有不受我們控製的東西，都可以歸類為無關緊要之事。斯多葛學派說的“無關緊要”是指這些事情屬於中性，既不會有助於我們過上幸福生活，也不能損害我們的幸福生活，它們對於獲取幸福順遂的生活並不重要。如果獲取幸福生活需要這些外在東西，那缺少它們的人就會沮喪。因此，我們不應該在意無關緊要之事，就像前文所言，順其自然，而不是與之抗爭。斯多葛弓箭手能夠做好準備平靜地接受任何結果，因為結果不受他的控製。
然而，“無關緊要”這個詞會產生一些誤導，因為它表麵意思是這些事情沒有絲毫價值，但事實並非如此。盡管這些外在事物不會影響獲得幸福生活，但人們的喜好不同。人們憑直覺都會選擇健康而非患病，選擇富裕而非貧窮，選擇美麗而非醜陋。很明顯威廉·泰爾更希望射中蘋果而非射中兒子。這些叫優先無關緊要。如果可以選擇，我們總是選擇更好的東西。斯多葛學派也是一樣，他們尋求更好的選擇，但是以超然的方式對待結果。他們雖然願意擁有它，但如果無法擁有也沒關係。斯多葛學派優先考慮的事情依然是遵循德**，隻有當這些優先無關緊要之事不影響哲學家們表達最高自我時，他們才會去追求。
斯多葛學派視友誼為優先無關緊要之事中最為重要的東西。我們人類的本性不僅包括理性，還包括社會性，因此我們天然會被其他人吸引。善良的人總是對兄弟、鄰居、陌生人等，表現出仁愛善良、正義關心。擁有聰慧善良的摯友是世界上最珍貴的外在事物之一。
正如塞涅卡寫道，智者“無論內心多麽富足，他都渴望朋友，渴望鄰居，渴望同事”。沒有朋友，人們也能過上幸福生活，但人們不喜歡這樣。
斯多葛學派不像好萊塢電影那樣，它從不把愛情看得比道德情操更重要。無論何時，隻要涉及美德，其他需要都會讓步。“愛情可以征服一切”的主題或許很浪漫，或許可以拍出優秀電影，但這恰恰與斯多葛學派的優先原則相反。如果代價是品格，即使是愛情也應該犧牲。同理，追求友誼如果不需要你拋棄美德，那就追求吧。如果要羞恥地追求友誼、健康和財富，倒不如體麵地忍受孤獨、疾病和貧窮。好人永遠追求美德，並不惜一切代價避免惡行。
塞涅卡精妙地解釋道：“善者願行高尚之事，即便為之奮鬥，即便因其受傷，即便招致危險；善者不願行卑劣之事，即便可獲財富，即便可尋快樂，即便可獲權力。無事可阻其行高尚之事，無事可誘其做卑鄙之事。”
人生就像撲克牌局，好牌爛牌都能贏
撲克可以恰如其分地解釋好事、壞事和無關緊要之事。你拿到的撲克牌代表不同的外部環境和生活狀況：家裏的平板電視，遇到的刻薄老板，家人患上的疾病，孩子的糟糕成績，帶給你鼓勵的摯友。這些都是你拿到的各種撲克牌，現在開始打牌。拿到這些撲克牌全憑運氣，你並沒有掌控權。所以拿到什麽牌並不重要，撲克牌是中性、無關緊要的，重要的是你如何打好牌。
人生就像撲克牌局，好牌爛牌都能贏。當然，你更喜歡拿到好牌，更希望家人能健康，但這事情你沒辦法決定。你能控製的就是在既定的情況下做什麽。一旦發牌，你別無選擇，隻能接受無法改變的事實；別再奢望獲得一手好牌，而應盡你所能打好牌。
值得稱讚的玩家，無論手中的牌如何，都會竭盡全力打好，並平靜地接受任何結果。他們能做的就隻有這些了—— 無論牌麵如何，都全力以赴。遊戲最後，往往不是摸到一手好牌的玩家獲勝，而是在整個賽局裏或者終其一生都在拚盡全力的玩家獲勝。
摸到最好的牌，即使擁有健康的身體、獲得財富名望等，也無法讓卑鄙愚蠢的人獲得幸福生活。摸到最差的牌，即使身患重病、飽受貧窮、聲名狼藉等，也不會妨礙品德高尚的人獲得幸福。在某種程度上，美德和良好的品格總是比健康、財富和名譽來得重要。沒有什麽外在事物比得上一個人的品格。外在事物受人青睞的程度可能不同，但最終他們都是無關緊要的。獲取幸福生活的關鍵在於我們要如何生活。
據說早期的斯多葛主義者克裏斯普斯（Chrysippus）說過，好人認為，家財散盡與丟失硬幣無異，身染疾病與失足跌倒無異。塞涅卡也曾就類似問題侃侃而談：“生活之事，既非好，也非壞；而是好壞兼備。”我們在生活中麵對各種情況，既可以做出明智之舉，也可以做出愚蠢之事，我們的行為決定了事件的好壞，這一點很重要。雖然外在事物無關緊要，但我們如何處理它們卻至關重要。我們如何對待無關緊要之事，決定了我們的生活幸福與否。
承擔責任：從自身獲得好處
好處必從自身獲得。
—— 愛比克泰德
斯多葛幸福三角的最後一個角建立在另外兩角的基礎之上，具備前兩角才存在第三角。第一個角，即第一個原則：遵循德**，或者表達最高自我，表達最高的善；第二個原則：外部環境對於獲得幸福生活並不重要，因為外部環境不受我們控製。這意味著具備德性就足以讓我們過上幸福生活，因為德性受我們控製，這使得我們對自己的幸福生活負責。
正如唐納德·羅伯遜所說，這是“斯多葛主義最棘手、最具吸引力的地方”，因為這種責任剝奪了我們為自己開脫的權利。沒有過上理想的心向往之的幸福順遂的生活，我們不能找任何借口推卸責任。隻有我們才能阻礙自己行德性之事，隻有我們才能阻礙自己過上幸福生活。
遵循德**受我們控製
+
不受我們控製的事與獲取幸福生活無關
=
遵循德**受我們控製&足以讓我們過上幸福生活
我們要對自己的幸福生活負責。
讓我們進一步揭開這個幸福三角的含義。我們的終極目標是獲得幸福，即過上幸福順遂的生活。為了達到這個終極目標，斯多葛學派定義了另一個目標：遵循德**或者順應自然生活。人類的自然本性是在意願與行為中運用理性。因此遵循德**的目的在於，在行事時運用理性，並且總是努力表達最高自我。
用現代術語來說，這是過程性目標。斯多葛學派並不關注未來的結果（幸福的生活） ，而是關注當下的過程（遵循德**） ，這個過程最終會帶來我們期待的結果。胸懷抱負的斯多葛學派關注過程，因為我們能控製過程，所以我們最終對自己的幸福生活負責。雖然外部事物會阻礙結果的實現，但是過程和意願完成於當下，一切我們無法控製的事情都阻礙不了。
正如塞涅卡所說：“智者關注一切行為的目的，而非行為帶來的結果；我們可以控製事物的開始，但結果取決於運氣，我不會讓運氣評判我。”
斯多葛主義教導我們，幸福與否，自己要承擔很大責任。它還教導我們，勇於承擔幸福的責任將增加我們獲得幸福的機會。相反，受害者心態，即把不幸歸咎於外部環境，會使我們無法獲得幸福生活。
我們必須拒絕讓拿到的撲克牌決定我們是否幸福。斯多葛學派認為，外部事物與他人可能會影響你的生活方式，甚至你的生命，但沒有能力毀掉你的生活。隻有被無法控製的事情所左右，或者沒有做到自己能力範圍之內的事情，才有可能毀掉你的生活。
我們必須盡可能確保，幸福不是取決於外部環境的。已發生的事對於我們獲得幸福影響不大。關注受自己控製的事，並努力在既定的情況下做到最好，才可能獲得幸福生活。隻追求力所能及的東西，因為正如我們先前所學，渴望力所不能及的東西是情緒痛苦的根源。
“追求不存在的東西，永遠不會幸福。真正的幸福是獲得一切可以得到的東西，就像飽食餐足後便不再感到饑渴饑餓。”愛比克泰德描述的正是我們今天所說的有條件的幸福，即把幸福與一些未來事件結合起來。考完試我會很幸福，得到那輛保時捷911新車，我會很幸福。如果能賺到六位數，我會很幸福。幸福就像地平線，你可以朝著地平線無限前進，但是永遠無法靠近地平線。繼續奢望自己沒有的東西，還是把握機會抓住真實的幸福？兩者隻能選其一。真正的幸福是獲得可以得到的一切。
“我無法控製外在事物，但可以控製意誌。我應該去哪兒追尋好事？向內追尋，那是屬於自己的東西。不屬於自己的東西，沒有好壞之分。”愛比克泰德提醒我們，要向內追尋好事。他經常提到這句俗語：“好事必從自身獲得。”我們必須在自己身上獲取幸福，而不是通過外在事物；外在事情不受我們控製，因此它們沒有好壞之分，它們是無關緊要之事。
自然賦予我們必要的工具，使我們無論麵對什麽苦難，都能創造幸福滿意的生活。我們要想獲得滿足感，就必須改變自己，改變欲望。我們無法改變周圍發生的事情，隻能改變自己看待事情的方式，並選擇從中獲得什麽。
無法改變外部事物。
改變你對事物的看法。
為什麽不試著改變可以改變的事？
選擇的自由
馬可提醒自己：“身體由三樣東西構成：軀體、呼吸和思想。前兩項在很大程度上屬於自己，必須要好好照顧，隻有第三項完全屬於自己。”是的，隻有思想才真正屬於你。在斯多葛主義看來，隻有思想才受我們控製，其他東西不受我們控製或者隻有部分受我們控製。
正如前文所說，行動是受人們控製的，但結果不是。愛比克泰德說，幸運的是，“最優質卓越的能力”，即人們運用理性的能力，也受人們控製，因此人們可以“正確運用事物的表象”。即使人們“隻能”控製自己的思想，但這也賦予了人們充足的力量，去決定外部事物對人們的意義。因此，具備判斷力是我們作為理性生物的核心，也是我們獲取自由的源泉。
我們無法控製周圍發生的事，但是有能力控製自己對這些事的看法。正如愛比克泰德所說：“我們無法選擇外部環境，但可以選擇自己的反應。”我們必須認識到，外部事物是中性的，而我們選擇的反應決定了它們的好壞。
成為外部環境的受害者，像巫毒娃娃一樣受到左右；還是選擇承擔責任，應對外部環境，並確保不受其左右？做無助的受害者對你沒有任何幫助。再者，承擔責任賦予我們力量，使我們在既定情況下做到最好。
因此，每一個外部事物都有我們可控的空間範圍，即我們對事件的回應。這個控製範圍真實公平，它源於我們判斷事物後做出的選擇。能夠選擇意味著我們有選擇權，有選擇權意味著自由。維克多· 弗蘭克爾（Viktor Frankl）在他的《人對意義的追尋》（A Mans Search for Meaning）一書中說：“人類的任何東西都可以被剝奪，但唯獨一樣不行。那就是人類最後的自由，即在任何既定情況下選擇自己態度的能力。”
發生了一些事（刺激） ，我們做出回應（反應）。通常情況下，這是本能、無意識的反應，我們不會去思考。我們很容易在別人身上看到這種行為：發生了一些事，他們衝動反應。這種行為在孩子身上更明顯。假設小男孩正在玩布朗雷雷龍玩具（brontosaur Bronty） ，但是你拿走他的玩具會發生什麽？他很可能馬上會哭泣，這是本能反應，他不會去思考。也許他難以置信地盯著你，然後開始大笑，這誰知道呢？但顯然這個小男孩沒有控製反應的能力。但你我作為成年人就不一樣了。很有可能，在刺激與反應之間存在一小塊區域，那裏儲存著力量，儲存著自由選擇的力量。
這塊區域表明我們有機會介入刺激與反應之間，選擇自己的本能（或非本能）反應。這隻是一塊潛在區域，如果我們意識不夠，它就不存在，那樣我們就會盲目采取原始反應。想要能夠介入刺激和反應之間，必須具備意識、正念或者斯多葛學派所說的“警覺”。這塊區域是變大、變小，還是根本不存在，取決於你的意識。
發生了一些事，比如你打碎了玻璃杯，踩到了狗屎，或者有陌生人向你豎中指，你在做出本能反應之前，可以先進入這塊區域。一旦你進入這塊區域，就可以思考自己的各種選擇，然後選擇最佳反應。大多數人會跟隨默認反應行動，直到後來（或者根本沒有）意識到反應不恰當。
踩到狗屎就會本能地做出一些反應，這似乎很合理。這件事可能不是很糟糕，但你被無法改變的外部事物所左右，讓外部環境決定自己的感受。你感到憤怒、煩躁和恐慌，隨之而來的是咒罵和忙亂的肢體動作。如果我們總是遵照自己的默認反應行事，就會一直受製於周圍發生的事；踩到狗屎就會痛苦，踩到10美元鈔票就會快樂。我們任由環境擺布。情況積極，對應的默認反應就積極，我們為之歡呼；情況消極，對應的默認反應就消極，我們為之悲傷。這就像再次把自己的巫毒娃娃扔到街上一樣。
斯多葛學派認為，你可以介入發生的事情（踩到狗屎）和做出反應（憤怒、罵粗話）之間，也就是選擇最具德性的反應，而不是做出默認反應。你想要進入這塊區域並選擇反應，就需要意識到並預測到以思想和（或）情緒形式出現的第一反應。一旦預測到第一反應，就可以進一步思考，質疑做出該反應是否合適。你可以把這種預想反應視為辯論之前的攻防假設，然後理性地審視它。
基本上，你會抵製第一反應的出現，避免做出魯莽、衝動、本能的行為。這種做法非常強大，讓你三思而後行，選擇做出可能的最佳反應，那周圍世界發生的事也就不再那麽重要了。它是為你開啟理想行為的鑰匙，你可以選擇明智、平靜、寬容的行事方式—— 麵帶微笑，擦擦鞋上的灰塵，再繼續生活。
選擇的自由，或者斯多葛學派稱之為理性的選擇，就是積極地選擇自己的反應，而不是做出默認反應。本能反應可能是非德性行為，甚至會帶來不好的情緒，如憤怒、恐懼。相反，我們在做出第一反應前，如果進一步思考，那就可以理性評估事件，想想其他可能的反應，然後選擇做出最佳反應或者直接不反應（有時最好不反應）。如此，我們選擇做出的反應便能與美德保持一致。
思想使我們富足，即便在流亡途中
斯多葛學派麵對逆境作何反應？我們前文談到的四個哲學家中，有三位至少有過一次被放逐的經曆。他們以典型的斯多葛式態度接受了流放的事實。塞涅卡說過：“正是思想使我們富足，即便流亡也富足。”魯弗斯被流放到最惡劣之地— 伊亞羅斯島（Gyaro）時說，流放剝奪了他身處祖國的權利，但並沒有剝奪他忍受流放的能力。他甚至說，流放並不會剝奪人的任何價值，美德不會被剝奪。流放並不妨礙你成為勇敢公正的人。我們必須牢記，幸福取決於我們對事件的回應，而非取決於最初發生的事。無論發生了什麽，我們都可以通過自身思想，選擇做出德性行為，將其轉變為好事。
顯然，斯多葛學派主要的哲學家們很接近“思考斯多葛聖人”，他們即使遭遇流放也絕對自由，因為他們能夠遵循理性的自然本性，即專注於能控製的事，其他就順其自然，並以美德做出回應。遇到的每一個阻礙都變成實踐智慧、勇氣、正義和自律的機會。思考斯多葛聖人隻想回應與理性以及最高自我和諧相處的事，沒有什麽能阻止他們這樣做。他們隻渴望自己控製範圍之內的東西，因此即使慘遭流放或遭受牢獄之災，依然是“自由的”。
當你無法改變現狀時，斯多葛主義強烈建議你去改變自己。即便你不能改變現狀，也有能力改變自己的態度，用美德做出回應。無論你身處何處，在監獄裏還是在宮殿裏，無論你麵臨何種挑戰，是踩到狗屎還是撿到10美元，你總有選擇的權利。你隻需要預測自己的第一反應，避免情緒失常，然後進一步思考評估形勢，做出最明智的反應。外部事物並不重要，重要的是你選擇如何做出回應。
我們必須認識到：自己能夠選擇如何去回應已發生的一切。維克多·弗蘭克（Viktor Frankl），這位提出“選擇自由”的傳奇人物，經曆了我們能想象到的最殘酷的事。他家破人亡，在二戰納粹集中營的恐怖氛圍中勉強存活下來。盡管麵對這些恐怖，他依然能夠選擇自己麵對生活的態度，他選擇不屈服於那些可怕的經曆。當然，我們在生活中都經曆過許多糟糕的事，但是大多數人絕對沒有過家破人亡、被關進集中營的殘酷經曆。問題在於，弗蘭克爾置身於不堪言狀的恐怖之中，依然能夠選擇自己的反應，那我們是否也可以選擇自己的反應？說到維克多·弗蘭克爾，如果你還沒有讀過他的著作《人對意義的追尋》，一定要去看一看。
注意：雖然斯多葛派哲學家說我們可以介入刺激和反應之間，但是他們也承認，人們無法控製一些本能反應，如臉紅、出汗、緊張、流淚、驚嚇等條件反射式情緒反應。人們沒有權利選擇這些迅速發生的身體反應，隻能去接受。突如其來的噪聲會讓你大吃一驚，對此你並沒有選擇權。但是，如果我們的意念足夠強大，就能避免被它衝昏頭腦。即使你無法控製這些瞬時的反射性反應，也有能力控製接下來發生的事：是順從反應還是進一步思考，評估情況，選擇做出與你價值觀一致的反應？
深受困擾或刀槍不入，取決於你
“人類不是受困於已發生之事，而是受困於對已發生之事的評價。”愛比克泰德的言論對我們剛剛所學的內容做出了重要總結。外部事物不受我們控製，但我們能選擇這些事情對我們的意義；重要的是我們的選擇，而不是事物本身。外部事物基本上沒有任何意義，是我們的理解和判斷賦予了它們意義，使它們具有好壞之分。
順便說一句，隻要衝動回應就是盲目地對待事物，這一點人們很難意識到，因為他們認為，顯然是事物導致他們不開心。隻要他們在做出本能反應前進一步思考，就會發現隻是他們對情況的判斷讓自己心煩意亂。
第一個經驗是：永遠不要因為自己的負麵情緒去責怪他人或外部事物，讓我們負起責任。斯多葛學派認為，顯然是我們對事物的看法而非事物本身讓我們心煩意亂。我們相信自己的這些看法就會感到痛苦、不快樂。這些觀點帶來的印象，就像思想一樣進入我們的大腦，我們將其視為真理。“我流放在外，真是糟糕。”情況本身（流放）可能還會帶來身體的疼痛，但終究是當事人對情況做出的悲觀判斷（這很可怕）會帶來麻煩。以思想、觀點和解讀形式表現出來的判斷會導致我們不快樂。好壞隻存在於我們的判斷和行為中，外部事物不分好壞。
心煩意亂是因為我們認為事物沒有達到期望或認為事物很糟糕，這經常表現為抱怨。例如，我們通過判斷事件可怕，賦予事物價值，忘記了事物本身並無好壞之分；事物是中性的，不帶有任何意義。我們通過評判事物、憎恨事物，希望事物有所不同，來賦予它意義，這會導致痛苦情緒。如果讓事物回歸本身，如果不去判斷事物好壞，而是接受它的本來麵目（中立，無關緊要的），那就不會心煩意亂。愛比克泰德說：不在意自己無法掌控的東西就不會受苦。
“我真是笨手笨腳。”VS“玻璃杯碎了。”
“這是我人生中最糟糕的一天！”VS“我的鞋底有狗屎，臭死了。”
“啊，真是一個渾蛋！我討厭這個家夥。”VS“他向我豎中指。”
這些事件本身沒有任何意義，是我們的判斷賦予了它們好壞。我喜歡埃利·古爾丁[9]（Ellie Goulding）在她的歌曲《第一次》（First Time）中唱的那樣：“中指是和平的標誌。”當你在想“哼，真是一個渾蛋”時，可以輕鬆轉變為微笑，並想“啊，真是一個甜心”。同一件事可以用很多不同的方式解讀，這會帶來截然相反的感受。
注意，我知道你並不愚蠢，也很清楚對方想告訴你什麽。問題在於，他想告訴你什麽並不重要，重要的是你的反應。所以即使似乎（或者很明顯）有人想羞辱你，但實際是你的判斷激怒了自己。你不會受到傷害，除非你願意，因為別人無法進入你的思想。馬可說：“否則，鄰居邪惡，我就會受到傷害，讓別人決定我的不幸，這並不是上帝的意願。”隻有你才能影響自己的思想，隻有你才能毀掉自己的生活，你自己需要承擔責任。
別人不會使你受挫，狗屎也不會令你沮喪，這些都是外部事物，無法影響你的思想。你感受到的這些情緒盡管很真實，但它們並非產生於外部事物，而是源於自我內心。因為你產生了這些情緒，所以才會感到痛苦。打碎玻璃杯就是打碎玻璃杯，而你的判斷（我真是笨手笨腳）讓你覺得自己沒用。不要責怪事物本身，問題來自做出反應的自己，即自己的感受。產生情緒的原因在於你的判斷。馬可說：“消除判斷，也就消除了傷害。”不去評價事件，你就不會受到傷害。你的反應從根本上決定你是否受到傷害。打碎了玻璃杯後有兩個選擇：選擇受傷或者不受傷。
“我真是笨手笨腳”+開始哭泣並感到痛苦= 強烈反應，受傷
“哎呀”+收拾幹淨，繼續生活=沒有反應，沒有受傷
這會賦予你很多力量，因為這意味著你不會因為任何無法控製的外部事物而沮喪。隻有你的判斷力才能傷害自己。無論你在生活中遇到什麽無法控製的挑戰，你都能決定它們對你的意義。隻有自己才有選擇最佳反應的自由。你的反應會讓你高興或受傷。
因此愛比克泰德建議，時刻記住兩條規則：（1）事物沒有好壞之分，除非我們選擇賦予它好壞；（2）我們不應該試圖引導事物，而應該遵循事物。抵抗是徒勞的，接受發生的一切，充分利用受控的事。
[6] Adonis出自希伯來語、希臘語，寓意務實、可愛、偉大、英俊、美麗。
[7] 巫毒娃娃 （Voodoo Doll）起源於非洲南部的巫毒教 （Voodoo）。原始的巫毒娃娃均是由獸骨或是稻草編製而成，個個麵目猙獰，被視為邪惡詛咒的代表。現在巫毒娃娃的意義並不僅僅代表詛咒和懲罰，更在愛戀、守護和心理治療方麵具有象征作用。
[8] 嗜酒者互誡協會，又名戒酒匿名會（Alcoholics Anonymous），是美國退役大兵比爾和鮑伯醫生於1935年6月10日建於美國的戒酒團體。協會成員相互交流經驗、相互支持、相互鼓勵，幫助成員從嗜酒的泥潭中走出來，得到全麵康複。
[9] 埃利·古爾丁，原名Ellie Goulding，英國女歌手、演員。