《荀子》書中有《正名》篇，這是儒家哲學的一個老題目，原本是孔子提出來的，《論語·顏淵》篇中說：“君君，臣臣，父父，子子。”孟子也說：“無父無君，是禽獸也。”孔子和孟子兩位都關注倫理問題，因此，他們對正名的解釋也是就其倫理意義來立論的。荀子所生活的時代是名家十分活躍的時代，因此，他關於正名的理論不僅著眼在倫理，還反映了對邏輯的關注。
在《正名》篇裏，荀子首先闡述他對於知識的理論看法，與後期墨家的觀點比較接近。他說：“所以知之在人者謂之知，知有所合謂之智。”這是說，人所賴以認知的功能稱作“知”，人所賴以判斷自身的認知與外部世界是否相合的功能稱作“智”。人所賴以認知的功能，又分成兩部分，一部分是荀子所稱的“天官”，如耳目；另一部分是心，即頭腦。天官接收印象，頭腦則對感官的印象作出解釋，說明它們的意義。在《正名》篇裏，荀子又說：“心有征知。征知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。……五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不然謂之不知。”這是說，五官可以注意到某些感官收到的印象，但如果一個人不能對它們加以分類，如果頭腦不能辨認它們，並賦予意義，則隻能說，這個人無知。
關於“名”的由來及其運用，《正名》篇裏說：“製名以指實，上以明貴賤，下以辨同異。”這是說，“名”的由來，一部分是倫理(即社會)的需要，一部分是由於邏輯思辨的需要。
關於“名”的邏輯功用，荀子在《正名》篇中說：給事物命名，“同則同之，異則異之……知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也，猶使異實者莫不同名也”。這是說，萬物各有賦予它們的名字。凡相近的事物，名稱也相近；不同的事物，則名稱也不同。這樣可以使人知道，不同的現實有不同的名字，不致引起混淆。
關於“名”的邏輯分類，荀子說：“萬物雖眾，時而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然後止。有時而欲遍舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至於無別然後止。”這是說，萬物雖多不勝數，有時我們想泛指它們的整體，就稱之謂“物”。“物”是最最一般性的詞語。如果繼續泛指外物，勢必陷於窮盡。有時，我們想說的是局部，例如，鳥獸。它是分類名詞。如果繼續這樣分類下去，又將陷於窮盡，不得不停止下來。這樣，荀子把“名”分為兩類：共名、別名。共名是人進行綜合思考的產物，別名則是人進行分析思考的產物。
所有的名稱都是人的創造。在為萬物命名時，何以這樣命名，其實都是強加給它們的。稱之為“狗”的動物，本來也可以稱之為“貓”。但等到一個名字被大眾所接受之後，這個“名”和這個“實”的關係便約定俗成了。這便是荀子在《正名》篇所說：“名無固宜，約之以命。約定俗成謂之宜。”
荀子還說：“若有王者起，必將有循於舊名，有作於新名。”(《正名》)這是說，當一個新的王朝興起，新的君王和他的政府的職責，首先就是製訂一套新的名字。荀子說：“故王者之製名，名定而實辨，道行而誌通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名以亂正名，使民疑惑，人多辯訟，則謂之大奸，其罪猶為符節、度量之罪也。”這是說，新的君王藉製訂事物名稱，推行他的意誌；先為大眾所知，然後領導大眾達到統一。如果另立新名，惑亂人心，就是大奸，其罪如同偽造文件、使用假量器一樣。