在儒家的儀禮中，最重要的是祭(祭神)祀(祀祖先)。在古代，這些儀禮十分普遍，其中自然攙雜有不少迷信和神話的色彩。在《荀子》和《禮記》中可以看到，儒家對祭祀提出了新的解釋，賦予它們新的意義。在儒家經典之中，有兩部書專談儀禮。一部是《儀禮》，敘述舉行祭祀時的儀式細節。另一部書是《禮記》，內容是對儀禮的解釋。據我看，《禮記》中的大部分是荀子門人所作。
人的頭腦有兩個方麵的作用，一方麵是智性的作用，另一方麵是感情的作用。當我們的親人去世時，從智性上我們知道，人死不能複生，而且也沒有任何憑證表明靈魂永生不滅。如果純粹按理性來說，為死者舉行葬禮。並無需要。但是，人的頭腦還有感情的作用。這使我們在親人去世時，希望他再生，希望死者有一個靈魂，在另一個世界中繼續活下去。當我們讓這樣的幻想在腦中馳騁時，我們把迷信看作真理，而否定了理性的判斷。
這樣，人的知識和人的追求便分離了。知識是重要的，但人不是隻靠知識活著。我們還有感情上的需要，要求滿足。在對待死者的態度上，我們需要同時顧及兩個方麵。儒家所講的葬禮和祭祀便是為此而設的。前麵講到，這些葬儀、祭禮，最初都不免帶有迷信和神話的色彩，經儒家的重新詮釋，剔除了那些迷信和神話色彩，宗教的因素轉變成為詩了。它們不再是宗教意昧的行動，而成為詩意的了。
宗教和詩都是人在幻想的表現，它們都把想象和現實混合在一起。兩者的區別在於：宗教把它所說的看為真的，而詩歌知道它所說是虛幻的。詩歌所提供的不是現實，這是詩人自己知道的，因此，詩人在詩的想象中所做的隻是欺騙自己。在這樣做時，詩人是自覺的，它不符合科學，但並不反對科學。在詩歌中，人們得到了感情的滿足，卻並不阻礙智性的發展和追求。
按照儒家的說法，當我們舉行喪葬和祀祖的儀式時，我們是在欺騙自己，卻又並未真正被欺騙。據《禮記·檀弓》篇所載，孔子曾說：“之死而致死之，不仁，而不可為也；之死而致生之，不智，而不可為也。”這就是說，對待死者，既不能完全照著所知道的去做，又不能完全照著所希望的去做。中道則是：既要照著所知道的去做，又要照著所希望的去做，對待已經去世的人就如同對待他們生時那樣。
荀子在《禮論》中說：“禮者，謹於治生死者也。生，人之始也；死，人之終也：終始俱善，人道畢矣。……夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其無知也，是奸人之道而背叛之心也。……故死之為道也。一而不可得再複也，臣之所以致重其君，子之所以致重其親，於是盡矣。”“喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也。故如死如生，如亡如存，終始一也。……故喪禮者，無它焉，明死生之義，送以哀敬而終周藏也。”這是說，葬禮的作用是向生者表明人生和死亡的意義，以悲痛和尊敬來送別死者，是隆重表示人的一生的完成。
荀子在《禮論》中又說：“祭者，誌意思慕之情也，忠信愛敬之至矣，禮節文貌之盛矣，荀非聖人。莫之能知也。聖人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗。其在君子，以為人道也；其在百姓，以為鬼事也。……事死如事生，事亡如事存，狀乎無形影，然而成文。”在這樣的解釋之中，葬儀和祭禮已不再有宗教的意味，而完全成為詩意的表現了。
除了祀祖之外，還有其他的祭儀。荀子對它們的解釋也出自與此相同的觀點。《天論》中有一段話說：“雲而雩，何也?曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則凶也。”
從這裏看荀子的思想，為降雨而祈禱，為做重大決定而占卜，是為了表示重視，不是為了求以得之。如果認為向神祈禱，便能感動神明，或卜筮便能知未來，那將成為迷信，造成迷信的後果。
荀子還曾著有《樂論》，其中說：“人不能不樂，樂則不能無形。形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故製《雅》《頌》之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、節奏足以感動人之善心，使夫邪汙之氣無由得接焉，是先王立樂之方也”。由此看來，荀子是把音樂作為道德教育的工具，這是儒家對音樂的一般看法。