由此勢必引導到下麵的問題：人怎樣能夠在道德上達到善?如果按荀子所說，人生來就有惡端，那麽，善又是從何而來呢?在回答這個問題時，荀子提出兩個論據。
首先，荀子指出，人的生存離不開社會組織。若沒有在社會組織中的合作和互相支持，人不可能改善自己的生活。在《富國》篇中，他說：“百技所成，所以養一人也。而人不能兼技，人不能兼官，離居不相待則窮。”這是從個人求生存的角度來說的。荀子還從人需要在競爭中求生存指出，人“力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也?曰：人能群，彼不能群也。……一則多力，多力則強，強則勝物”(《荀子·王製》)。
為這兩項理由，人需要社會組織。為使社會組織起來，人們需要有共同的行為準則。因此而需要有禮(用禮來規範人和人之間的關係，如何相待，製定日常生活的共同準則)。儒家一般說來，都重視儀禮，荀子對此更加強調。“禮”是由何而來的呢?荀子在《禮論》中說：“禮起於何也?曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故製禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈於欲，兩者相持而長，是禮之所起也。”這是說，人生而有欲，有欲就有求，求滿足欲望而無節製，必定引起競爭，有爭就有亂，亂則一事無成。先王製定禮(個人行為準則)義(道德)，就是為了杜絕社會和思想的混亂。
在《富國》篇中，荀子還說：“欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣。”這裏，荀子提出人類社會種種問題的根源，就在於人們所愛和所恨的都是同樣的東西。舉例來說，如果有一個人喜歡征服別人，而另一個人則喜歡被征服，這兩個和睦共處便不成問題。再假如人們所喜愛的東西十分豐富，如同空氣那麽多，那也就不成問題。或者，人們在生活中隔得很遠，互不相幹，彼此之間的問題也會簡單得多。但是，世間不是那樣理想的地方，人們必須住在一起，又無法避免競爭，於是對每個人的欲望都不能不加以節製。“禮”的作用就是規定應有的節製。凡建立起“禮”的地方，就形成“道德”；按“禮”而行的人就是有道德的人，違反“禮”的人就是沒有道德的人。
這是荀子論述道德和善的起源的一個論點，它的思想基礎是功利主義，和墨子的思想很相近。
荀子還使用另一個論據。他在《非相》篇中說：“人之所以為人者，非特以其二足而無毛也，以其有辨也。夫禽獸有父子而無父子之親，有牝牡而無男女之別，故人道莫不有辨。辨莫大於分，分莫大於禮。”
這裏，荀子指出了自然和文化的區別，或用莊子的詞匯說，何為天，何為人。禽獸有父子、有雌雄，這是自然。在人類社會裏，有父子關係、夫妻關係，這是文化和文明的產物。這不是自然的恩賜，而是人類的精神成就。人應當有社會關係和“禮”，這是區別人與禽獸的標誌。按照這個論據，人的道德不是自然產生，而是由於人的需要，這個論點和孟子的論點比較接近。
在儒家思想中，“禮”的含義十分廣泛。它可以意味著儀式、禮節或社會行為準則。“禮”可用以指所有這些內容，但在上麵的論述中，“禮”的含義更多是指社會行為的準則。這時，禮所起的是規範作用。“禮”在人滿足欲望時，加以規範。但是在用於禮節、禮儀時，禮有另一種作用，就是文化教養。在這個意義上，禮淨化人的感情，使它純潔、典雅。在這方麵，荀子也做出了巨大的貢獻。