關於“辯”的討論

《小取》篇中的大部分都是關於“辯”的討論。其中說：“夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑焉。摹略萬物之然，論求群言之比。以名舉實，以辭抒意，以說出故。以類取，以類予。”這裏所說的是：為分清是非，區別治亂，辨明各種事物之間的相似相異之處，考察名實的原理，分析利害，排除疑慮，明辨是十分必要的。它考察一切發生的事情、對各種事情的論斷以及它們之間的關係。它循名求實，指陳命題，以表達思想、論述，提出事物由來之“故”，決定取舍原則。

這段話的前半部分是講“辯”的目的與作用，後半部分則是講“辯”的方法。《小取》篇中的另一處說：辯有七種方法，“或也者，不盡也。假也者，今不然也。效者，為之法也；所效者，所為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也。此效也。辟也者，舉也物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰：子然，我奚獨不可以然也?推也者，以其所不取之，同於其所取者，予之也。是猶謂也者同也，吾豈謂也者異也。”在這一段話裏，“或”是指特稱論斷，不能盡然。“假”是假設，它還未成為現實。“效”是摹擬，它意味著摹擬一個模型：如果仿效出來的與模型相同，它就是正確的；如果仿效出來的與模型不合，它就是錯誤的。這便是摹擬法。“辟”是比較法，用一物來解釋另一物。“侔”是把兩組命題平行地比較下來。“援”是類推法，“如果你是這樣，我何以不能這樣?”“推”，是從已知求未知、延伸而論的方法。

這一段內“效”的方法，也就是前一段內的“以說出故”。這一段內“推”的方法，也就是前一段內的“以類取，以類予”。這是兩種極其重要的方法，大致相當於西方邏輯學的演繹法和歸納法。

在進一步闡述這兩種方法之前，需要懂得“墨經”中所說的“故”。《經上》說：“故，所得而後成也。”還把“故”分成“大故”和“小故”兩種。在《經說上》中解釋說：“小故，有之不必然，無之必不然。”“大故，有之必然，無之必不然。”如果用現代邏輯的術語來說，“小故”就是事物的必要原因，“大故”就是事物的必要而且充分原因。在現代邏輯中，還有一種情況是：事物中的充分原因，有它，事物就必然，如果沒有它，事物或然或不然。墨家的邏輯還未曾指出這一種可能情況。

在現代邏輯思維中，如果要判斷一個一般命題是否正確，可以把它與事實印證，或用實驗結果來印證。舉例來說，如果我們要判斷，細菌A是導致疾病B的原因，我們就把它作為一個公式來做實驗，如果細菌A的確導致疾病B，這命題便是正確的，否則，這便是錯誤的。這是演繹推理，也就是“墨經”中所說的“效”的方法。把一個一般命題作成公式，就是把它作為一個模型(模式)，根據這個公式進行實驗，就是模擬。如果假設的原因產生預期的結果，那麽，這原因和它所模擬的結果是一致的；否則，這原因和它所模擬的模型證明了不一致。我們使用這辦法可以辨明，假定的原因是否真實，以及它是否是必要原因，或充分原因。

關於推論思維，可以舉一句人所共知的話為例：“人不免一死。”我們能夠這樣說，因為過去的一切人都難逃死亡。現在和將來的人，和過去的人在種類上是一樣的，因此，我們得出一個一般性的結論：人不免一死。在這個歸納思維中，我們用的是“推論思維”。過去的人都最終死去，是一個眾所周知的事實。但今日和將來的人都不免要死，這還未實現，因此是未知的。因此，說“人不免一死”是把已經知道的事實延伸到未死的人身上。我們這樣做是因為，現在和未來的人與過去的人在種類上是一樣的。這就是“墨經”所說的“以類取，以類予”。