聖人為與“大一”一體，就需要超越並忘記事物之間的界限。怎樣做到這一點呢?這就是“棄智”，這正是道家為達到“內聖”所取的途徑。在一般人看來，知識的使命便是區別萬物。人要知道一項事物，便要能區別它與其他東西的不同之處。因此，棄絕知識便是棄絕這些區別。人把萬物間的區別統統忘記時，剩下的隻有萬物還未生成的狀況。可以說，聖人擁有的知識是另一個更高層次的知識，是“無知之知”。
《莊子》書中，有很多地方說到忘卻萬物區別的方法。《大宗師》篇中寫孔子與他心愛的弟子顏回的一段對話：“顏回曰：‘回益矣。’仲尼曰：‘何謂也?’曰：‘回忘仁義矣。’曰：‘可矣，猶未也。’他日，複見，曰：‘回益矣。’曰：‘何謂也?’曰：‘回忘禮樂矣。’曰：‘可矣，猶未也。’他日，複見，曰：‘回益矣。’曰：‘何謂也?’曰：‘回坐忘矣。’仲尼蹴然曰：‘何謂坐忘?’顏回曰：‘隳肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。’仲尼曰：‘同則無好也，化則無常也，而果其賢乎?丘也請從而後也。’”
這段對話表明顏回追求“內聖外王”之道，在莊子看來，成聖之道需要摒棄知識。摒棄知識的結果，自然便沒有知識。但是，“無知之知”和“無知”是兩回事。“無知”是人的原初狀態，而“無知之知”則是人經過“有知”而後達到的“無知”階段。人的原初狀態的無知是自然的恩賜，而人達到“無知之知”則是心靈(亦即靈性)的成就。
道家中有一派人對這一點有很清楚的體會。他們用“忘”字來概括自己心靈修養的方法和體會，是很有意思的一點。聖人並不是天真無邪到老未變，聖人也曾追求通常的知識，努力分辨事物和事情人物的是非得失，但後來把這些都“忘”了。聖人和孩童的區別就如同明知艱險而前進和不知艱險而前行，兩者之間有巨大的差別。
但是，在道家之中，包括《莊子》書中有幾篇的作者，也有一些人看不到這兩者之間的差別。他們愛慕社會和個人的原始狀況，把聖人和孩提及愚鈍的無知相比。孩提和愚人沒有知識，無從分辨不同事物和事情的是非善惡，他們似乎也像“道通為一”所說的那樣，但他們不是自覺的。他們是“無知”，而不是“無知之知”；唯有從世俗知識的衡量判斷中超脫出來，這才是道家所說的“無知之知”。
在《墨子》書中，有六篇(第四十到第四十五篇)與全書的其他部分不同，它們在邏輯學上有特殊的價值。這六篇中，第四十到第四十一篇標題《經上》、《經下》，內容包含有邏輯、倫理、數學和科學思想的定義；第四十二到第四十三篇標題《經說上》、《經說下》，對前兩章中的定義加以解釋；第四十四到第四十五篇標題《大取》、《小取》，就字義說是“舉例”，其中討論了幾個有邏輯意義的題目。這六篇的中心是以邏輯的方式樹立墨子的主張，批判名家的思想，六篇合在一起，就是通常所稱的“墨經”。
在前一章裏，我們分析了莊子所論述的兩個層次的知識。在第一個層次上，他論述了事物的相對性，達到了與惠施一致的結論。在這層次上，莊子同意名家，而從更高的角度批判了常識的觀點。在第二個層次上，莊子超越了惠施，並從更高的觀點批判了名家的論辯，這樣，道家便也批判了名家；而道家的論證，從邏輯觀點看，比名家的論證處於更高的層次。道家和名家的論證都否定人們的常識觀點；為了解它們，需要對它們進行認真的反思。
在另一方麵，墨家和儒家中的一部分都站在常識觀點的一方。他們兩家雖然有許多不同，但是都主張要從實際出發，這是兩家的共同之處。為反對名家的論辯，他們幾乎是沿著相似的思想路線，從認識論和邏輯的理論來維護常識的觀點。這些理論便構成“墨經”的內容，儒家在這方麵的思想見於《荀子》的《正名》篇。荀子是先秦時期重要的儒家思想家之一，在後麵第十二章裏，將對他進行討論。