接受這個前提，就意味著從一個更高的出發點看事物，有如《齊物論》所說“照之於天”，就是超越任何有局限性的觀點，比照事物的本能，也就是照之於道。《齊物論》中說：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。”換句話說，有“此”就有“彼”，它們之間孰是孰非，往複循環，如同一個圓圈。人若站在道的觀點來看問題，就如同站在圓圈的中心，他看得到圓圈上每一點的運動，而他自己則站在運動以外。這並不是由於他無所作為、逡巡不前，乃是因為他超越了有限，從一個更高的觀點看事物。莊子把囿於有限的觀點比作“井底之蛙”，隻看到天的一角，便以為那就是天的全體。
從道的觀點看事物，每個事物隻有那麽一點大，如同《齊物論》中所說：“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然?然於然；惡乎不然?不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。”意思是說，由道而生成萬物，事物的名稱是人把它叫出來的。“可”有它可的原因，“不可”有它不可的原因；“是”有它是的原因，“不是”有它不是的原因。為什麽是?自有它是的道理；為什麽不是?自有它不是的道理。為什麽“可”?自有它可的道理；為什麽“不可”?自有它不可的道理。萬物本來都有它們的道理，萬物也本來都有它們得以存在的根據。沒有什麽東西毫無存在的價值，沒有什麽東西不可以存在。所以小草莖和大廳柱、醜陋的女人和美麗的西施，以及一切千奇百怪的東西，從道的觀點看，它們都是可以相通為一的。
接下去，《齊物論》又說：“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，複通為一。”以製造一張桌子為例，從桌子的角度看，這是建造：從樹的角度看，這是破壞。叫它建造也好，叫它破壞也好，這都是從有限的角度看它；如果從道的角度看，則建造和破壞都是相對的，都沒有絕對的意義，因此無成也無毀。
再如“我”與“非我”，這也是相對的。從道的觀點看，“我”與“非我”也是相通的，因此也通而為一。這就是《齊物論》中所說：“天下莫大於秋毫之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。”這又使我們想到惠施所說的：“泛愛萬物，天地一體也。”