到這裏，還剩下的問題是：一般人怎樣能夠成為完美的人?為回答這個問題，我們必須讀《莊子》的第二篇《齊物論》。在第一篇《逍遙遊》裏，莊子分析了快樂的兩個層次；在《齊物論》裏，他又分析了知識的兩個層次。讓我們先從最初步的層次說起。在討論名家的一章裏，曾說到莊子和惠施之間有某些相似之點。在《齊物論》裏，莊子討論低層次的知識，和“惠施十事”中的反論相比較，可以看出它們的相似之處。
《齊物論》的第一節裏描述風吹的時候，發出各種聲音，每種聲音都有它的特點，這些被稱為“地籟”。此外還有“人籟”。“地籟”和“人籟”一起，又組成“天籟”。
“人籟”就是人世間的“言語”。它與“地籟”不同之處就在於言語反映人的思想，其中包含肯定與否定，還有人們從各自的局限性出發的觀點和主張。這些意見既然有局限性，因此就有片麵性。但是大多數人並不意識到自己的局限性，往往認為自己正確，而別人則是錯誤的。結果是：“有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。”
人們各按自己的片麵觀點爭論是非，在這種情況下，不可能達到一個一致的結論，也不可能認定某一方就是完全正確或完全錯誤。《齊物論》中說：“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪?我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪?其或是也，其或非也邪?其俱是也，其俱非也邪?我與若不能相知也，則人固受其黮暗，吾誰使正之?使同乎若者正之?既與若同矣，惡能正之!使同乎我者正之?既同乎我矣，惡能正之!使異乎我與若者正之?既異乎我與若矣，惡能正之!使同乎我與若者正之?既同乎我與若矣，惡能正之!”
這一段論辯使我們想起名家論辯的風格。但名家的論辯是為了駁倒一般人憑常識而來的觀點，《齊物論》的論辯的目的則在於駁倒名家的論點，因為名家認為，事情的是非，就看哪一方能夠駁倒對方。
莊子則認為，人們的是非觀念是根據他們的局限性觀點建立起來的。所有這樣的觀點都是相對的，《齊物論》說：“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”事物總是在不斷變化之中，自然有許多方麵。於是對同一個事物，可以有各種不同的觀點。當我們這樣說時，我們便已經假定，還有更高一層的看法。如果接受這個假定，我們就不必再論斷事情雙方的孰是孰非。論辯雙方既然都有限、都片麵，便已經說明了問題。