道家中還有另一派思想，強調事物的本性便是不停地變動，因而是相對的；人的努力目標是“天人合一”。為做到這一點，人需要對事物有更高一層的理解，由此得到的快樂才是“至樂”，這是莊子在《逍遙遊》篇中所發揮的觀點。
在《逍遙遊》篇中，描述大鵬和小鳥各自都感到快樂之後，莊子說，戰國時期鄭國的一位思想家列子，能夠禦風而行；順應自然而能如此，在世間已不多見。但列子雖不必徒步行路，還要靠風，因此，他的快樂還是相對的。如果有人憑藉自然的本性，順應六氣(陰、陽、風、雨、晦、明)的變化，而遊於無窮之中，他還需要依賴什麽東西呢?在莊子看來，這樣的人是至人、神人、聖人，“至人無己，神人無功，聖人無名”。
莊子在這裏描述了在他理想中達到至樂的人，這是完美的人、心靈自由的人、真正的聖人。他能夠純然快樂，因為他超越了普通事物的界限，還超越了我與世界、我與非我、主觀與客觀的界限。這就是說，他超越了“我”，達到“無我”的境界，與道合一。道無為而無不為，因為“無為”，所以“無功”；聖人與道合而為一，因此也“無功”。聖人治天下，就是讓世人自由自在，自由充分地發揮所有的才能。道“無名”，聖人與道合一，因此也“無名”。