從上述思想中，老子發展出他的政治理論。道家和儒家相同的一點是：認為在理想國裏，國家首腦應當是一個聖人，唯有聖人才能擔當起治國的重任，聖人也應該成為理想國的統治者。道家和儒家不同的地方在於：儒家認為，聖人治國，應當為大眾多做事情；而道家認為，聖人治國，不是要忙於做事，而是要裁撤廢除過去本不應做的事情，以至“無為”。老子認為，世事紛繁，種種煩惱，不是因為事情做得太少，而是因為事情做得過多。《道德經》第五十七章裏寫道：“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”
老子認為，聖人治國的第一樁事乃是廢除這些事情。如《道德經》第十九章所說：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”又如《道德經》第三章所說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨，常使民無知無欲。”
聖人治國，要除掉世上禍害的根源。繼此之後，聖人將實行無為而治。無為而無不為，世事將自然取得成就。這便是《道德經》第五十七章所說：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”
道家的另一個看似矛盾的主張是“無為而無不為”。《道德經》第三十七章說：“道常無為，而無不為。”道是萬物之所由來。它不是萬物中之一，因此它也不像萬物那樣不斷流動，但萬物自然從中生發出來，萬物流動不居就是道。因此，道常無為，而無不為。道家認為，國君就應當以道為法，自己無為，而讓大眾各盡其能。這是“無為”的另一層意思。它經過若幹演化，後來成為道家的一個重要主張。
兒童的知識和欲望都比成人少。他們離德不遠。因此，《道德經》第二十八章說：“常德不離，複歸於嬰兒。”第五十五章說：“含德之厚，比於赤子。”嬰兒的率性純真是人人都應當極力保持的。正因為兒童的生活最接近人的原初狀態，所以聖君期望他的民眾都像嬰兒。如《道德經》第四十九章所說：“百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。”又如《道德經》第六十五章所說：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”
這裏的“愚”是指質樸純真。聖人不僅希望他的子民“愚”，也希望自己愚，如《道德經》第二十章所說：“我愚人之心也哉!”在道家思想中，愚並不是一件壞事，倒是一項巨大的美德。
但是，聖人的“愚”和常人、和兒童的“愚”是否一樣呢?當然不一樣。聖人的“愚”是修養得來的。它高於知識，比知識是多一些東西，而不是少了一些東西。中國人有一句諺語：“大智若愚”。聖人的愚是大智，而不是常人和兒童的“愚”。常人和兒童的“愚”是自然決定的，聖人的“愚”是心靈經過努力而達到的成就，兩者之間是截然不同的。後來的道家往往對兩者不加區別，在下麵討論莊子的哲學思想時，我們對這一點會看得更清楚。