在《道德經》第十六章裏，老子告誡人們：“不知常，妄作，凶。”人應當懂得天地間萬事萬物流動變化、相反相成的常理，為人處世要合乎自然的常理，這便是老子所說的“知常曰明”。具體如何實踐呢?老子以為，一個人如果想要成就某件事，他就要把自己放在成就事情的對麵；如果他想保持任何事情，就要承認在事情之中已經有了它自身的對立麵。如果一個人想要強大，他就首先要看到自己處在一個軟弱的地位。如果人們想要保持資本主義，就要首先看到其中已有某種社會主義成分。
因此，在《道德經》第七章裏，老子向人們說：“聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”在第二十二章裏，他又說：“不自見，故明；不自是，故彰。不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”不自是、不自伐，這是老子所強調的首要之點。
在《道德經》第四十五章裏，老子還說：“大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”第二十二章又說：“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”不求全，這是老子所強調的第二點。
道家最關心的問題是：人生在世，怎樣才能全生?怎樣才能避禍?(請參閱本書第六章末)這裏便是老子的回答。他認為，一個謹慎的人應當溫和、謙虛、知足。溫和就能保持自己的力量強大。謙虛就能使人不斷進步。凡事知足，使人處任何事情，不致過分。如第三十二章告誡人們：“知止所以不殆。”又如第二十九章所說：“是以聖人去甚，去奢，去泰(過分)。”
所有這些都可以從“反者道之動”的原理中引申出來。道家的“無為”，也同樣可以從這個總原理中引申出來。道家主張無為，並不是叫人完全不動，或不做任何事情。它的用意是叫人不要以多為勝，“少”就是抓住要害；也意味著，行事為人不要矯揉造作，不要恣肆**。
人的活動也如其他東西一樣，過多就反而有害。人做一樁事，是想完成那一樁事。如果做得過分，結果可能比不做更糟。中國有“畫蛇添足”的故事，敘述兩個人比賽畫蛇，先完成者獲勝。而那個先完成者看另一個人落在後麵，就利用自己占先的富餘時間，為所畫的蛇再添上四隻腳。這樣一來，他所畫的就不是蛇，結果轉勝為敗。這是告誡人：行事過分，將招來失敗。老子在《道德經》第四十八章裏說：“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”意思也是說，行事不要過分，並不是叫人不要做事。
矯揉造作和輕率放肆是順其自然的對立麵。老子認為，道就是萬物之所由來。萬物在生成過程之中，都有“道”在其中。在萬物之中的“道”就是“德”，“德”的含義是“能力”或“品德”，它可以解釋為萬物本有的品質，也可以解釋為在人倫關係中的德行。因此，“德”就是事物的本性。這就是《道德經》第五十一章所說的“萬物莫不尊道而貴德”，“道”是萬物的由來，“德”則是萬物本性的依據。
按照“無為”的理論，人的活動應限於“必要和順乎自然”的範圍。“必要”是指達到某個具體有限的目標；“順乎自然”是指按照時勢和事物的本性，不強行要求。人行事為人，要力求平易樸實。“樸”是老子和道家的一個重要思想。道就是“樸”之最，因為它連名字也沒有(《道德經》第三十七章稱道是“無名之樸”)。其次是“德”，它就是事物天生的本性。人要循德求道，道和德就要求人簡樸。
人順德，就是順事物的本性行事，這時人的生活就超越了世俗的是非善惡。老子在《道德經》第二章告訴人們：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”因此，老子蔑視儒家道德所主張的仁義，認為那是由於人對萬物的由來和萬物的本性疏離而產生的。《道德經》第三十八章說：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”這是道家和儒家思想衝突的一個事例。
照道家的看法，人失去了原有的德，乃是因為欲望太多，知識太多。人竭力滿足欲望，以求快樂。但是，欲壑難填，當人力求滿足無窮的欲望時，所達到的適得其反。老子在《道德經》第十二章說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”因此，《道德經》第四十六章說：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。”這是老子強調清心寡欲的由來。
和強調寡欲相聯，老子還強調，人要棄智。老子看到，知識本身就是欲望的一個對象；它又引起人的更多欲望，成為人滿足欲望、達到目的的幫手。知識既是欲望的主人，又是欲望的仆人。人的知識越多，就越不知足，不知止。因此，《道德經》第十八章說：“智慧出，有大偽。”