孟子和儒家之中他的這一流派認為，宇宙從根本來說，是一個道德的宇宙。人間的道德原則也是流行於宇宙之中的形而上學原理，人性便是這些原理的實證。孟子和他的學派說到“天”時，就是指這個由道德主宰的宇宙，懂得了這個由道德主宰的宇宙，就是孟子所說的“知天”。一個人如果知道了天道，他便不僅是一個國民，還是孟子在《盡心章句上》第十九節所說的一個“天民”。在《告子章句上》第十六節，孟子還進一步區別所謂“天爵”和“人爵”說：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”照他看來，天爵是指人在精神價值領域中的成就，而人爵則是人間純物質領域的觀念，天民所關心的是天爵，而不是人爵。
在《盡心章句上》第四節，孟子還說：“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”換句話說，人如果充分發展人的本性，不僅可以知天，而且可以與天合一。在生活中，一個人如果充分發展不忍人之心，就得到了仁，實行忠恕之道便是到達仁的最佳道路。在這樣的生活實踐之中，人的自我中心和自私將會逐漸減少，使人覺得“人”和“己”之間不再有別，“人”和“天”之間的差別也不複存在。這時，個人和宇宙便融合一體，實現孟子所說“萬物皆備於我”。這句話使我們看到孟子哲學中的神秘主義成分。
在這裏讓我們看一下孟子所講的“浩然之氣”，可以幫助我們進一步了解孟子哲學中的神秘主義成分。孟子談“浩然之氣”，和他的精神修養是聯係在一起的。
在《公孫醜章句上》第二節記載，孟子和他的學生公孫醜有一段對話，學生問：“敢問夫子何所長?”曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”“敢問何謂浩然之氣?”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。”
“浩然之氣”是孟子的一個專有用語。後世，孟子的思想影響逐漸上升，使用這個術語的思想家逐漸增多，在先秦，“浩然之氣”隻見於《孟子·公孫醜章句上》。至於它的含義，連孟子也說：“難言也。”這段對話的上下文是講兩個武士培養勇敢精神的不同方法。從這裏，我的推論是：孟子所講的“氣”是由人的“勇氣”“士氣”而來。這和武士的氣概是一回事，但兩者之間有一點差別：“浩然之氣”的“浩然”比武士的勇氣更廣泛、也更超乎世俗。武士們的氣概是指人與人的關係，因此，它僅僅是道德範圍的事情；浩然之氣則是人和宇宙之間的關係，因此，它是超越道德的價值。它是人和宇宙融為一體的氣概，因此孟子說它是“塞於天地之間”。
培養浩然之氣的辦法分兩方麵：一個方麵是“明道”，提高人對“道”的領悟；另一方麵是孟子所稱的“積義”，即堅持不懈地做“天民”所當做的事情。這兩方麵結合起來就是孟子所說的“配義與道”。
一個人如果從體驗中懂得了道，又長期行義，在他身上自然就有浩然之氣；但如果有一點勉強，浩然之氣就消逝了。在《公孫醜章句上》的同一段對話中，孟子用宋人“揠苗助長”的故事來告誡人們“無若宋人然”。
人們種植莊稼時，要為莊稼生長做許多事情，但有一樣事情萬萬不能做，就是去拔苗助長。人“養其浩然之氣”也像種莊稼一樣，最需要做的事情便是積累善德。孟子在這裏雖然說得更多的是“積義”，而不是“積仁”，其實它們的實際內容是一樣的，仁是指內涵，義是指外麵的表現。一個人如果經常行義，浩然之氣便會從他內心自然地湧現出來。
聽起來，“浩然之氣”似乎有點神妙莫測，但是，孟子認為，每個人都能在自己身上培養浩然之氣，因為這無非就是發揮人的自然本性，而這種自然本性是人人都有的。人的本性相同，正如人人都有一個身體，都有五官四肢。在《告子章句上》第七節裏，孟子以比喻說：“不知足而為屨，我知其不為蕢(草籃)也。屨之相似，天下之足同也。”製鞋匠不必知道天下人人的腳的尺寸，因為人們的腳，共同之處比相異之處要多。依同樣的道理，聖人順其本性，與世上萬人都相接近。因此，世人隻要充分發展本性，人人都可以成聖人。《告子章句下》第二節記載孟子認為，“人皆可以為堯舜”。這是孟子的教育思想，此後的儒家都繼承了孟子的這個思想。