前些天，首都醫學界的一部分人，在白雲觀開了一個很別致的學術討論會，研究元代丘處機的養生學。這件事情引起了許多人的注意。
丘處機是宋元兩代之間的道士，登州棲霞人，後居萊州，自號長春子。元太祖成吉思汗聽說他懂得養生修煉的法子，特派劄八兒、劉仲祿兩個使者去請他。丘處機率領十八名徒弟，走了一萬多裏路，到達雪山，朝見成吉思汗於西征的營帳中。
他們當時談話的主要內容，據《元史》中的《釋老傳》、明代陶宗儀的《輟耕錄》等所載，大概是這樣的：
“處機每言，欲一天下者，必在乎不嗜殺人。及問為治之方，則對以敬天愛民為本。問長生久視之道，則告以清心寡欲為要。”
看來所謂養生學的綱領，恐怕就在於清心寡欲這四個字。
講養生之道倒也罷了，成吉思汗卻又下詔：“賜丘處機神仙號，爵大宗師，掌管天下道教。”這樣一來，養生學卻披上了宗教的色彩，反而逐漸失去了養生學的真義。以致後人隻知有道教，而不知有養生學。丘處機自己也成了道教的一個首領，而不是什麽養生學家。
在道教中，丘處機當然是很有勢力的一個宗派。據明代都印的《三餘贅筆》記載：“道家有南北二宗。其南宗者謂自東華少陽君，得老聃之道……其北宗者謂呂岩授金王嘉，嘉授七弟子，其一丘處機……。”顯然，過去人們都隻曉得丘處機是道教中的一個教派，有誰去理會他講的什麽養生學呢？
其實，要講養生學，光是清心寡欲恐怕還不夠，應該有更好的方法才是。
什麽是更好的方法呢？是不是要修煉成仙呢？回答決不是這樣。修煉成仙本是道家的想法，丘處機的教派也未嚐沒有這種想法。但其結果總不免事與願違。
比較起來，我覺得儒家主張“以自然之道，養自然之生”似乎更好一些。儒家的這種主張與道家修仙的說法，應該看到是有原則區別的。
早在宋代，歐陽修就曾因為不滿於當時一般道士對養生學的曲解，特地把魏晉間道士養生之書——《黃庭經》做了一番刪正，並且寫了一篇《刪正黃庭經序》。在這篇序裏，他一開頭就反對修仙之說。他寫道：
“無仙子者，不知為何人也，無姓名，無爵裏，世莫得而名之。其自號為無仙子者，以警世人之學仙者也。”
接著，他闡述一種道理，就是說：
“自古有道無仙，而後世之人，知有道而不得其道；不知無仙而妄學仙。此我之所哀也。道者，自然之道也。生而必死，亦自然之理也。以自然之道，養自然之生，不自戕賊夭閼，而盡其天年，此自古聖智之所同也。”
歐陽修還舉了實際例子以證明他的論點。雖然他舉的例子中有的並非事實，但是，我們無妨用更多的實例去代替它，不能因為他以傳說為事實就否定他的全部看法。他舉例說：“禹走天下，乘四載，治百川，可謂勞其形矣，而壽百年。顏子蕭然臥於陋巷，簞食瓢飲，外不誘於物，內不動於心，可謂至樂矣，而年不及三十。斯二人者，皆古之仁人也。勞其形者長年，安其樂者短命。……此所謂以自然之道，養自然之生。”
這一段議論很好。如果用別的事實代替大禹的例子，就更好。我們實際上可以舉出無數事例，來證明歐陽修的論點。有許多勞動人民，如山區的老農，長期從事田野勞動，年紀很大，身體與青年人一樣健康。不久以前，報紙消息說，蘇聯有許多百歲以上的老人，也都是勤勞的農民。這些都是有力的證據。
因此，講養生學的人，在研究丘處機的同時，我想無妨把研究的範圍更加擴大一些，多多地收集元代以前和以後各個時期、各派和各家有關養生的學說，加以全麵的研究。這樣做，收獲可能更大。