十四日觀石於寺南石工家，何君與餘各以百錢市一小方。何君所取者，有峰巒點綴之妙；餘取其黑白明辨而已。
因與何君遍遊寺殿。是寺在第十峰之下，唐開元中建，名崇聖。寺前三塔鼎立，而中塔最高，形方，累十二層，故今名為三塔。塔四旁皆高鬆參天。其西由山門而入，有鍾樓與三塔對，勢極雄壯；而四壁已頹，簷瓦半脫，已岌岌矣。樓中有鍾極大，徑可丈餘，而厚及尺，為蒙氏時即南詔統治時期鑄，其聲聞可八十裏。樓後為正殿，殿後羅列諸碑，而中谿所勒黃華老人書四碑俱在焉。其後為雨珠觀音殿，乃立像鑄銅而成者，高三丈。鑄時分三節為範，肩以下先鑄就而銅已完，忽天雨銅天上下銅雨如珠，眾共掬而熔之，恰成其首，故有此名。其左右回廊諸像亦甚整，而廊傾不能蔽焉。自後曆級上，為淨土庵，即方丈也。前殿三楹，佛座後有巨石二方，嵌中楹間，各方七尺，厚寸許。北一方為遠山闊水之勢，其波流瀠折，極變化之妙，有半舟庋尾煙汀間。南一方為高峰疊障之觀，其氤氳淺深，各臻接近神化。此二石與清真寺碑趺ｆū碑下石座枯梅，為蒼石之最古者。
清真寺在南門內，二門有碑屏一座，其北趺有梅一株，倒撇垂趺間。石色黯淡，而枝痕飛白，雖無花而有筆意。新石之妙，莫如張順寧所寄大空山樓間諸石，中有極其神妙更逾於舊者。故知造物之愈出愈奇，從此丹青一家，皆為俗筆，而畫苑可廢矣。張石大徑二尺，約五十塊，塊塊皆奇，俱絕妙著色山水，危峰斷壑，飛瀑隨雲，雪崖映水，層疊遠近，筆筆靈異，去皆能活，水如有聲，不特五色燦然而已。
其後又有正殿，庭中有白山茶一株，花大如紅茶，而瓣簇如之，花尚未盡也。淨土庵之北，又有一庵，其殿內外庭除，俱以蒼石鋪地，方塊大如方磚，此亦舊製也；而清真寺則新製以為欄壁之用焉。其庵前為玉皇閣道院，而路由前殿東鞏門入，紺官三重，後乃為閣，而竟無一黃冠居守，中空戶圮，令人悵然。
十五日是日為街子之始。
蓋榆城有觀音街子之聚此地民俗，三月十五日祭觀音，地點即在觀音街子，今通稱三月街，後人以此種儀式也進行交易活動，設於城西演武場中，其來甚久。自此日始，抵十九日而散，十三省物無不至，滇中諸彝物亦無不至，聞數年來道路多阻，亦減大半矣。
晨餐後，何君以騎同餘從寺左登其祖塋。
過寺東石戶村，止餘環堵數十圍，而人戶俱流徙已盡，以取石之役開鑿大理石的勞役，不堪其累也。
寺南北俱有石工數十家，今惟南戶尚存。取石之處，由無為寺而上，乃點蒼之第八峰也，鑿去上層，乃得佳者。又西上二裏半，乃登其塋。脈自峰頂連珠下墜，前以三塔為案，頗有結聚環護之勝。
還二裏，至寺後，轉而南過李中谿墓。
乃下馬拜之。
中谿無子，年七十餘，自營此穴，傍寺以為皈依在寺旁造墓，為的是皈依佛門，而孰知佛宇之亦為滄桑耶！
由西石戶村入寺飯。
同巢阿趨街子，且欲入城訪呂郎，而中途雨霰大作，街子人俱奔還，餘輩亦隨之還寺。
十六日巢阿同乃郎往街子，餘由西門入叩呂夢熊乃郎。訊其寓，得於關帝廟前，蓋西城內之南隅也，時已同劉陶石往街相馬矣。餘乃仍由西門西向一裏半，入演武場，俱結棚為市，環錯紛紜。其北為馬場，千騎交集，數人騎而馳於中，更隊以覘高下焉。時男女雜遝，交臂不辨，乃遍行場市。巢阿買文已返，劉、呂物色無從，遇覺宗，為飲於市，且覓麵為飯。觀場中諸物，多藥，多氈布及銅器木具而已，無足觀者。書乃吾鄉所刻村塾中物及時文數種，無舊書也。既暮，返寺中。
十七日巢阿別而歸，約餘自金騰東返，仍同盡點蒼之勝，目下恐漸熱，先為西行可也。送至寺前，餘即南入城。
遇劉陶石及沙坪徐孝廉，知呂郎已先往馬場，遂與同出。已遇呂，知買馬未就。既而辭呂，觀永昌賈人寶石、琥珀及翠生石諸物，亦無佳者。仍覓麵為飯。飯後覓顧仆不得，乃返寺，而顧仆已先在矣。
十八日由東門入城，定巾，買竹箱，修舊篋箱子。再過呂寓，叩劉、呂二君。呂命其仆為覓擔夫，餘乃返。
十九日早過呂寓，二君留餘飯。同劉君往叩王賡虞父子，蓋王亦劉戚也，家西南城隅內。其前即清真寺。寺門東向南門內大街，寺乃教門沙氏所建，即所謂回回堂也。殿前檻陛窗欞之下，俱以蒼石代板，如列畫滿堂，俱新製，而獨不得所謂古梅之石。
還寺，所定夫來索金加添，餘不許。
有寺內僧欲行，餘索其定錢，仍掯ｋěｎ刁難不即還。令顧仆往追，抵暮返，曰：“彼已願行矣。”
二十日晨起候夫，餘以其欲壑無厭即貪欲太大，永不滿足，另覓寺僧為負。及飯，夫至，辭之。索所畀索回給予的定金，彼展轉不還。餘乃以重物寄覺宗，令顧仆與寺僧先行。餘乃入西門，自索不得，乃往索於呂揮使乃郎，呂乃應還。朱仍入清真寺，觀石碑上梅痕，乃枯槎而無花，白紋黑質，尚未能如張順寧所寄者之奇也。
出南門，遂與僧仆同行。遵西山而南，過五裏、七裏二橋，又三裏，過感通寺前入道。其南，有三四家夾道，曰上睦。又南，則西山巍峨之勢少降，東海彎環之形漸合。十裏，過陽和鋪。
又十裏，則南山自東橫亙而西，海南盡於其麓，穿西峽而去。
西峽者，南即橫亙之山，至此愈峻，北即蒼山，至此南盡，中穿一峽，西去甚逼。而峽口稍曠，乃就所穿之溪，城其兩崖，而跨石梁於中。以通往來。所謂下關也，又名龍尾關。關之南則大道，東自趙州，西向漾濞焉。
既度橋出關南，遂從溪南西向行。三裏，南北兩山俱逼湊，水搗其中如線，遙睇其內，崇峰北繞蒼山之背，壁立變環，掩映殊異。破峽而入，又二裏，南峰俱成石壁，倒壓溪上，北峰一支，如渴咒ｓì雌犀牛下赴，兩崖相粘，中止通一線，剖石倒崖，始行峽中，繼穿石下。峽相距不盈四尺，石梁橫架其西，長丈五尺，而狹僅尺餘，正如天台之石梁。南崖亦峻，不能通路。出南崖上，俯而瞰之，毛骨俱悚。又西裏餘，折而北，其溪下嵌甚微。又北，風雨大至。北三裏餘，數家倚西山人，是為潭子鋪，其地為趙州屬。
北五裏，轉而西，又北十五裏，有溪自西峽來入，是為核桃箐。渡箐溪，又北五裏，有三四家倚西山下，是為茅草房，溪兩旁至此始容斫崖之塍，然猶桮棬ｑｕāｎ曲木製成之盂之綴於箐底也。是曰，榆道自漾濞下省，趙州、大理、蒙化諸迎者，碟躞ｄｉéｘｉè小步行走雨中。其地去四十裏橋尚五裏，計時才下午，恐橋邊旅肆為諸迎者所據，遂問舍而托焉，亦以避雨也。
二十一日雞再鳴，促主者炊，起而候飯。天明乃行，雲氣猶勃勃也。北向仍行溪西，三裏餘，有亭橋跨溪上，亭已半圮，水沸橋下甚急，是為四十裏橋，橋東有數家倚東崖下，皆居停之店，此地反為蒙化屬。蓋橋西為趙州，其山之西為蒙化，橋東亦為蒙化，其山之東為太和，犬牙之錯如此。
至是始行溪東，傍點蒼後麓行。七裏餘，有數十家倚東山而廬，夾路成巷，是為合江鋪。至是始望西北峽山橫裂，有山中披為隙，其南者，餘所從來峽也；其北來者，下江嘴所來漾濞峽也；其西南下而去者，二水合流而下順寧之峽也。峽形雖遙分，而溪流之會合，尚深嵌西北峽中，此鋪所見，猶止南來一溪而已。
出鋪北，東山餘支垂而西突，路北逾之，遂並南來溪亦不可見，蓋餘支西盡之下，即兩江會合處，而路不由之也。
西北行坡嶺者四裏，始有二小流自東北兩峽出。
既而盤曲西下，一澗自東北峽來者差大，有亭橋跨之，亭已半圮，是為亨水橋。蓋蒼山西下之水，此為最大，亦西南合於南北二水交會處。然則“合江”之稱，實三流，不止漾水、濞水而已也。
從橋西複西北逾一小嶺，共一裏，始與漾水遇。
其水自漾濞來經此，即南與天生橋之水合，破西南山峽去，經順寧泮山而下瀾滄江。路溯其東岸行。其東山亦蒼山之北支也，其西山乃羅均南下之脈，至此而迤邐西南，盡於順寧之泮山。
北行五裏，有村居夾而成巷，為金牛屯。出屯北，有小溪自東山出，架石梁其上，側有石碑，拭而讀之，乃羅近溪所題《石門橋詩》也。題言石門近在橋左，因矯首東望，忽雲氣迸坼ｃｈè裂開，露出青芙蓉兩片，插天拔地，駢立對峙，其內崇巒疊映，雲影出沒，令人神躍。亟呼顧仆與寺僧，而二人已前，遙追之，二裏乃及。方欲強其還，而一僧旁伺，問之，即石門旁藥師寺僧也。言門上有玉皇閣，又有二洞明敞可居，欣然願為居停主。乃東向從小路導餘，五裏，抵山下，過一村，即藥師寺也。遂停杖其中。其僧名性嚴，坐餘小閣上，摘蠶豆為餉。時猶上午，餘欲登山，性嚴言，玉皇閣躡峰而上十裏餘，且有二洞之勝，須明晨為竟日遊，今無及也。
蓋性嚴山中事未完，既送餘返寺，遂複去，且以匙鑰置餘側。
餘時慕石門奇勝，餐飯，即扃其閣，東南望石門而趨，皆荒翳斷塍，竟不擇道也。
二裏，見大溪自石門出，溪北無路入，乃下就溪中；溪中多巨石，多奔流，亦無路入。惟望石門近在咫尺，上下逼湊，駢削萬仞，相距不逾二丈，其頂兩端如一，其根止容一水。蓋本一山外屏，自從其脊一刀中剖而成者，故既難為陸陟，複無從溯溪。徘徊久之，乃渡溪南，反隨路西出。久之得一徑東向，複從以入，將及門下，複渡溪北。溪中縛木架巨石以渡，知此道乃不乏行人，甚喜過望。益東逼門下，叢篁竹林覆道。道分為二，一東躡坡磴，一南下溪口。乃先降而就溪，則溪水正從門中躍出，有巨石當門扼流，分為二道。
襲之而下，北則漫石騰空，作珠簾狀而勢甚雄；南則嵌槽倒隙，為懸溜形而勢甚束。皆高二丈餘，兩旁石皆逼削，無能上也。
乃複上就東岐躡磴。已又分為二，一北上躡坡，一南淩溪石。
乃先就溪淩石，其石大若萬斛之舟，高泛溪中，其根四麵俱湍波瀠激，獨西北一徑懸磴而上，下瞰即珠簾所從躍出之處，上眺則石門兩崖劈雲削翠，高駢逼湊，真奇觀也。但門以內則石崩水湧，路絕不通，乃複上就北岐躡磴。始猶藤箐蒙茸，既乃石崖聳突，半裏，路窮，循崖南轉，飛崖倒影，上逼雙闕，下臨絕壑，即石門之根也，雖猿攀鳥翥飛翔，不能度而入矣。久之，從舊路返藥師寺。窮日之力，可並至玉皇閣，姑憩而草記，留為明日遊。
二十二日晨起候飯，性嚴束火負鐺鐵鍋，摘豆裹米，令僧仆分攜，乃從寺後東向登山。二裏，轉而南向循山腰上，二裏，複隨峽轉東，一裏，從峽盡處南轉逾嶺。一裏，路分二岐，一東上者，為花椒庵石洞道；一南上者，一裏而逾石門之上。此石門之北崖也，所登處已在門之內，對瞰南崖崩削之狀，門底轟沸之形，種種神旺，獨所踞崖端危險，不能返觀，猶覺未能兩盡也。東眺門以內，峽仍逼束，水自東南嵌底而來。其正東有山一支，巍然中懸，恰對峽門，而玉皇閣即踞其上，尚不能遙望得之，蓋其內木石茸密，非如外峰可以一覽盡耳。於是緣岡脊東上一裏，南與峽別，折而東北上半裏，坳間有頹垣遺構，為玉峰寺廢址。玉峰者，萬曆初僧石光所建，藥師乃其下院，而性嚴即其後嗣也。其後又有一廢址，曰極樂庵。從其後複轉向東南上半裏，再與東峽遇，乃緣支峽東向行，古木益深。半裏，支峽東盡，乃南渡其上，複北轉，共二裏而得玉皇閣。閣南向石門而遙，東臨峽壁而逼，初創於朱、史二道人，有僧三賢擴而大之，今前樓之四壁俱頹，後閣之西角將仆，蓋岌岌矣。閣東有台，下臨絕壑，其下有洞，為二道靜修處。時二僧及仆，俱然通“燃”火覓泉將為炊，餘不及覓洞，先從閣援石獨上。
蓋遙望峽後大山，上聳三峰者，眾皆指為筆架峰，謂即東南清碧溪後主峰，餘前由四潭而上，曾探其陽，茲更欲一窮其陰，以盡石門澗水之源，竟不暇招同行者，而同行僧仆亦不能從。餘遂賈勇直前。
二裏，山石既窮而土峰峻甚，乃攀樹。三裏，山樹亦盡，漸陟其頂。
層累而上，登一頂，複起一頂。
頂皆燒茅流土，無複棘翳，惟頂坳間，時叢木一區，棘翳隨之。餘從嶺脊燒痕處行，虎跡齒齒，印沙土間。連上數頂，始造其極，則猶然外峰也。始知蒼山前後，共峰兩重：東峙者為正峰，而形如筆架者最高；西環者南從筆架、北從三塔後正峰，分支西夾，臂合而前，湊為石門。但其中俱崩崖墜派，不複開洋，俱下盤夾箐，水嵌其底，木叢其上。
餘從峰頭東瞰筆架山之下，有水懸搗澗底，其聲沸騰，其形夭矯，而上下俱為叢木遙罨，不能得其全，此即石門之源矣。又從外嶺北行，見其北又分支西下，即漾濞驛北之嶺，西盡於漾濞橋者也。
時日色正午，開霽特甚，北瞻則鳳羽之西，有橫山一抹，自西北斜亙而來者，向從沙溪南望，斜亙其西南，為橋後水口者也。
劍川之路，溯之北入；南眺則潭子鋪西之山，南截漾、濞二水之口，為合江鋪者，大理之路，隨之北來；西覽則橫嶺鋪之脊，排闥西界，北接斜亙之嶺，南隨合江西下，永昌之路，逾之西向；惟東麵內峰巀嶪ｊｉéｙè高峻，榆城即在東麓，而間隔莫逾，一以峰高崖陡，攀躋既難，一以山劃兩重，中箐深陷，降陟不易。
聞此山北坳中，有大堡白雲寺，可躋內峰絕頂，又南逾筆架，乃東下清碧溪。大堡之路，當即從分支西下之嶺，循度脊而上，無此中塹之箐，沐西平征大理，出點蒼後，立旗幟以亂之，即由此道上也。
憑眺久之，乃循舊跡下。三裏，忽誤而墜西北支，路絕崖欹，無從懸墜，且空山杳隔，莫辨真形，竟不知玉皇閣所倚之支在南在北也。疑尚瀕南澗箐中，而澗中多岐，且峻崖絕阪，橫度更難，有棘則蒙翳，無棘則流圮。方徘徊間，雨複乘之，忽聞南箐中有呼噪聲，知玉皇閣在其下。餘亦漫呼之，已遙相應，而尚隔一箐，樹叢不可見，路絕不可行。盤箐之上腋二裏，始得石崖，於是攀隙墜空，始無流墜之恐，而雨傾如注。又一裏而出玉皇閣之右，炊飯已寒，重沸湯而食之。閣左少下，懸崖之間，有洞南向，下臨深澗，乃兩巨石合掌而成者。洞高一丈，下闊丈五，而上合尖，其深入約及數丈，而底甚平。其石質粗糲，洞形亦無曲折之致，取其通明而已。洞前石崖上下危削，古木倒盤，霏煙攬翠，俯掬轟流，令人有杳然別天之想。
時雨已複霽，由舊路轉北而下，三裏，至玉峰寺舊址。
由岐下北壑，轉峽度塢，一裏餘而得花椒庵石洞。洞亦巨石所覆，其下半疊石盤，半庋空中，空處浮出二三丈，上下亦離丈餘，而平皆如砥磨刀石。惟北粘下盤之上，而東西南三麵，俱虛簷如浮舫，今以碎石隨其簷而窒之，隻留門西向，而置佛於中。其前架樓三楹，而反無壁；若以窒洞者窒樓，則洞與樓兩全其勝矣。其北又一巨石隆起，下有泉出其隙間，若為之供者。此地境幽塢繞，水石錯落，亦棲真之地。龕中器用皆備，而寂無居人，戶亦設而不關。餘愧行腳不能留此，為悵然而去。乃西向平下一裏，即石門北頂北來之道，向所由上者。
又北六裏而返藥師。
途中遇一老人，負桶數枚下山，即石洞所棲之人，每日登山箍桶，晚負下山，鬻以為餐，亦不能夜宿洞間也。
二十三日晨起，為性嚴作《玉皇閣募緣疏》。因出紙請書，餘書而後朝食。山雨忽作，因停屐待之。近午，雨少殺，餘換草履，性嚴披氈送之。出藥師殿門，即北行，二裏，涉一枯澗。
其澗自東北山麓出，下嵌甚深，蒼山之後至此，又西北一裏矣。既渡，西北上西紆之坡，一裏逾其上，始見其西開一東西塢，漾濞之水從其中東注之。
西向平下共二裏，山南有數十家當大路，是為漾濞驛。別送僧，西行溪北田塍中三裏餘，北界山環而稍南，扼水直逼南山下，是為磯頭村，亦有數十家當磯之腋。路南向盤之，遂躡磯嘴而西。半裏，雨止，路轉北，複開南北塢，於是倚東山西麓北行。
三裏餘，抵漾濞街。居廬夾街臨水甚盛，有鐵鎖橋在街北上流一裏，而木架長橋即當街西跨下流，皆度漾濞之水，而木橋小路較近。
按《誌》：劍川水為漾，洱海水為濞，二水合流故名。今此橋去合江鋪北三十裏，驛去其北亦十五裏，止當漾水，與濞水無涉，何以兼而名之耶？豈濞水非洱海，即點蒼後出之別流耶？然餘按：水出麗江府南者，皆謂之漾。如漾共發源於十和之中海，經七和下鶴慶，合東西諸泉而入穴，故曰漾共。此水發源於九和，經劍川別而南流，故曰漾別。則“別”乃分別之“別”，非口鼻之“鼻”也。然《一統誌》又稱為漾備，此又與勝備同名，亦非“濞”字之一征矣。
餘乃就木橋東買蔬米，即由此度，不及北向鐵橋度，其中始覺湯湯，倍於洱水。西向又有一峽自西來，是為永平道；望大塢北去，亦數裏而分為二，而永昌大道，則從此而西。
始行塢中，二裏漸上。又二裏，有數家夾道，大坊跨之，曰“繡嶺連雲”，言登嶺之始也，是為白木鋪。由是循南坡西向上，二裏，由坡間轉向南，一裏餘，複轉向西，於是回眺東之點蒼，東北之鳳羽，反愈近，然所臨之峽則在南。更西躡坡，迤邐而上，又四裏，有寺東向，當坡嘴中懸，是為舍茶寺。就而飯。由其後又西上，路稍平，其南臨東出之澗猶故也。又二裏，有村當嶺脊，是為橫嶺鋪。鋪之西，遂西躡夾坑中，又上三裏而透嶺坳之脊。其坳夾隘如門，透其西，即有坑北墜，又有坑西流。路隨西流者下，二裏，路轉向南峽，而水乃由北峽去，始知猶北流而東入漾濞上流者。
又南二裏，其峽中平，而水忽分南北。始知其脈由此峽中自西而東，度其上所逾夾隘，乃既度，而北突之峰，非南來之脊也，蓋此脊西北自羅均山分支，東南至此，降度峽底，乃東突崇峰，由其北而東下者為橫嶺，而東盡於白木鋪，由其南逶迤南去者，東挾碧溪江，西挾勝備水即碧溪江，而盡於兩水交會處，是其脈亦不甚長也。
從峽中南行半裏轉西，有小水自東南墜峽來，始成流西去。又一裏，隨流南轉，始循水東崖下。
既渡其西，複涉其東，四裏餘，有水自東峽出，西與南下之澗合，其流始大，而峽愈逼東崖，直瞰水而西，路乃渡而循西崖下。南出隘，已昏黑。稍上坡，共二裏，有一二家倚西坡上，投宿不得。又南，兩崖愈湊，三裏及之，複渡溪東，則數家倚東崖下，是為太平鋪，乃宿其敝樓。按《誌》，是水為九渡河，沿山繞流，上跨九橋者是。其下流與雙橋河合於黃連堡東南，入勝備江。
二十四日雞鳴具飯，昧爽即行。越澗，傍西山而南，其峽仍逼。
五裏，遵西山之崖漸上，五裏，盤其南突之嘴，遂挾北峰西行，路轉於上，溪轉於下。又西十裏，有村倚北山坡峽間，廬舍最盛，是為打牛坪，相傳諸葛丞相過此，值立春，打牛以示民者也。又遵北坡隨峽流西下，十裏，有山橫截其西，乃稍降而逼其下。忽見有溪自北而南漱衝刷，橫截山之東麓，太平鋪，九渡河自東注之，有數家當其交會之夾，是為勝備村，此北來之水，即勝備江也。盤村坡溯江而北半裏，乃涉亭橋，渡江西崖。江流差大於洱水，而不及漾濞，其源發於羅武山，下流達於蒙化，入碧溪江。由其西轉而隨流南下，循西山之麓行，崖峭甚。半裏，又隔江與勝備村對。又南一裏餘，有小峽自西來，截之漸南上。盤其東突之坡，共七裏，又上而盤其南突之嘴，水從其下西轉南折而破峽去，路從其上挾北坡西下。蓋其西有峽，自西坳下墜而來，又有山，從峽南挾之俱東，當突嘴之下，與勝備合而破其南峽，突嘴之路，不能超峽而度其南挾之東垂，故西折一裏餘。而下循其西坳，又東折一裏，而上盤其東垂，東垂即勝備所破峽之西崖也。半裏，轉其南，又有一小水自東垂南西峽來入，乃舍其南去大流，而溯其西來小流，循東垂南崖西向入之。一裏餘，有村踞小流之北坡，夾路成聚，是為黃連堡，始知此小流即雙橋河也。飯於其處，山雨驟至，稍待複行。漸轉西北，行岡上二裏，其下峽直自北來，乃下渡峽中小橋而西。
此橋即雙橋之一也，其河源尚在北塢中。
從橋西即躡西坡而上，二裏稍平，西向塢倚南峰複上坡，二裏，西逾岡脊，是為觀音山脊，南北俱有寺。南峰當脊而起，其巔頗聳，有閣罩其上，以遠不及登。
拂脊間碑讀之，言昔武侯過此，方覓道，聞犬吠聲，而左右報觀音現，故俗又呼為娘娘叫狗山，按《郡誌》，即地寶藏山也。從脊西遙望，其南壑雜遝而下，高山無與為匹者，當遙通阿祿司新牛街之境也；其西壑亦雜遝而來，其外遠山，自北亙脊南去，北支分而東向，逶迤與此山屬，南抱為壑，頗寬豁，而坡陀層伏，不成平塢；西山亙脊之半，有寺中懸，縹渺雲嵐間，即所謂“萬鬆仙景”也。
於是從嶺頭盤旋，西北二裏，轉過西下之峽，由其北乃陟西來之脊。其脊南北俱有峽，路從其中，共二裏，西向稍下，樹木深翳。再下，再過脊，又八裏，有數十家倚北坡夾道而廬，是為白土鋪。又西入峽，七裏漸上，漸逼西山，山脊東垂，南北墜壑甚深，鬆翳愈密，上下虧蔽，有哨房在坡間，曰鬆坡民哨，而無居人。此處鬆株獨茂，彌山蔽穀，更無他木，聞其地茯苓甚多，鮮食如山藥。坡名以“鬆”，宜也。其脊蓋自西嶺分支，東度觀音山者，第不知南北之水何下耳。於是西上躡蹬，甚峻，數十盤而登。
共五裏，有寺踞東懸之脊，東向憑臨於鬆雲翠濤之間，是為萬鬆仙景寺。
後有閣曰鬆梵，朱按君泰楨所題。
登之，東眺甚豁，蒼山雪色，與鬆壑濤聲，遠近交映也。由其後再曲折上躋，二裏餘，登嶺頭。又一裏餘，西過一脊，以為絕頂矣，頂脊南北分墜之峽，似猶東出者。
又西上一裏，躡南突之巔，榜曰“日升天頂”。又西一裏，穿峽而入，有數家散處峽窪間，俱以木皮為屋，木枝為壁，是為天頂鋪。先是土人俱稱為“天井”。餘以為在深壑中，而不意反在萬山絕頂也，問所謂井者，亦竟無有。嶺頭之廬，以非常站所歇，強之後可。既止，風雨交作，寒氣逼人，且無從市米，得麵為巴即粑粑而啖之。臥。
二十五日昧爽，啖所存巴，平明即行，霧蔽山頂，茫無可見。
西向稍下一裏，山峰簇立成窪，窪中有小路北去，有小水南流，大道隨之。南行峽中，一裏，折而隨峽西下，峽南已墜壑盤空，窈然西出矣。西下三裏餘，有哨房當坡而西向，亦虛而無人。
其北又有一峽自東下，與南峽會於坡前。
路盤坡而北，渡坡北澗，即隨北澗西下，共四裏餘，過梅花哨，於是南北兩界山漸開。循北山又西，四裏，度西垂之脊，始全見其南北兩崖下墜之坑，盤壑西出，而西有巨壑焉。沿支西下，又八裏，抵西麓，有寺當路北。渡峽中小水，從其西轉西北，行田塍中二裏，有一塘積水東坡下，挾其西而北，又三裏，抵永平縣之東街。
其處東西兩界山相距八裏，北即其回環之兜，南為其夾門之峽，相距一十五裏，而銀龍江界其中。
其水發源上旬裏阿荒山，一名太平河。
每歲孟冬近曉，有白氣橫江，恍若銀龍，故名。
下流經打坪諸寨，入瀾滄江。當縣治東，有橋跨其上，其處即為市而無城。其北有城堞略具，乃守禦所，而縣不在其中也。銀龍橋之西，又有橋名普濟，橋下小水東南入銀龍江。大道由縣治西，沿西山而南，至石洞村西，西南入山；餘欲從石洞浴溫泉，當不沿西山而由中塢，蓋溫泉當塢而出也。乃從銀龍橋市蔬米，即從橋東小路，隨江而渡其下流，由稅司前西行，過一小澮ｋｕàｉ田間水溝，即隨之南行塢中，與大道之在西坡者，相望而南也。
八裏，則溫泉當平疇之中，前門後閣，西廂為官房，東廂則浴池在焉。池二方，各為一舍，南客北女。門有賣漿者，不比他池在荒野也。乃就其前買豌豆，煮豆炊飯。餘先酌而入浴。其湯不熱而溫，不停而流，不深而淺，可臥浴也。舍乃一參戎所構而成者。然求所謂石洞，則無有矣。
既浴，飯而出眺，由其西向入峽，不二裏，即花橋大道；由其南向逾嶺，為爐塘道。
餘時聞有清淨寶台山在爐塘之西，西由花橋抵沙木河大道入，其路迂，南由爐塘間道行，其路捷，餘乃即從塢中南向行。二裏餘，抵南山之麓，有水自西峽來，東注而入銀龍江峽口，即花橋之水也。度橋而南半裏，有寺倚南山而北向，曰清真寺。回回所造。由其前東轉半裏，為後屯，有小塢自南來。又東截塢半裏，逾橋上坡，東南躋一裏餘，轉而東陟其嶺。一裏，從嶺上誤折而南，二裏，逾山南下，路絕。二裏，由坑西轉，又二裏，複轉而北，仍出後屯小塢，乃複上東坡。二裏，仍過嶺上誤處，乃竟嶺峽而東。半裏，有峽直東者，為銅礦廠道；東南逾岡坳者，為門檻、爐塘道，乃折而從東南。稍上逾岡半裏，東向隨峽而下者二裏，及峽底，則深峽自北而南，銀龍江搗壑而隨之，路隨其西岸南行谿崖間，幽深窈窕，水木陰閟，一奇境也。雷雨大作，行雨中十裏而雨止。有小溪自西峽來，架木橋渡之。
依南山東轉，二裏，轉而南。一裏，有數家踞西山之半，東向臨江，是為門檻村，下跨江之橋，為門檻橋，言江流至此，破峽搗空，若門閾之當其前也。宿於村家，買米甚艱，隻得半升。以存米為粥，留所買者，為明日飯。
二十六日雞再鳴雞叫第二遍，具飯。
平明，隨江西岸行。
四裏餘，南至岔路，有溪自西峽來，東與銀龍江合，數十家下綰溪口。乃下涉其溪，緣南山之北，於是江東折於下，路東折於上。東向上者一裏餘，盤北突之坡而東，於是江南折於下，路亦南折於上。南折處，又有峽自東來入，正與東折之江對，或以為永平之界，今僅止此，其南折之峽，已屬順寧矣。
循江西嶺南向漸下，四裏，稍折西南，下緣江岸，已複南折，二裏餘，出峽，峽乃稍開，始見田塍，有兩三家倚西坡，是為稻場。山行至是，始有稻畦，故以為名。其江之東南坡間，亦有居廬，其下亦環畦塍，亦稻場之屬。江流其間直南去，與瀾滄江合。路由西坡村右，即西南緣坡上，一裏，至嶺頭，正隔江與東坡之廬對，於是緣峽西入，遂與江別。
其峽自西脊東下，循北崖平坡入之。四裏，降度峽南，循南崖懸躋而上，乃西南盤折二裏餘，逾北突之岡。
循南坡而西，二裏，有坑北下，橫陟之。又西二裏，乃淩其東南度脊。此脊之東，水下稻場南峽中，西南水下爐塘而南。從脊上，即西望崇山高穹，上聳圓頂者，為寶台山；其北崖複突而平墜者，為登山問道；其南垂紆繞而拖峽者，為爐塘所依。餘初擬打算從間道行，至是屢詢樵牧，皆言間道稍捷而多岐，中無行人，莫可詢問，不若從爐塘道，稍迂而路辟，以炭駝駝木炭的馬幫相接，不乏行人也。其岐即從脊間分，脊西近峽南下，其中居廬甚殷，是為舊爐塘。由其北度峽上，即間道也；由其東隨峽南下，爐塘道也。
餘乃南下坡，一裏，至峽底。半裏，度小橋，隨澗西岸南行。其澗甚狹，中止通水道一縷，兩旁時環畦如桮棬盛酒的杯子。四裏，稍上，陟西崖而下，半裏，始有一旁峽自西北來，南涉之。又沿西崖漸上，五裏，盤西崖而逾其南嘴，乃見其峽甚深，峽底爐煙板屋，擾擾於內，東南嵌於峽口者，下廠；西北綴於峽坳者，上廠也；緣峽口之外，南向隨流下者，往順寧之大道也。餘從嶺上西轉，見左崖有竅，卑口豎喉，其墜深黑，即挖礦之舊穴也。從其上西行二裏，越下廠，抵上廠，而坑又中間之，分兩岐來，一自東北，一自西北，而爐舍踞其中。
所出皆紅銅，客商來販者四集。肆多賣漿市肉者，餘以將登寶台，仍齋食於肆。由西峽溯流入，一裏，居廬乃盡。隨峽北轉，峽甚深仄，而止通一水，得無他迷，然山雨傾注，如納大麓吞沒山腳，不免淋漓。三裏，漸上，又二裏，上愈峻。見路有挑大根如三鬥盎者，以杖貫其中，執而問之，曰：“芭蕉根也。以餉豬。”
峻上二裏，果見芭蕉蔽崖，有掘而偃者，即挖根處也。其處樹箐深窅，山高路僻，幸有炭駝俱從此赴廠為指迷。又上二裏，乃登其脊。有路自東北徑脊而來者，乃隨脊向西南去。從之行脊上二裏，乃西南下。見路左有峽西北出，路遂分為兩岐，而所望寶台圓頂，似在西南隔峰，乃誤下從峽西南。一裏餘，渡峽中支澗，緣之西北轉。一裏，盤北突之嘴，複西南入峽中。溯澗二裏，路漸湮ｙāｎ埋沒不見，見澗北有燒山者，遙呼而問之，始知為誤。然不知山在何所，路當何從，惟聞隨水一語，即奉為指南。複東北還盤嘴處，澗乃北轉，遂緣坡北向下。二裏，有一岐自東南來合，即前分岐西北之正道也。蓋寶台正在西南所誤之峽，其南即度脊之自東西突者，此寶台東隅之來脈也，而其路未開，皆深崖峭壑，為燒炭之窟，以烘爐塘所用；峽中之流，從其西北向流，繞北崖而西出，至西北隅，始與竹瀝砦南來之路合，故登山之道，必自西北向東南，而其東不能竟達也。
循東崖又北一裏，複隨澗西轉，循北崖西行二裏，始望見前峽稍開，有村聚倚南山之坡。乃西下一裏，度澗橋，緣其南崖西上，又一裏餘而抵其村，是為阿牯寨，乃寶台門戶也。由寨後南向登山，三裏，至慧光寺。
其寺西向，前臨一峽，隔峽又有山環之而北，而終不見寶台。蓋寶台之頂，高穹於此寺東南，而其正寺又在台頂之南，尚當從西南峽中盤入也。寶台大寺，為立禪師所建，三年前，立師東遊請藏，久離此山。
餘至省，即聞此山之盛，比自元謀至姚安途中，乃聞其燼於火，又聞其再建再毀，餘以為被災久矣，至是始知其災於臘月也，計其時餘已過姚安矣，不知何以傳聞之在先也？自大寺災後，名流多棲托慧光。餘至，日猶下午，僧固留，遂止寺中。
二十七日飯於慧光寺，即南上五裏，登其西度之坳。
此坳乃寶台之西支，下而度此者，其坳西餘支，即北轉而環於慧光之前。逾坳南，見南山前矗，與坳東橫亙之頂，排闥兩重，複成東西深峽。
南山之高，與北頂並，皆自東而西，夾重峽於中而下不見底，距瀾滄於外而南為之塹。蓋南山自爐塘西南，轉而西向，溯瀾滄北岸而西行，為寶台南郛ｆú古代城外圍之大城，於是西距瀾滄之水，東包沙木河之流，渡江坡頂而北盡於沙河入瀾滄處，此南山外郛之形也。寶台自爐塘西南亦轉而西向，大脊中懸，南麵與南山對夾而為寶台，西麵與西度北轉之支，對夾而為慧光，此寶台中踞之勢也。其內水兩重，皆西轉而北出，其外大水逆兜，獨南流而東繞，此諸流包絡之分也。至是始得其真麵目，其山如環鉤，其水如交臂。山脈自羅均為鉤之根把，博南丁當關為鉤幹之中，正外與鉤端相對，而江坡頂即鉤端將盡處，寶台山乃鉤曲之轉折處也。瀾滄江來自雲龍州為右臂，東南抱而循山之外麓，抵山東垂盡處而後去。沙木河源從南山東峽為左臂，西北抱而循山之內塢，抵山西垂盡處而後出。兩水一內一外，一去一來，一順一逆，環於山麓，而山之南支又中界之，自北自南，自東自西，複自南而北，為寶台之護，此又山水交瀠之概也。
從坳南，於是東轉，下臨南峽，上倚北崖，東向行山脊之南，兩降兩上，三裏，東至萬佛堂。
此即大寺之前院也，踞寶台南突之端，其門西向，而堂陛俱南辟，前臨深峽之南，則南山如屏，高穹如麵牆。其上多木蓮花，樹極高大，花開如蓮，有黃白藍紫諸色，瓣凡二十片，每二月則未葉而花，三月則花落而葉生矣。
絕頂有湧石塔，高二丈，雲自地湧出，乃石筍也。其南坳間，又有一陝西老僧結茅二十年，其地當南山奧阻，曾無至者，自萬佛堂望之，平眺可達，而下陟深峽，上躋層崖，竟日一整天而後能往返焉。由萬佛堂後北上不半裏，即大寺故址。寺創於崇禎初元，其先亦叢蔽之區，立禪師尋山見之，為焚兩指，募開叢林，規模宏敞，正殿亦南向，八角層甍，高十餘丈，址盤數畝。其脈自東北圓穹之頂，層跌而下，狀若連珠，而殿緊倚之，第其前橫深峽，既不開洋，而殿址已崇，西支下伏，右乏護砂，水複從泄，覺地雖幽閟而實鮮關鎖，此其所未盡善者。或謂病在前山崇逼，餘謂不然，山外大江雖來繞，而天此障之則曠，山內深峽雖近環，而無此夾之則泄，雖前壓如麵牆，而宇內大刹，如少林之麵少室，靈岩之麵岱宗，皆突兀當前，而開拓彌遠，此吾所謂病不在前之太逼，而在右之少疏也。
初餘自慧光寺來，其僧翠峰謂餘曰：“僧少待一同衣，當即追隨後塵。”比至萬佛堂，翠峰果同一僧至，乃川僧一葦，自京師參訪至此，能講演宗旨。聞此有了凡師，亦川僧，淹貫內典，自立師行後，住靜東峽，為此山名宿，故同翠峰來訪之。時了凡因殿毀，募閃太史約庵，先鑄銅佛於舊基，以為興複之倡，暫從靜室中移棲萬佛前樓，餘遂與一葦同謁之。
了凡即曳杖前引，至大寺基，觀所模佛胎，遂從基左循北崖複東向行。盤磴陟坡，路極幽峭，兩過小靜室，兩升降，南下小峽，深木古柯，藤交竹叢，五裏而得了凡靜室。室南向，與大殿基東西並列，第此處東入已深，其前南山並夾如故，而右砂層疊，不比大殿基之西曠矣。其脈自直北圓穹之頂中垂而下，至室前稍坳，前複小起圓阜，下臨深峽之北。而室則正臨其坳處，橫結三楹，幽敞兩備，此寶台奧境也。一葦與了凡以同鄉故，欲住靜山中，了凡與之為禪語。
餘旁參之，覺凡公禪學宏貫，而心境未融，葦公參悟精勤，而宗旨未徹，然山窮水盡中亦不易得也。了凡命其徒具齋，始進麵餅，繼設蔬飯。飯後雨大至，半晌方止。下午乃行。仍過寺基，共十五裏，還宿慧光寺。
二十八日平明，飯而行。三裏，北下至阿牯寨。由其西下又二裏，越東來澗，緣北山之南崖，西北上一裏餘，盤其西垂而北，其下即阿牯北西二澗合而北流之峽也。
二裏，越西突之坡，仍循東坡西北行。六裏，墜懸坡而下，一裏及澗。
仍隨澗東岸北行，望見峽北有山橫亙於前，路直望之而趨。
五裏，有一二家倚東山下，其前始傍水為田。又北二裏，直低北山下，有峽自東而西，中有一水沿北山而西注。此即舊爐塘西來之道，阿牯寨之澗南來，此與之合，是為三汊溪，舊爐塘指答者，謂間道捷而難詢，正指此也。於是其峽轉為東西，夾水合而西去，路北涉之，循北崖西行。
三裏，西降而出峽口，其西乃開南北大峽。蓋南自寶台南峽來，從南山北轉，而界瀾滄於外者，為此塢西山；從西坳北轉，而挾慧光寺於內者，為此塢東山，東山為三汊溪西出而界斷，寶台中脈止。至其北，又舊爐塘北脊之支，分派西突，與西山對峽，而北峽中塢大開，陂陀雜遝，底不甚平，南峽與三汊溪水合流北去，是為沙木河上流。峽中田塍，高下盤錯，居廬東西對峙，是名竹瀝砦。路挾東山北轉，行東村之上而北三裏，塢中水直齧東山之麓。路緣崖躡其上，又北二裏，逾馬鞍嶺。此嶺乃東山西突之嘴，水曲而西環其麓，路直而北逾其坳，此竹瀝砦之門戶也。北下二裏，始為平川，水與路俱去險就夷。
北行溪東三裏，有村倚東山下，曰狗街子，倚四山曰阿夷村。東山乃搏南大脊西盤，西山乃寶台南山北轉者也。其山平展而北，又四裏，而沙木河驛之西坡，自丁當關西突於川之北，與西界山湊，川中水自沙潭，亦逼西山之麓而北。
路乃涉水，緣西崖之上行。又三裏，北下及溪，有橋跨溪，東來者，是為沙木河驛大道。其橋有亭上覆，曰鳳鳴橋。餘南來路，經橋西，不逾橋也。飯於橋西。隨西山大路北行三裏，盤西山北突之嘴，於是北塢稍開，田塍交布，其下溪流貫直北去，透北峽，入瀾滄。路盤嘴西行又一裏，為灣子村，數家倚南山北麓，當北突之腋，故曰灣子。
由其西循峽南入，一裏，峽窮。複遵峽西之山，曲折西向上躋，三裏，陟嶺脊，此即寶台南山北轉至此者。踞嶺東望，東界即博南山所從南環而至者。北望峽口中伏，即沙木河北注瀾滄，而此支所北盡於此者；其外有崇峰另起，橫峙於五十裏外者，曰瓦窯山，為永平北與雲龍州分界，昔王磐踞而為亂處。
按《騰永圖說》，崇禎戊辰，王磐據險為叛，燒斷瀾滄橋。又按，馬元康曾領兵追搗王磐、何某巢穴於曹澗。馬亦言：先是王、何構叛，來襲攻永昌，幸從瀾滄燒橋而來，故得為備。按曹澗在雲龍州西界，瓦窯山在雲龍州南界，曹澗當永昌北鄙。王、何二賊不直南下，而東由瀾滄橋，固欲截其東援大路，亦以與瓦窯相近也，蓋瓦窯、曹澗皆二賊之窟也。
西望則重崖層峽，其下逼簇，不知瀾滄之流已嵌其底也。由脊而南，有庵橫跨坳中，題曰普濟庵，有僧施茶於此，是即所謂江坡頂也。出其南，西瞰峽底，濁流一線繞東南而去，下嵌甚深，隔流危崖崪嵂ｚúｌù山高而險，上截雲嵐而下齧江流者，即羅岷山也。
瀾滄江自吐蕃嵯和哥甸南流，經麗江、蘭州之西，大理、雲龍州之東，至此山下，又東南經順寧、雲州之東，南下威遠、車裏，為撾龍江，入交趾至海。
《一統誌》謂趙州白厓瞼又作“斂”、“臉”等，在唐代為一種政區設置，後世則存其說法，但含義並不指一種政區，而是指一片平壩地區，似在“甸”字相近禮社江，至楚雄定邊縣合瀾滄，入元江府，為元江。餘按，瀾滄至定邊縣西所合者，乃蒙化漾濞、陽江二水，非禮社也；禮社至定邊縣東所合者，乃楚雄馬龍、祿豐二水，非瀾滄也。然則瀾滄、禮社雖同經定邊，已有東西之分，同下至景東，東西鄙分流愈遠。
李中谿著《大理誌》，定瀾滄為黑水，另具圖說，於順寧以下，即不能詳。
今技鐵鎖橋東有碑，亦鄉紳所著，止雲自順寧、車裏入南海，其未嚐東入元江，可知也。
由嶺南行一裏，即曲折下，其勢甚陡。回望鐵橋嵌北崖下甚近，而或迎之，或背之，為“之”字下者，三裏而及江岸。即挨東崖下溯江北行，又一裏而至鐵鎖橋之東。先臨流設關，鞏同“拱”石為門，內倚東崖，建武侯祠及稅局。
橋之西，鞏關亦如之，內倚西崖，建樓台並祀創橋者。鞏關俱在橋南，其北皆崖石巉削，無路可援。蓋東西兩界山，在橋北者皆夾石，倒壓江麵，在橋南者皆削土，駢立江旁，故取道俱南就土崖，作“之”字上下，而橋則架於其北土石相接處。其橋闊於北盤江上鐵鎖橋，而長則殺之長度要短一些。橋下流皆渾濁，但北盤有奔沸之形，淜湃同澎湃之勢，似淺；此則渾然逝，淵然寂，其深莫測，不可以其狹束而與北盤共擬相提並論也。北盤橫經之練，俱在板下；此則下既有承，上複高繃，兩崖中架兩端之楹間，至橋中，又斜墜而下繃之，交絡如機之織，綜織布機上使經線上下交錯以受緯線的一種裝置之提焉。此橋始於武侯南征，故首祀之，然其時猶架木以渡，而後有用竹索用鐵柱維舟者，柱猶尚存。
或以為胡敬德，或以為國初鎮撫華嶽。而胡未之至，華為是。然蘭津之歌，漢明帝時已著聞，而不始於武侯也。萬曆丙午（公元１６０６年），順寧土酋猛廷瑞叛，阻兵燒毀。
崇禎戊辰，雲龍叛賊王磐又燒毀。四十年間，二次被毀，今己巳（公元１６２９年）複建，委千戶一員守衛，固知迤西咽喉，千百載不能改也。
餘時過橋急，不及入叩橋東武侯祠，猶登橋西台間之閣，以西崖尤峻，為羅岷之麓也。於是出鞏關，循羅岷之崖，南向隨江而上。按《誌》，羅岷山高千餘丈。蒙氏時有僧自天竺來，名羅岷，嚐作戲舞，山石亦隨而舞。後沒於此。人立祠岩下，時墜飛石，過者驚趨，名曰“催行石”。
按石本崖上野獸拋踏而下，昔有人於將曉時過此，見霧影中石自江飛上甚多，此又一異也。五裏，至平坡家夾羅岷東麓而居，下臨瀾滄，其處所上猶平，故以“平坡”名，從此則躡峻矣。時日色尚可行，而負僧苦於前，遂止。按永昌重時魚。具魚似鯖魚狀而甚肥，出此江，亦出此時。謂之時者，惟三月盡四月初一時耳，然是時江漲後已不能得。
二十九日雞再鳴，具餐。平明行，即曲折南上。二裏餘，轉而西，其山複土盡而石，於是滄江東南從大峽去，路隨小峽西向入。西一裏，石崖矗夾，有水自夾中墜，先從左崖棧木橫空度，即北向。疊磴夾縫間，或西或北，曲折上躋甚峻。兩崖夾石如劈，中垂一霤，水搗石而下，蹬倚壁而上，人若破壁捫天，水若爭道躍顙，兩不相遜者。夾中古木參霄，虯ｑｉú枝卷曲粗壯的樹枝懸磴，水聲石色，冷人心骨，不複知有攀陟之苦，亦不知為驅馳之道也，上二裏，有庵夾道，有道者居之，即所謂山達關也。
由其後又西上，路分為二，一渡水循南崖，一直上循北崖，共一裏餘而合，遂淩石峽上。餘以為山脊矣，其內猶然平峽，水淙淙由峽中來，至是墜峽石東下，其外甚峻，其內甚平。
登其峻處，回望東山之上，露出層峰，直東而近者，乃狗街子、沙木河驛後諸脊，所謂博南丁當也；東南而遠者，寶台圓穹之頂也。內平處亦有兩三家當峽而居。循之西入，塢底成畦，路隨澗北。二裏，涉澗而南，盤南峰之腋而西。一裏，透峽西出，則其內平窪一圍，下墜如城，四山回合於其上，底圓整如鏡，得良疇數千畝，村廬錯落，雞犬桑麻，但有靈氣。不意危崖絕蹬之上，芙蓉蒂裏，又現此世界也，是為水寨。先是聞其名，餘以為將越山而下，至是而知平窪中環，山頂之水，交注窪中，惟山達關一線墜空為水口，武陵桃源，王官盤穀，皆所不及矣。此當為入滇第一勝，以在路旁，人反不覺也。
循窪東稍南上，有廬夾道，是為水寨鋪，按《誌》有阿章寨，豈即此耶？又南隨峽坡東行二裏，逾一東坡之脊，脊兩旁有兩三家，脊南水猶東南下瀾滄，仍非大脊也。
過脊南，東南二麵，山皆下伏，於是東望寶台，知瀾滄挾其南去，南瞻瀾滄西岸，群峰雜遝。
（已下缺）
（自此至四月初九，共缺十日。其時當是在永昌府入叩閃人望：諱仲儼，乙醜庶吉士，與徐石城同年，霞客年家也。並晤其弟知願，諱仲侗，丙子科解元也。即此時。業師季會明誌）