陳聚英初見師，請示看何書。師語之曰：且勿遽說看何書。汝欲堂堂巍巍作一個人，須早自定終身趨向，將為事業家乎?將為學問家乎?如為學問家，則將專治科學乎?抑將專治哲學或文學等乎?如為事業家，則將為政治家乎?或為農工等實業家乎?此類趨向決定，然後萃全力以赴吾所欲達之的，決不中道而廢。又趨向既定，則求學亦自有專精。如趨向實業，則所學者，即某種實業之專門知識也。趨向政治，則所學者，即政治之專門知識也。大凡事業家者所學必其所用，所用即其所學，此不可不審也。如趨向哲學，則終身在學問思索中，不顧所學之切於實用與否，荒山敝榻，終歲孜孜。人或見為無用，而不知其精力之綿延於無極，其思想之探賾索遠，致廣大，盡精微，灼然洞然於萬物之理，吾生之真，而體之踐之，充實以不疑者，真大宇之明星也。故寧靜致遠者，哲學家之事也。雖然，凡人之趨向，必順其天才發展。大鵬翔乎九萬裏，斥鶯搶於榆枋間，各適其性，各當其分，不齊而齊矣。榆枋之間，其近不必羨乎遠也，九萬裏，其遠不必驕於近也。天付之羽翼而莫之飛，斯乃不盡其性，不如其分，此之謂棄物。吾向者欲以此意為諸生言之，又懼失言而遂止也。汝來請益，吾故不憚煩而言之。然吾所可與汝言者止此矣。汝能聽與否，吾則以汝此後作何工夫而卜之也。若猶是昏昏懂懂，漫無定向，徘徊複徘徊，蹉跎複蹉跎，歲月不居，汝其虛度此生矣。
先生曰：人謂我孤冷，吾以為人不孤冷到極度，不堪與世諧和。事不可意，人不可意，隻有當下除遣。若稍令留滯，便藏怒蓄怨，而成為嗔癡習氣，即為後念種下惡根，永不可拔。人隻是自己對於自己作造化主。可不懼哉?可不懼哉!
偶見師於案頭書紙雲，說話到不自已時，須猛省而立收斂住。縱是於人有益之話，但說到多時，則人必不能領受，而自己耗氣已甚。又恐養成好說話之習慣，將不必說不應說不可說之話，一切縱談無忌，雖曰直率，終非涵養天和之道。而以此取輕取侮取忌取厭取疑於人，猶其末也。吾中此弊甚深，悔而不改，何力量薄弱一至是哉!
漱師閱同學日記，見有記時人行為不堪者，則批雲含蓄為是。先生曰：“梁先生宅心固厚。然吾儕於人不堪之行為，雖宜存矜憐之意，但為之太含蓄，似不必也。吾生平不喜小說，六年赴滬，舟中無聊，友人以《儒林外史》進，吾讀之汗下。覺彼書之窮神盡態，如將一切人及我身之千醜百怪，一一繪出，令我藏身無地矣。準此，何須含蓄，正唯恐不能抉發痛快耳。太史公曰：不讀《春秋》,前有讒而不見，後有賊而不知。亦以《春秋》於讒賊之事，無所不言，言無不盡，足資借鑒也。吾惡惡如《春秋》,不能為行為不堪者含蓄。
一友讀李恕穀書，師過之。某因問先生對恕穀有無批評。先生曰，吾看船山、亭林諸先生書，總覺其惇大篤實，與天地相似，無可非議。他有時自承其短，而吾並不覺他之短。看李恕穀書，令我大起不快之感。說他壞，不好說得。說他不壞，亦不好說得。其人馳鶩聲氣，自以為念念在宏學，不得不如此。然船山正為欲宏學而與世絕緣。百餘年後，船山精神畢竟流注人間，而恕穀之所以傳，乃附其師習齋以行耳。若其書，則不見得有可傳處。然則恕穀以廣聲氣為宏學者，毋亦計之左歟?那般虜廷官僚、胡塵名士結納雖多，惡足宏此學。以恕穀之聰明，若如船山絕跡人間，其所造當未可量。其遺留於後人者，當甚深遠。恕穀忍不住寂寞，往來京邑，揚譽公卿名流間，自荒所業。外托於宏學，其中實伏有馳鶩聲氣之邪欲而不自覺。日記雖作許多懇切修省語，隻是在枝節處留神，其大本未清，慧眼人不難於其全書中照察之也。恕穀隻是太小，所以不能如船山之孤往。吾於其書，覺其一呻一吟、一言一語，無不感覺他小。習齋先生便有惇大篤實氣象，差可比肩衡陽、昆山。凡有誌根本學術者，當有孤往精神。
師語雲頌天曰：學者最忌懸空妄想，故必在周圍接觸之事物上用其耳目心思之力。然複須知，宇宙無窮，恃一己五官之用，則其所經驗者已有限。至妄想所之，又恒離實際經驗而不覺。船山先生詩有雲：如鳥畫虛空，漫爾驚文章。此足為空想之戒。故吾儕必多讀古今書籍，以補一己經驗之不及。而又必將書籍所發明者，反之自家經驗，而辨其當否。若不爾者，又將為其所欺。頌天可謂載道之器，惜其把知識看輕了。他也自責不立誌，卻沒理會誌非徒立，必見諸事。少年就學時，則窮理致知是一件大事。此卻靠讀書補助。於此得著門徑，則誌氣日以發舒。否則空懷立誌，無知能以充之，畢竟是一個虛餒的漢子。吾觀汝儕平日喜談修養話頭，而思想方麵全未受訓練，全未得方法，並於無形中有不重視之意。此吾所深憂也。觀頌天昨日所書，仍是空說不立誌，而於自己知識太欠缺，毫不感覺。充汝輩之量，隻是做個從前那般道學家，一麵規行矩步，一麵關於人生道理也能說幾句懇切語、穎悟語。談及世道人心，亦似惻隱滿懷。實則自己空疏迂陋，毫無一技之長。尤可惜者，沒有一點活氣。從前道學之末流隻是如此。吾不願汝儕效之也。
先生戒某君曰：吾一向少與汝說直說，今日宜披露之。汝隻是無真誌，有真誌者不浮慕，腳踏實地，任而直前。反是，則昏亂人也，庸愚人也。汝於自家身心，一任其虛浮散亂，而不肯作鞭辟近裏工夫。頌天知為己之學，而汝漠然不求也。嚐見汝開口便稱羅素哲學，實則，汝於數學、物理等知識，毫無基礎，而浮慕羅素，亦複何為?汝真欲治羅素哲學，則須在學校切實用功。基本略具，始冀專精。爾時近於數理哲學，則慕羅素可也。或覓得比羅素更可慕者亦可也。爾時不近於數理哲學，則治他派哲學或某種科學亦可也。此時浮慕羅素何為耶?汝何所深知於羅素而慕之耶?君子於其所不知，蓋闕如也。至其所篤信，則必其所真知者矣。不知而信之，驚於其聲譽，震於其權威，炫於社會上千百無知之徒之展轉傳說，遂從而醉心焉。此愚賤汙鄙之尤。少年誌學，寧當爾哉!天下唯浮慕之人，最無力量，決不肯求真知。吾不願汝為此也。汝好名好勝，貪高鶩遠，不務按步就班著工夫。一日不再晨，一生不再少。行將以浮慕而畢其浮生，可哀也哉!
先生一日立於河梁，語同學雲：吾儕生於今日，所有之感觸，誠有較古人為甚者。古之所謂國家興亡，實不過個人爭奪之事耳。今則已有人民垂斃之憂，可勝痛乎!又吾人之生也，必有感觸，而後可以為人。感觸大者則為大人，感觸小者則為小人，絕無感觸者則一禽獸而已。曠觀千古，感觸最大者，其唯釋迦乎!以其悲願，攝盡未來際無量眾生而不舍，感則無涯矣。孔子亦猶是也。“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與?”何其言之沉切也!“老者安之，朋友信之，少者懷之。”程子謂其量與天地相似，是知孔子者也。為學，苦事也，亦樂事也。唯真誌於學者，乃能忘其苦而知其樂。蓋欲有造於學也，則凡世間一切之富貴榮譽皆不能顧。甘貧賤，忍澹泊，是非至苦之事歟。雖然，所謂功名富貴者，世人以之為樂也。世人之樂，誌學者不以為樂也。不以為樂，則其不得之也，固不以之為苦矣。且世人之所謂樂，則心有所逐而生者也。既有所逐，則苦必隨之。樂利者逐於利，則疲精敝神於營謀之中，而患得患失之心生。雖得利，而無片刻之安矣。樂名者逐於名，
則徘徊周旋於人心風會迎合之中，而毀譽之情俱。雖得名，亦無自得之意矣。又且所逐之物，必不能久。不能久，則失之而苦益甚。故世人所謂樂，恒與苦對。斯豈有誌者願圖之乎?唯夫有誌者不貪世人之樂，故亦不有世人之苦。孜孜於所學，而不顧其他。迨夫學而有得，則悠然油然，嚐有包絡天地之概。斯賓塞氏所謂自揣而重，正學人之大樂也。既非有所逐，則此樂乃為真樂，而毫無苦之相隨。是豈無誌者所可語者乎?
人生在社會上呼吸於貪染、殘酷、愚癡、汙穢、卑屑、悠忽、雜亂種種壞習氣中，他的生命，純為這些壞習氣所纏繞、所蓋覆。人若稍軟弱一點，不能發展自家底生命，這些壞習氣便把他底生命侵蝕了。浸假而這些壞習氣簡直成了他底生命，做他底主人翁。其人縱形偶存，而神已久死。凡人當自家生命被侵蝕之候，總有一個創痕。利根人特別感覺得。一經感覺，自然奮起而與侵蝕我之巨賊相困鬥，必奏廓清摧陷之功。若是鈍根人，他便麻木，雖有創痕而感覺不分明，隻有宛轉就死於敵人之前而已。為學最忌有賤心與輕心。此而不除，不足為學。舉古今知名之士而崇拜之，不知其價值何如也，人崇而己亦崇之耳。此賤心也。輕心者，己實無所知，而好以一己之意見衡量古今人短長。譬之閱一書，本不足以窺其蘊，而妄曰吾既了之矣。此輕心也。賤心則盲其目，輕心且盲其心。有此二者，欲其有成於學也，不可得矣。先生嚐自言，當其為學未有得力時，亦會盲目傾仰許多小大名流。言已而微笑。予因問曰：“先生對昔日所盲目傾仰者，今得毋賤之惡之耶?”先生曰，隻合憐他，賤惡都不是。
世俗所謂智者，大抵涉獵書冊，得些膚泛知識，曆練世途，學了許多機巧。此輩原來無真底蘊，無真知見。遇事隻合計較一已利害。其神既困於猥瑣之地，則不能通天下之故，類萬物之情，隻是無識之徒。凡人膽從識生。今既無識，便無膽，如何做得大事?賴典麗雲，嚐聞諸先生曰：吾人做學問，是變化的，創造的，不是拉雜的，堆積的。此如吾人食物，非是拉雜堆積一些物質而已。食後必消化之，成為精液，而自創新生機焉。若拉雜堆積之物，則是糞渣而已。學問亦然。若不能變化創新，則其所謂學問，亦不過糞渣的學問而已。
[與賴生]子篤實人也。忠信可以習禮，篤實可以為學。盡力所至，莫問收獲，隻問耕耘。著書是不得已。如蠶吐絲，如蜂釀蜜，非有所為而為之也。陳白沙詩雲：“莫笑老傭無著述，真儒不是鄭康成。”得此見地，方許通過要津。
原載《高讚非記語》,《十力語要》卷四。