漱兄：前與淵庭帶一小條①,當收閱。
尊書談中國方麵，吾多不讚同者：一，中國確是退化，唯太古代至戰國時期光彩萬丈。兄古代太忽略，直等於置之不論，此吾不讚同者一。二，中國文化雖開得太早而確未成熟，尤不當謂秦以後二千年為成熟期。秦後二三千年，隻有夷化、盜化、奴化三化，何足言文化?此宜替曆史揭發，永為來者之戒。三，尊書談到根源處，隻揭周孔禮教一語。孟子在戰國敘學統道統，從堯舜三王直到孔子，吾以此為定論。唐人始尊周公，原是莫名其妙，並未明其所以然。尊意即提出周孔禮教，便當分別說明周公之思想與主張，及孔子之思想與主張，然後略明孔子之承於周公者何在。孔子本人之思想，其體係如何?其宗主為何?秦以後衰微之運是否尚存孔子精神，今後發揮孔子精神，宜如何舍短取長。孔子思想自當求之六經，六經以《易》、《春秋》為主，《周官》次之，三經綱要提得起，餘經皆易講。周公之思想難推考，吾意三禮中唯《儀禮》是周代典製之遺，非孔子所修。此書雖非周公本人之作，而周代典製必承周公開國之精神與規模，殆無疑義。今欲究周公之禮教，似當由《儀禮》之章條而推出其理論或義蘊。二三千年來，治《儀禮》者，隻是訓詁名物，不知其義。周公之影響於兩周之世運者為何?如其影響於孔子集大成之儒學者又如何?此皆談文化者所不宜略。
尊書談義務權利諸處，甚善，然須於本原處有發揮而後言及此等處，自更好。本原處，尊書固曾及之，即所謂禮是，然吾猶嫌於禮之義猶欠發揮。六經之道，含宏萬有，提其宗要，則仁與禮而已。仁者禮之本，禮者仁之用。徒言禮教而不談仁，則無本，是亦尊書遺漏處。雖雲談文化與專講哲學者不同，然文化根源處總須提及才好。倫理在古聖倡說，隻是教條，亦可雲德目。垂此教條，使人率由之，久之多數人習而成化，固有可能，然不必人人能如是也。若雲社會製度或結構，中國人之家庭組織卻是屬於製度或結構者，尊書似欲諱此弊，而必以倫理本位為言。其實，家庭為萬惡之源，衰微之本，此事稍有頭腦者皆能知之，能言之，而且無量言說也說不盡。無國家觀念，無民族觀念，無公共觀念，皆由此。甚至無一切學術思想亦由此。一個人生下來，父母兄弟姊妹族戚，大家緊相纏縛。能力弱者，悉責望其中之稍有能力者；或能力較大者，必以眾口累之，其人遂以身殉家庭，而無可解脫，說甚思想，說甚學問?有私而無公，見近而不知遠，一切惡德說不盡。百忍以為家，養成大家麻木，養成掩飾，無量罪惡由此起。有家庭則偏私兒女，為兒女積財富，以優養驕貴。兒大則愛妻子而棄父母，女大則愛丈夫與其所生子女。人類之卑賤與殘忍以至於此。餘痛此習不革，中國無可自強。吃苦，自立，不圖安逸，不存私心，如此，則剝削之邪心消滅，達於德與廉恥矣。尊書巧避家庭本位之醜，而曰倫理本位。做好文章果何為者，此好文章隻是你個人的德性表現與人格表現，而何預於中國社會?
我說中國文化開得早而未成熟者：一，《大易》明明言“裁成天地，曲成萬物”等等，此比西洋人言征服自然，利用自然，尤偉大，尤宏富。荀卿《天論》言“製天命而用之”一段，即本於《易》。假使此等廣大義趣不絕於漢世象數之易家，則吾古代百家之科學思想必大發達無疑。又如“製器尚象”、“備物致用”、“立成器以為天下利”等等精義，亦皆科學精神。由此精神發展去，則生產技術與工具必早有發明，而吾之社會因仁與禮之本原異乎西洋，或者不至演變資本主義社會之毒而別有一種創造。易言之，即《禮運》大同之盛得早現。
二，《公羊春秋》已不許大家庭組織存在，一家至多隻許五口人。子多者，其長成必令獨立成家，不許父母兄弟聚成大家。倘此製實行中國，決不會為秦以來二三千年之醜局。
三，尊書言中國隻有民有、民享，而無民治，真奇哉!信若斯言，人民不參預國政而享誰、而有誰乎?譬如某家子弟不治家事，而專倚賴父兄管家者，此等子弟猶得享其家、有其家乎?《周禮》之地方政製嚴密至極，此非民治乎?各職業團體皆得以其職與內外百職事並列，此不謂之民治而何謂?《大易》比卦之義，即人民互相比輔為治，
此得曰語之臆解乎?吾略舉三證，中國文化分明未成熟，先聖啟其理想，後嗣不肖未能析明與實踐，何謂成熟?吾所欲言者甚多，細節處亦多可商。但一個多月以來，飽聞糞氣，吾與仲女均無精神。覓《易經》又覓不好，無法達意，望兄垂察。兄書時引出問題，有極好處，亦時有病。惜吾今精力短促，難以細語商量。昔居覺生兄言，人生六十五以後便覺衰，力量不行。吾六十生日彼嚐言此，艮庸昨猶憶其語，今六十六乃深覺精力差。東兄前言，候你回，吾三人當聚談一會。宰平猶未至，將不來聊。
[一九五一年]五月廿二日午後
[注釋]
①淵庭，即李淵庭，梁漱溟弟子。熊托李淵庭帶給梁漱溟的字條上寫著：“辯證法，《易》與新學說確有不同處，新義根底是鬥爭，《易》道雖不廢鬥爭，但鬥爭是不得已而用之，要以仁義為經常之道，我正在於此處用心。”
原載《回憶熊十力》。