◎書三（始嘉靖丙戌至戊子）
○寄鄒謙之（丙戌）
比遭家多難，工夫極費力，因見得良知兩字比舊愈加親切。真所謂大本達道，舍此更無學問可講矣。“隨處體認天理”之說，大約未嚐不是，隻要根究下落，即未免捕風捉影，縱令鞭辟向裏，亦與聖門致良知之功尚隔一塵。若複失之毫厘，便有千裏之謬矣。四方同誌之至此者，但以此意提掇之，無不即有省發，隻是著實能透徹者甚亦不易得也。世間無誌之人，既已見驅於聲利詞章之習，間有知得自己性分當求者，又被一種似是而非之學兜絆羈縻，終身不得出頭。緣人未有真為聖人之誌，未免挾有見小欲速之私，則此重學問，極足支吾眼前得過。是以雖在豪傑之士，而任重道遠，誌稍不力，即且安頓其中者多矣。謙之之學，既以得其大原，近想涉曆彌久，則功夫當益精明矣。無因接席一論，以資切劘，傾企如何！範祠之建，即亦有裨風教。仆於大字，本非所長，況已久不作，所須祠扁，必大筆自揮之，乃佳也。使還，值歲冗，不欲盡言。
二（丙戌）
承示《諭俗禮要》，大抵一宗《文公家禮》而簡約之，切近人情，甚善甚善！非吾謙之誠有意於化民成俗，未肯汲汲為此也！古禮之存於世者，老師宿儒當年不能窮其說，世之人苦其煩且難，遂皆廢置而不行。故今之為人上而欲異民於禮者，非詳且備之為難，惟簡切明白而使人易行之為貴耳。中間如四代位次及社祔祭之類，固區區向時欲稍改以從俗者，今皆斟酌為之，於人情甚協。蓋天下古今之人，其情一而已矣。先王製禮，皆因人情而為之節文，是以行之萬世而皆準。其或反之吾心而有所未安者，非其傅記之訛闕，則必古今風氣習俗之異宜者矣。此雖先王未之有，亦可以義起，三王之所以不相襲禮也。若徒拘泥於古，不得於心，而冥行焉，是乃非禮之禮，行不著而習不察者矣。後世心學不講，人失其情，難乎與之言禮！然良知之在人心，則萬古如一日。苟順吾心之良知以致之，則所謂不知足而為屨，我知其不為蕢矣。非天子不議禮製度，今之為此，非以議禮為也，徒以末世廢禮之極，聊為之兆以興起之。故特為此簡易之說，欲使之易知易從焉耳。冠、婚、喪、祭之外，附以鄉約，其於民俗亦甚有補。至於射禮，似宜別為一書，以教學者，而非所以求諭於俗。今以附於其間，卻恐民間以非所常行，視為不切，又見其說之難曉，遂並其冠、婚、喪、祭之易曉者而棄之也。《文公家禮》所以不及於射，或亦此意也歟？幸更裁之！
令先公墓表決不負約，但向在紛冗憂病中，近複咳患盛作，更求假以日月耳。施、濮兩生知解甚利，但已經爐韝，則煆煉為易，自此益淬礪之，吾見其成之速也。書院新成，欲為諸生擇師，此誠盛德之事。但劉伯光以家事促歸；魏師伊乃兄適有官務，倉卒往視；何廷仁近亦歸省，惟黃正之尚留彼。意以登壇說法，非吾謙之身自任之不可。須事定後，卻與二三同誌造訪，因而連留旬月，相與砥礪開發，效匡翼之勞，亦所不辭也。祠堂位次祔祭之義，往年曾與徐曰仁備論。曰仁嚐記其略，今使錄一通奉覽，以備采擇。
或問：“《文公家禮》高、曾、祖、禰之位皆西上，以次而東。於心切有未安。”陽明子曰：“古者廟門皆南向，主皆東向。合祭之時，昭之遷主列於北牖，穆之遷主列於南牖，皆統於太祖東向之尊。是故西上，以次而東。今祠堂之製既異於古，而又無太祖東向之統，則西上之說誠有所未安。”曰：“然則今當何如？”曰：“禮以時為大，若事死如事生，則宜以高祖南向，而曾、祖、禰東西分列，席皆稍降而弗正對，似於人心為安。曾見浦江鄭氏之祭，四代考妣。皆異席。高考妣南向，曾、祖、禰考皆西向，妣皆東向，名依世次，稍退半席。其於男女之列，尊卑之等，兩得其宜。今吾家亦如此行。但恐民間廳事多淺隘，而器物亦有所不備，則不能以通行耳。”又問：“無後者之祔於己之子侄，固可下列矣。若在祖宗之行，宜何如祔？”陽明子曰：“古者大夫三廟，不及其高矣；適士二廟，不及其曾矣。今民間得祀高、曾，蓋亦體順人情之至，例以古製，則既為僣，況在其行之無後者乎！古者士大夫無子，則為之置後，無後者鮮矣。後世人情偷薄，始有棄貧賤而不問者。古所為無後，皆殤子之類耳。《祭法》：‘王下祭殤五：適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫。諸侯下祭三，大夫二，適士及庶人祭子而止。’則無後之祔，皆子孫屬也。今民間既得假四代之祀，以義起之，雖及弟侄可矣。往年湖湘一士人家，有曾伯祖與堂叔祖皆賢而無後者，欲為立嗣，則族眾不可；欲弗祀，則思其賢，有所不忍也。以問於某，某曰：不祀二三十年矣，而追為之嗣，勢有所不行矣。若在士大夫家，自可依古族屬之義，於春、秋二社之次，特設一祭：凡族之無後而親者，各以昭穆之次配祔之，於義亦可也。”
三（丙戌）
教劄時及，足慰離索。兼示《論語講章》，明白痛快，足以發朱注之所未及。諸生聽之，當有油然而興者矣。後世人心陷溺，禍亂相尋，皆由此學不明之故。隻將此學字頭腦處指掇得透徹，使人洞然知得是自己生身立命之原，不假外求，如木之有根，暢茂條達，自有所不容已，則所謂悅樂不慍者，皆不待言而喻。書院記文，整嚴精確，迥爾不群，皆是直寫胸中實見，一洗近儒影響雕飾之習，不徒作矣。
某近來卻見得良知兩字日益真切簡易。朝夕與朋輩講習，隻是發揮此兩字不出。緣此兩字，人人所自有，故雖至愚下品，一提便省覺。若致其極，雖聖人天地不能無憾，故說此兩字窮劫不能盡。世儒尚有致疑於此，謂未足以盡道者，隻是未嚐實見得耳。近有鄉大夫請某講學者雲：“除卻良知，還有什麽說得？”某答雲：“除卻良知，還有什麽說得！”不番邇來謙之於此兩字，見得比舊又如何矣？無因一麵扣之，以快傾渴。正之去，當能略盡鄙懷，不能一一。
後世大患，全是士夫以虛文相誑，略不知有誠心實意。流積成風，雖有忠信之質，亦且迷溺其間，不自知覺。是故以之為子，則非孝；以之為臣，則非忠。流毒扇禍，生民之亂，尚未知所抵極。今欲救之，惟有返樸還淳是對症之劑。故吾儕今日用工，務在鞭辟近裏，刪削繁文始得。然鞭辟近裏，刪削繁文，亦非草率可能，必須講明致良知之學。每以言於同誌，不識謙之亦以為何如也？講學之後，望時及之。
四（丙戌）
正之歸，備談政教之善，勤勤懇懇，開誘來學，毅然以斯道為己任，其為喜幸如何可言！前書“虛文相誑”之說，獨以慨夫後儒之沒溺詞章，雕鏤文字以希世盜名，雖賢知有所不免，而其流毒之深，非得根器力量如吾謙之者，莫能挽而回之也！而謙之顧猶歉然，欲以猛省寡過，此正吾謙之之所以為不可及也。欣歎欣歎！
學絕道喪之餘，苟有興起向慕於是學者，皆可以為同誌，不必銖稱寸度而求其盡合於此，以之待人可也。若在我之所以為造端立命者，則不容有毫發之或爽矣。道一而已，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。釋氏之所以為釋，老氏之所以為老，百姓日用而不知，皆是道也，寧有二乎？今古學術之誠偽邪正，何啻磇硄美玉！然有眩惑終身而不能辯者，正以此道之無二，而其變動不拘，充塞無間，縱橫顛倒，皆可推之而通。世之儒者，各就其一偏之見，而又飾之以比擬仿像之功，文之以章句假借之訓，其為習熟既足以自信，而條目又足以自安，此其所以誑己誑人，終身沒溺而不悟焉耳！然其毫厘之差，而乃致千裏之謬。非誠有求為聖人之誌而從事於惟精惟一之學者，莫能得其受病之源而發其神奸之所由伏也。若某之不肖，蓋亦嚐陷溺於其間者幾年，倀倀然既自以為是矣。賴天之靈，偶有悟於良知之學，然後悔其向之所為者，固包藏禍機，作偽於外，而心勞日拙者也。十餘年來，雖痛自洗剔創艾，而病根深痼，萌蘖時生。所幸良知在我，操得其要，譬猶舟之得舵，雖驚風巨浪顛沛不無，尚猶得免於傾覆者也。夫舊習之溺人，雖已覺悔悟，而其克治之功，尚且其難若此，又況溺而不悟，日益以深者，亦將何所抵極乎！以謙之精神力量，又以有覺於良如，自當如江河之注海，沛然無複能有為之障礙者矣！默成深造之餘，必有日新之得，可以警發昏惰者，便間不惜款款示及之。
五（丙戌）
張、陳二生來，適歸餘姚祭掃，遂不及相見，殊負深情也。隨事體認天理，即戒慎恐懼功夫，以為尚隔一塵，為世之所謂事事物物皆有定理而求之於外者言之耳。若致良知之功明，則此語亦自無害，不然即猶未免於毫厘千裏也。來喻以為恐主於事者，蓋已深燭其弊矣。寄示甘泉《尊經閣記》，甚善甚善！其間大意亦與區區《稽山書院》之作相同。《稽山》之作，向嚐以寄甘泉，自謂於此學頗有分毫發明。今甘泉乃謂“今之謂聰明知覺，不必外求諸經者，不必呼而能覺”之類，則似急於立言，而未暇細察鄙人之意矣。後世學術之不明，非為後人聰明識見之不及古人，大抵多由勝心為患，不能取善相下。明明其說之已是矣，而又務為一說以高之，是以其說愈多而惑人愈甚。凡今學術之不明，使後學無所適從，徒以致人之多言者，皆吾黨自相求勝之罪也。今良知之說，已將學問頭腦說得十分下落，隻是各去勝心，務在共明此學，隨人分限，以此循循善誘之，自當各有所至。若隻要自立門戶，外假衛道之名，而內行求勝之實，不顧正學之因此而益荒，人心之因此而愈惑，黨同伐異，覆短爭長，而惟以成其自私自利之謀，仁者之心有所不忍也！甘泉之意，未必由此，因事感觸，輒漫及之。蓋今時講學者，大抵多犯此症，在鄙人亦或有所未免，然不敢不痛自克治也。如何如何？
答友人（丙戌）
君子之學，務求在己而已。毀譽榮辱之來，非獨不以動其心，且資之以為切磋砥礪之地。故君子無入而不自得，正以其無入而非學也。若夫聞譽而喜，聞毀而戚，則將惶惶於外，惟日之不足矣，其何以為君子！往年駕在留都，左右交讒某於武廟。當時禍且不測，僚屬鹹危懼，謂群疑若此，宜圖所以自解者。某曰：“君子不求天下之信己也，自信而已。吾方求以自信之不暇，而暇求人之信己乎？”某於執事為世交，執事之心，某素能信之，而顧以相訊若此，豈亦猶有未能自信也乎？雖然，執事之心，又焉有所不自信者！至於防範之外，意料所不及，若校人之於子產者，亦安能保其必無。則執事之懇懇以詢於仆，固君子之嚴於自治，宜如此也。昔楚人有宿於其友之家者，其仆竊友人之履以歸，楚人不知也。適使其仆市履於肆，仆私其直而以竊履進，楚人不知也。他日，友人來過，見其履在楚人之足，大駭曰：“吾固疑之，果然竊吾履。”遂與之絕。逾年而事暴，友人踵楚人之門，而悔謝曰：“吾不能知子，而繆以疑子，吾之罪也。請為以如初。”今執事之見疑於人，其有其無，某皆不得而知。縱或有之，亦何傷於執事之自信乎？不俟逾年，吾見有踵執事之門而悔謝者矣。執事其益自信無怠，固將無入而非學，亦無入而不自得也矣！
答友人問（丙戌）
問：“自來先儒皆以學問思辯屬知，而以篤行屬行，分明是兩截事。今先生獨謂知行合一，不能無疑。”
曰：此事吾已言之屢屢。凡謂之行者，隻是著實去做這件事。若著實做學問思辯的工夫，則學問思辯亦便是行矣。學是學做這件事，問是問做這件事，思辯是思辯做這件事，則行亦便是學問思辯矣。若謂學問思辯之，然後去行，卻如何懸空先去學問思辯得？行時又如何去得做學問思辯的事？行之明覺精察處，便是知；知之真切篤實處，便是行。若行而不能精察明覺，便是冥行，便是“學而不思則罔”，所以必須說個知；知而不能真切篤實，便是妄想，便是“思而不學則殆”，所以必須說個行；元來隻是一個工夫。凡古人說知行，皆是就一個工夫上補偏救弊說，不似今人截然分作兩件事做。某今說知行合一，雖亦是就今時補偏救弊說，然知行體段亦本來如是。吾契但著實就身心上體履，當下便自知得。今卻隻從言語文義上窺測，所以牽製支離，轉說轉糊塗，正是不能知行合一之弊耳。
“象山論學與晦庵大有同異，先生嚐稱象山‘於學問頭腦處見得直截分明’。今觀象山之論，卻有謂學有講明，有踐履，及以致知格物為講明之事，乃與晦庵之說無異，而與先生知行合一之說，反有不同。何也？”
曰：君子之學，豈有心於同異？惟其是而已。吾於象山之學有同者，非是苟同；其異者，自不掩其為異也。吾於晦庵之論有異者，非是求異；其同者，自不害其為同也。假使伯夷、柳下惠與孔、孟同處一堂之上，就其所見之偏全，其議論斷亦不能皆合，然要之不害其同為聖賢也。若後世論學之士，則全是黨同伐異，私心浮氣所使，將聖賢事業作一場兒戲看了也。
又問：“知行合一之說，是先生論學最要緊處。今既與象山之說異矣，敢問其所以同。”曰：知行原是兩個字說一個工夫，這一個工夫須著此兩個字，方說得完全無弊病。若頭腦處見得分明，見得原是一個頭腦，則雖把知行分作兩個說，畢竟將來做那一個工夫，則始或未便融會，終所謂百慮而一致矣。若頭腦見得不分明，原看做兩個了，則雖把知行合作一個說，亦恐終未有湊泊處，況又分作兩截去做，則是從頭至尾更沒討下落處也。
又問：“致良知之說，真是百世以俟聖人而不惑者。象山已於頭腦上見得分明，如何於此尚有不同？”
曰：致知格物，自來儒者皆相沿如此說，故象山亦遂相沿得來，不複致疑耳。然此畢竟亦是象山見得未精一處，不可掩也。
又曰：知之真切篤實處，便是行；行之明覺精察處，便是知。若知時，其心不能真切篤實，則其知便不能明覺精察；不是知之時隻要明覺精察，更不要真切篤實也。行之時，其心不能明覺精察，則其行便不能真切篤實；不是行之時隻要真切篤實，更不要明覺精察也。知天地之化育，心體原是如此。乾知大始，心體亦原是如此。
答南元善（丙戌）
別去忽逾三月，居嚐思念，輒與諸生私相慨歎。計歸程之所及，此時當到家久矣。太夫人康強，貴眷無恙，渭南風景，當與柴桑無異，而元善之識見興趣，則又有出於元亮之上者矣。近得中途寄來書，讀之恍然如接顏色。勤勤懇懇，惟以得聞道為喜，急問學為事，恐卒不得為聖人為憂，亹亹千數百言，略無一字及於得喪榮辱之間，此非真有朝聞夕死之誌者，未易以涉斯境也。浣慰何如！諸生遞觀傳誦，相與歎仰歆服，因而興起者多矣。
世之高抗通脫之士，捐富貴，輕利害，棄爵錄，決然長往而不顧者，亦皆有之。彼其或從好於外道詭異之說，投情於詩酒山水技藝之樂，又或奮發於意氣，感激於憤悱，牽溺於嗜好，有待於物以相勝，是以去彼取此而後能。及其所之既倦，意衡心鬱，情隨事移，則憂愁悲苦隨之而作。果能捐富貴，輕利害，棄爵錄，快然終身，無人而不自得已乎？夫惟有道之士，真有以見其良知之昭明靈覺，圓融洞澈，廓然與太虛而同體。太虛之中，何物不有？而無一物能為太虛之障礙。蓋吾良知之體，本自聰明睿知，本自寬裕溫柔，本自發強剛毅，本自齊莊中正文理密察，本自溥博淵泉而時出之，本無富貴之可慕，本無貧賤之可憂，本無得喪之可欣戚，愛憎之可取舍。蓋吾之耳而非良知，則不能以聽矣，又何有於聰？目而非良知，則不能以視矣，又何有於明？心而非良知，則不能以思與覺矣，又何有於睿知？然則，又何有於寬裕溫柔乎？又何有於發強剛毅乎？又何有於齊莊中正文理密察乎？又何有於溥博淵泉而時出之乎？故凡慕富貴，憂貧賤，欣戚得喪，愛憎取舍之類，皆足以蔽吾聰明睿知之體，而窒吾淵泉時出之用。若此者，如明目之中而翳之以塵沙，聰耳之中而塞之以木楔也。其疾痛鬱逆，將必速去之為快，而何能忍於時刻乎？故凡有道之士，其於慕富貴，憂貧賤，欣戚得喪而取舍愛憎也，若洗目中之塵而拔耳中之楔。其於富貴、貧賤、得喪、愛憎之相，值若飄風浮靄之往來變化於太虛，而太虛之體，固常廓然其無礙也。元善今日之所造，其殆庶幾於是矣乎！是豈有待於物以相勝而去彼取此？激昂於一時之意氣者所能強？而聲音笑貌以為之乎？元善自愛！元善自愛！
關中自古多豪傑，其忠信沈毅之質，明達英偉之器，四方之士，吾見亦多矣，未有如關中之盛者也。然自橫渠之後，此學不講，或亦與四方無異矣。自此關中之士有所振發興起，進其文藝於道德之歸，變其氣節為聖賢之學，將必自吾元善昆季始也。今日之歸，謂天為無意乎？謂天為無意乎？元貞以病，不及別簡，蓋心同道同而學同，吾所以告之亦不能有他說也。亮之亮之！
二（丙戌）
五月初得蘇州書，後月，適遇王驛丞去，草草曾附短啟。其時私計行施，到家必已久矣。是月三日，餘門子回複，領手教，始知六月尚留汴城。世途之險澀難料，每每若此也。賤軀入夏咳作，兼以毒暑大旱，舟楫無所往，日與二三子講息池傍小閣中。每及賢昆玉，則喟然興歎而已！郡中今歲之旱，比往年尤甚。河渠曾蒙開浚者，百姓皆得資灌溉之利，相與嘖嘖追頌功德，然已控籲無及矣。彼奸妒僉人號稱士類者，乃獨讒疾排構無所不至，曾細民之不若，亦獨何哉！亦獨何哉！色養之暇，塤篪協奏，切磋講習，當日益深造矣。裏中英俊相從論學者幾人？學絕道喪且幾百年，居今之時，而苟知趨向於是，正所謂空穀之足音，皆今之豪傑矣。便中示知之。
竊嚐喜晦翁涵育薰陶之說，以為今時朋友相與必有此意，而後彼此交益。近來一二同誌與人講學，乃有規礪太刻，遂相憤戾而去者，大抵皆不免於以善服人之病耳。楚國實又爾憂去，子京諸友亦不能亟相會，一齊眾楚。“道之不明也，我知之矣。”雖然，“風雨如晦，雞鳴不已”，“至誠而不動者，未之有也。”非賢昆玉，疇足以語於斯乎！其餘世情，真若浮虛之變，亮非元善之所屑聞者也，遂不一一及。
答季明德（丙戌）
書惠遠及，以咳恙未平，憂念備至，感愧良深！食薑太多，非東南所宜，誠然。此亦不過暫時劫劑耳。近有一友為易“貝母丸”服之，頗亦有效，乃終不若來諭“用養生之法拔去病根”者，為得本源之論。然此又不但治病為然，學問之功亦當如是矣。
承示：“立誌益堅，謂聖人必可以學而至。兢兢焉，常磨煉於事為朋友之間，而厭煩之心比前差少。”喜幸殊極！又謂：“聖人之學，不能無積累之漸。”意亦切實。中間以堯、舜、文王、孔、老諸說，發明“誌學”一章之意，足知近來進修不懈。居有司之煩而能精思力究若此，非朋輩所及。然此在吾明德自以此意奮起其精神，砥切其誌意，則可矣；必欲如此節節分疏引證，以為聖人進道一定之階級，又連掇數聖人紙上之陳濟，而入之以此一款條例之中，如以堯之試鯀為未能不惑，子夏之“啟予”為未能耳順之類，則是尚有比擬牽滯之累。以此論聖人之亦必由學而至，則雖有所發明，然其階級懸難，反覺高遠深奧，而未見其為人皆可學。乃不如末後一節，謂“至其極而矩之不逾，亦不過自此誌之不已所積。而‘不逾’之上，亦必有學可進，聖人豈絕然與人異哉！”又雲：“善者，聖之體也。害此善者，人欲而已。人欲，吾之所本無。去其本無之人欲，則善在我而聖體全。聖無有餘，我無不足，此以知聖人之必可學也。然非有求為聖人之誌，則亦不能以有成，”隻如此論，自是親切簡易。以此開喻來學，足以興起之矣。若如前說，未免使柔怯者畏縮而不敢當，高明者希高而外逐，不能無弊也。聖賢垂訓，固有書不盡言，言不盡意者。凡看經書，要在致吾之良知，取其有益於學而已。則千經萬典，顛倒縱橫，皆為我之所用。一涉拘執比擬，則反為所縛。雖或特見妙詣，開發之益一時不無，而意必之見流注潛伏，蓋有反為良知之障蔽而不自知覺者矣。其雲“善者聖之體”，意固已好，善即良知，言良知則使人尤為易曉。故區區近有“心之良知是謂聖”之說。其間又雲：“人之為學，求盡乎天而已。”此明德之意，本欲合天人而為一，而未免反離而二之也。人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也。心即天，言心則天地萬物皆舉之矣，而又親切簡易。故不若言“人之為學，求盡乎心而已。”
知行之答，大段切實明白，詞氣亦平和，有足啟發人者。惟賢一書，識見甚進，間有語疵，則前所謂“意必之見流注潛伏”者之為病。今既照破，久當自融釋矣。
以“效”訓“學”之說，凡字義之難通者，則以一字之相類而易曉者釋之。若今學字之義，本自明白，不必訓釋。今遂以效訓學，以學訓效，皆無不可，不必有所拘執。但效字終不若學字之混成耳。率性而行則性，謂之道；修道而學則道，謂之教。謂修道之為教，可也；謂修道之為學，亦可也。自其道之示人無隱者而言，則道謂之教；自其功夫之修習無違者而言，則道謂之學。教也，學也，皆道也，非人之所能為也。知此，則又何訓釋之有！所須《學記》，因病未能著筆，俟後便為之。
與王公弼（丙戌）
來書比舊所見益進，可喜可喜！中間謂“棄置富貴與輕於方父兄之命，隻是一事。”當棄富貴即棄富貴，隻是致良知；當從父兄之命即從父兄之命，亦隻是致良知。其間權量輕重，稍有私意於良知，便自不安。凡認賊作子者，緣不知在良知上用功，是以有此。若隻在良知上體認，所謂“雖不中，不遠矣”。
二（丁亥）
老年得子，實出望外。承相知愛念，勤卷若此，又重之以厚儀，感愧何可當也！兩廣之役，積衰久病之餘，何能堪此！已具本辭免，但未知遂能得允否耳。來書“提醒良知”之說，甚善甚善！所雲“困勉之功”，亦隻是提醒工夫未能純熟，須加人一己百之力，然後能無間斷，非是提醒之外，別有一段困勉之事也。
與歐陽崇一（丙戌）
正之諸友下第歸，備談在京相與之詳，近雖仕途紛擾中，而功力略無退轉，甚難甚難！得來書，自咎真切，論學數條，卓有定見，非獨無退轉，且大有所進矣。文蔚所疑，良不為過。孟子謂“有諸己之謂信”，今吾未能有諸己，是未能自信也，宜乎文蔚之未能信我矣。乃勞崇一逐一為我解嘲，然又不敢盡謂崇一解嘲之言為口給。但在區區，則亦未能一一盡如崇一之所解者，為不能無愧耳！固不敢不勉力也！
寄陸原靜（丙戌）
原靜雖在憂苦中，其學問功夫所謂“顛沛必於是”者，不言可知矣，奚必論說講究而後可以為學乎？南元善曾將原靜後來論學數條刊入《後錄》中，初心甚不欲渠如此，近日朋輩見之，卻因此多有省悟。始知古人相與辯論窮詰，亦不獨要自己明白，直欲共明此學於天下耳。蓋此數條，同誌中肯用功者，亦時有疑及之，然非原靜，則亦莫肯如此披豁吐露；就欲如此披豁吐露，亦不能如此曲折詳盡。故此原靜一問，其有益於同誌，良不淺淺也。自後但有可相啟發者，不惜時寄及之，幸甚幸甚！
近得施聘之書，意向卓然出於流輩。往年嚐竊異其人，今果與俗不同也。閑中曾相往複否？大事今冬能舉得，便可無他絆係，如聘之者，不妨時時一會。窮居獨處，無朋友相砥切，最是一大患也。貴鄉有韋友名商臣者，聞其用工篤實，尤為難得，亦曾一相講否？
答甘泉（丙戌）
音問雖疏，道德之聲無日不聞於耳，所以啟瞶消鄙者多矣。向承狂生之諭，初聞極駭，彼雖愚悖之甚，不應遽至於爾。既而細詢其故，良亦有因。近複來此，始得其實。蓋此生素有老佛之溺，為朋輩所攻激，遂高自矜大，以誇愚泄憤。蓋亦不過怪誕妖妄如近世方士呼雷斬蛟之說之類，而聞者不察，又從而增飾之耳。近已與之痛絕，而此生深自悔責，若無所措其躬。賴其資性頗可，或自此遂能改創，未可知也。學絕道喪之餘，苟以是心至，斯受之矣。忠信明敏之資，絕不可得。如生者，良亦千百中之一二，而又複不免於陷溺若此，可如何哉！可如何哉！龔生來訪，自言素沐教極深，其資性甚純謹，惜無可以進之者。今複遠求陶鑄，自此當見其有成也。
答魏師說（丁亥）
師伊至，備聞日新之功，兼得來書，誌意懇切，喜慰無盡！所雲“任情任意，認作良知，及作意為之，不依本來良知，而自謂良知者，既已察識其病矣。”意與良知當分別明白。凡應物起念處，皆謂之意。意則有是有非，能知得意之是與非者，則謂之良知。依得良知，即無有不是矣。所疑拘於體麵，格於事勢等患，皆是致良知之心未能誠切專一。若能誠切專一，自無此也。凡作事不能謀始與有輕忽苟且之弊者，亦皆致知之心未能誠一，亦是見得良知未透徹。若見得透徹，即體麵事勢中，莫非良知之妙用。除卻體麵事勢之外，亦別天良知矣。豈得又為體麵所局，事勢所格？即已動於私意，非複良知之本然矣。今時同誌中，雖皆知得良知無所不在，一涉酬應，便又將人情物理與良知看作兩事，此誠不可以不察也。
與馬子莘（丁亥）
連得所寄書，誠慰傾渴！締觀來書，其字畫文彩皆有加於疇昔，根本盛而枝葉茂，理固宜然。然草木之花，千葉者無實，其花繁者，其實鮮矣。邇來子莘之誌，得無微有所溺乎？是亦不可以不省也！良知之說，往時亦嚐備講，不審邇來能益瑩徹否？明道去：“吾學雖有所受，然天理二字，卻是自家體認出來。”良知即是天理。體認者，實有諸己之謂耳。非若世之想像講說者之為也。近時同誌，莫不知以良知為說，然亦未見有能實體認之者，是以尚未免於疑惑。蓋有謂良知不足以盡天下之理，而必假於窮索以增益之者，又以為徒致良知未必能合於天理，須以良知講求其所謂天理者，而執之以為一定之則，然後可以率由而無弊。是其為說，非實加體認之功而真有以見夫良知者，則亦莫能辯其言之似是而非也。莆中故多賢，國英及誌道二三同誌之外，相與切磋砥礪者，亦複幾人？良知之外，更無知；致知之外，更無學。外良知以求知者，邪妄之知矣；外致知以為學者，異端之學矣。道喪千載，良知之學久為贅疣，今之友朋知以此事日相講求者，殆空穀之足音歟！想念雖切，無因麵會一罄此懷，臨書惘惘！不盡。
與毛古庵憲副（丁亥）
亟承書惠，既荷不遺，中間歉然下問之意，尤足以仰見賢者進修之功勤勤不懈，喜幸何可言也！無因促膝一陳鄙見，以求是正，可勝瞻馳！
凡鄙人所謂致良知之說，與今之所謂體認天理之說，本亦無大相遠，但微有直截迂曲之差耳。譬之種植，致良知者，是培其根本之生意而達之枝葉者也；體認天理者，是茂其枝葉之生意而求以複之根本者也。然培其根本之生意，固自有以達之枝葉矣；欲茂其枝葉之生意，亦安能舍根本而別有生意可以茂之枝葉之間者乎？吾兄忠信近道之資既自出於儕輩之上，近見胡正人，備談吾兄平日工夫又皆篤實懇切，非若世之徇名遠跡而徒以支離於其外者。隻如此用力不已，自當循循有至，所謂殊途而同歸者也。亦奚必改途易業，而別求所謂為學之方乎！惟吾兄益就平日用工得力處進步不息，譬之適京都者，始在偏州僻壤，未免經曆於傍蹊曲徑之中，苟誌往不懈，未有不達於通衢大路者也。病軀咳作，不能多及，寄去鄙錄，末後論學一書，亦頗發明鄙見，暇中幸示及之！
與黃宗賢（丁亥）
人在仕途，比之退處山林時，其工夫之難十倍，非得良友時時警發砥礪，則其平日之所誌向，鮮有不潛移默奪，馳然日就於頹靡者。近與誠甫言，在京師相與者少，二君必須預先相約定，彼此但見微有動氣處，即須提起致良知話頭，互相規切。凡人言語正到快意時，便截然能忍默得；意氣正到發揚時，便翕然能收斂得；憤怒嗜欲正到勝沸時，便廓然能消化得；此非天下之大勇者不能也。然見得良知親切時，其工夫又自不難。緣此數病，良知之所本無，隻因良知昏昧蔽塞而後有，若良知一提醒時，即如白日一出，而魍魎自消矣。《中庸》謂“知恥近乎勇”。所謂知恥，隻是恥其不能致得自己良知耳。今人多以言語不能屈服得人為恥，意氣不能陵軋得人為恥，憤怒嗜欲不能直意任情得為恥，殊不知此數病者，皆是蔽塞自己良知之事，正君子之所宜深恥者。今乃反以不能蔽塞自己良知為恥，正是恥非其所當恥，而不知恥其所當恥也。可不大哀乎！諸君皆平日所知厚者，區區之心，愛莫為助，隻願諸君都做個古之大臣。古之所謂大臣者，更不稱他有甚知謀才略，隻是一個斷斷無他技，休休如有容而已。諸君知謀才略，自是超然出於眾人之上，所未能自信者，隻是未能致得自己良知，未全得斷斷休休體段耳。今天下事勢，如沈痾積痿，所望以起死回生者，實有在於諸君子。若自己病痛未能除得，何以能療得天下之病！此區區一念之誠，所以不能不為諸君一竭盡者也。諸君每相見時，幸默以此意相規切之，須是克去己私，真能以天地萬物為一體，實康濟得天下，挽回三代之治，方是不負如此聖明之君，方能報得如此知遇，不枉了因此一大事來出世一遭也。病臥山林，隻好修藥餌苟延喘息。但於諸君出處，亦有痛癢相關者，不覺縷縷至此。幸亮此情也！
答以乘憲副（丁亥）
此學不明於世，久矣。而舊聞舊習障蔽纏繞，一旦驟聞吾說，未有不非詆疑議者。然此心之良知，昭然不昧，萬古一日。但肯平心易氣，而以吾說反之於心，亦未有不洞然明白者。然不能即此奮誌進步，勇脫窠臼，而猶依違觀望於其間，則舊聞舊習又從而牽滯蔽塞之矣。此近時同誌中往往皆有是病，不識以乘別後，意思卻如何耳。昔有十家之村，皆荒其百畝，而日惟轉糴於市，取其嬴餘以贍朝夕者。鄰村之農勸之曰：“爾朝夕轉糴，勞費無期，曷若三年耕則餘一年之食，數年耕可積而富矣。”其二人聽之，舍糴而田。八家之人競相非沮遏，室人老幼亦交遍歸謫曰：“我朝不糴，則無以為饔；暮不糴，則無以為餐。朝夕不保，安能待秋而食乎？”其一人力田不顧，卒成富家；其一人不得已，複棄田而糴，竟貧餒終身焉。今天下之人，方皆轉糴於市，忽有舍糴而田者，寧能免於非謫乎！要在深信弗疑，力田而不顧，乃克有成耳。兩承書來，皆有邁往直進相信不疑之誌，殊為浣慰！人還，附知少致切劘之誠，當不以為迂也。
與戚秀夫（丁亥）
德洪諸友時時談及盛德深情，追憶留都之會，恍若夢寐中矣。盛使遠辱，兼以書儀，感怍何既！此道之在人心，皎如白日，雖陰晴晦明千態萬狀，而白日之光未嚐增減變動。足下以邁特之資而能篤誌問學，勤勤若是，其於此道真如掃雲霧而睹者白日耳。奚假於區區之為問乎？病廢既久，偶承兩廣之命，方具辭疏。使還，正當紛遝，草草不盡鄙懷。
與陳惟浚（丁亥）
江西之會極草草，尚意得同舟旬日，從容一談，不謂既入省城，人事紛遝，及登舟時，惟浚已行矣。沿途甚怏怏。抵梧後，即赴南寧，日不暇給，亦欲遣人相期來此，早晚略暇時可閑話。而此中風土絕異，炎瘴尤不可當，家人輩到此，無不病者。區區咳患亦因熱大作，痰痢腫毒交攻。度惟浚斷亦不可以居此，又複已之。
近得聶文蔚書，知已入漳。患難困苦之餘，所以動心忍性，增益其所不能者，宜必日有所進。養之以福，正在此時，不得空放過也。聖賢論學，無不可用之功，隻是致良知三字，尤簡易明白，有實下手處，更無走失。近時同誌亦已無不知有致良知之說，然能於此實用功者絕少，皆緣見得良知未真，又將致字看太易了，是以多未有得力處。雖比往時支離之說稍有頭緒，然亦隻是五十步百步之間耳。就中亦有肯精心體究者，不覺又轉入舊時窠臼中，反為文義所牽滯，工夫不得灑脫精一，此君子之道所以鮮也。此事必須得師友時時相講習切劘，自然意思日新。自出山來，不覺便是一年。山中同誌結廬相待者，尚數十人，時有書來，僅令人感動。而地方重務，勢難輕脫，病軀又日狼狽若此，不知天意竟如何也！文蔚書中所論，迥然大進，真有一日千裏之勢，可喜可喜！頗有所詢，病中草草答大略。見時可取視之，亦有所發也。
寄安福諸同誌（丁亥）
諸友始為惜陰之會，當時惟恐隻成虛語。邇來乃聞遠近豪傑聞風而至者以百數，此可以見良知之同然，而斯道大明之幾，於此亦可以卜之矣。喜慰可勝言耶！
得虞卿及諸同誌寄來書，所見比舊又加親切，足驗工夫之進，可喜可喜！隻如此用功去，當不能有他歧之惑矣。明道有雲：“寧學聖人而不至，不以一善而成名。”此為有誌聖人而未能真得聖人之學者，則可如此說。若今日所講良知之說，乃真是聖學之的傳，但從此學聖人，卻無有不至者。惟恐吾儕尚有一善成名之意，未肯專心致誌於此耳。在會諸同誌，雖未及一一麵見，固已神交於千裏之外。相見時幸出此共勉之。
王子茂寄問數條，亦皆明切。中間所疑，在子茂亦是更須誠切用功。到融化時，並其所疑亦皆釋然沛然，不複有相阻礙，然後為真得也。凡工夫隻是要簡易真切。愈真切，愈簡易；愈簡易，愈真切。病咳中不能多及，亦不能一一備列姓字，幸以意亮之而已！
與錢德洪王汝中（丁亥）
家事賴廷豹糾正，而德洪、汝中又相與薰陶切劘於其間，吾可以無內顧矣。紹興書院中同誌，不審近來意向如何？德洪、汝中既任其責，當能振作接引，有所興起。會講之約但得不廢，其間縱有一二懈馳，亦可因此夾持，不致遂有傾倒。餘姚又得應元諸友作興鼓舞，想益日異而月不同。老夫雖出山林，亦每以**。諸賢皆一日千裏之足，豈俟區區有所警策？聊亦以此示鞭影耳。即日已抵肇慶，去梧不三四日可到。方入冗場，未能多及，千萬心亮！紹興書院及餘姚各會同誌諸賢，不能一一列名字，幸亮！
二（戊子）
地方事幸遂平息，相見漸可期矣。近來不審同誌敘會如何？得無法堂前今已草深一丈否？想臥龍之會，雖不能大有所益，亦不宜遂致荒落。且存餼羊，後或興起亦未可知。餘姚得應元諸友相與倡率，為益不小。近有人自家鄉來，聞龍山之講至今不廢，亦殊可喜。書到，望為寄聲，益相與勉之。九、十弟與正憲輩，不審早晚能來親近否？或彼自勉，望且誘掖接引之。諒與人為善之心，當不俟多喋也。魏廷豹決能不負所托，兒輩或不能率教，亦望相與夾持之。人行匆匆，百不一及。諸同誌不能盡列姓字，均致此意。
三（戊子）
德洪、汝中書來，見近日工夫之有進，足為喜慰！而餘姚、紹興諸同誌，又能相聚會講切，奮發興起，日勤不懈。吾道之昌，真有火然泉達之機矣。喜幸當何如哉！喜幸當何如哉！此間地方悉已平靖，隻因二三大賊巢，為兩省盜賊之根株淵藪，積為民患者，心亦不忍不為一除剪，又複遲留二三月。今亦了事矣，旬月間便當就歸途也。守儉、守文二弟，近承夾持啟迪，想亦漸有所進。正憲尤極懶惰，若不痛加針砭，其病未易能去。父子兄弟之間，情既迫切，責善反難，其任乃在師友之間。想平日骨肉道義之愛，當不俟於多囑也。書院規製，近聞頗加修葺，是亦可喜。寄去銀二十兩，稍助工費。牆垣之未堅完及一應合整備者，酌量為之。餘情麵話不久。
答何廷仁（戊子）
區區病勢日狼狽，自至廣城，又增水瀉，日夜數行，不得止，今遂兩足不能坐立。須稍定，即逾嶺而東矣。諸友皆不必相候。果有山陰之興，即須早鼓錢塘之舵，得與德洪、汝中輩一會聚，彼此當必有益。區區養病本去已三月，旬日後必得旨，亦遂發舟而東。縱未能遂歸田之願，亦必得一還陽明，與諸友一麵而別，且後會又有可期也。千萬勿複遲疑，徒耽誤日月。總及隨舟而行，沿途官吏送迎請謁，斷亦不能有須臾之暇，宜悉此意。書至，即撥冗。德洪、汝中輩亦可促之早為北上之圖。伏枕潦草。