序記說
○別三子序（丁卯）
自程、朱諸大儒沒而師友之道遂亡。《六經》分裂於訓詁，支離無蔓於辭章業舉之習，聖學幾於息矣。有誌之士思起而興之，然卒徘徊谘嗟，逡巡而不振；因弛然自廢者，亦誌之弗立，弗講於師友之道也。夫一人為之，二人從而翼之，已而翼之者益眾焉，雖有難為之事，其弗成者鮮矣。一人為之，二人從而危之，已而危之者益眾焉，雖有易成之功，其克濟者亦鮮矣。故凡有誌之士，必求助於師友。無師友之助者，誌之弗立弗求者也。自予始知學，即求師於天下，而莫予誨也；求友於天下，而與予者寡矣；又求同誌之士，二三子之外，邈乎其寥寥也。殆予之誌有未立邪？蓋自近年而又得蔡希顏、朱守忠於山陰之白洋，得徐曰仁於餘姚之馬堰。曰仁，予妹壻也。希顏之深氵朁，守忠之明敏，曰仁之溫恭，皆予所不逮。三子者，徒以一日之長視予以先輩，予亦居之而弗辭。非能有加也，姑欲假三子者而為之證，遂忘其非有也。而三子者，亦姑欲假予而存師友之餼羊，不謂其不可也。當是之時，其相與也，亦渺乎難哉！予有歸隱之圖，方將與三子就雲霞，依泉石，追濂、洛之遺風，求孔、顏之真趣；灑然而樂，超然而遊，忽焉而忘吾之老也。
今年三子者為有司所選，一舉而盡之。何予得之之難，而有司者襲取之之易也！予未暇以得舉為三子喜，而先以失助為予憾；三子亦無喜於其得舉，而方且憾於其去予也。漆雕開有言：“吾斯之未能信”，斯三子之心歟？曾點誌於詠歌浴沂，而夫子喟然與之，斯予與三子之冥然而契，不言而得之者歟？三子行矣，遂使舉進士，任職就列，吾知其能也，然而非所欲也。使遂不進而歸，詠歌優遊有日，吾知其樂也，然而未可必也。天將降大任於是人，必先違其所樂而投之於其所不欲，所以衡心拂慮而增其所不能。是玉之成也，其在茲行歟！三子則焉往而非學矣，而予終寡於同誌之助也！三子行矣。“深潛剛克，高明柔克”，非箕子之言乎？溫恭亦沉潛也，三子識之，焉往而非學矣。苟三子之學成，雖不吾邇，其為同誌之助也，不多乎哉！
增城湛原明宦於京師，吾之同道友也，三子往見焉，猶吾見也已。
贈林以吉歸省序（辛未）
陽明子曰，求聖人之學而弗成者，殆以誌之弗立歟！天下之人，誌輪而輪焉，誌裘而裘焉，誌巫醫而巫醫焉，誌其事而弗成者，吾未之見也。輪、裘、巫醫遍天下，求聖人之學者間數百年而弗一二見，為其事之難歟？亦其誌之難歟？弗誌其事而能有成者，吾亦未之見也。
林以吉將求聖人之事，過予而論學。予曰：“子蓋論子之誌乎？誌定矣，而後學可得而論。子閩也，將閩是求；而予言子以越之道路，弗之聽也。予越也，將越是求；而子言予以閩之道路，弗之聽也。夫久溺於流俗，而驟語以求聖人之事，其始也必將有自餒而不敢當；已而舊習牽焉，又必有自眩而不能決；已而外議奪焉，又必有自沮而或以懈。夫餒而求有以勝之，眩而求有以信之，沮而求有以進之，吾見立誌之難能也已。誌立而學半，四子之言，聖人之學備矣。苟誌立而於是乎求焉，其切磋講明之益，以吉自取之，尚其有窮也哉？見素先生，子諸父也；子歸而以予言正之，且以為何如？”
送宗伯喬白岩序（辛未）
大宗伯白岩喬先生將之南都，過陽明子而論學。陽明子曰：“學貴專。”先生曰：“然。予少而好弈，食忘味，寢忘寐，目無改觀，耳無改聽。蓋一年而詘鄉之人，三年而國中莫有予當者。學貴專哉！”陽明子曰：“學貴精。”先生曰：“然。予長而好文詞，字字而求焉，句句而鳩焉，研眾史，核百氏。蓋始而希跡於宋、唐，終焉浸入於漢、魏。學貴精哉！”陽明子曰：“學貴正。”先生曰：“然。予中年而好聖賢之道。弈吾悔焉，文詞吾愧焉，吾無所容心矣。子以為奚若？”陽明子曰：“可哉！學弈則謂之學，學文詞則謂之學，學道則謂之學，然而其歸遠也。道，大路也。外是，荊棘之蹊，鮮克達矣。是故專於道，斯謂之專；精於道，斯謂之精。專於弈而不專於道，其專溺也；精於文詞而不精於道，其精僻也。夫道廣矣大矣，文詞技能於是乎出。而以文詞技能為者，去道遠矣。是故非專則不能以精；非精則不能以明；非明則不能以誠。故曰‘惟精惟一’。精，精也；專，一也。精則明矣，明則誠矣。是故明精之為也，誠一之基也。一，天下之大本也；精，天下之大用也。知天地之化育，而況於文詞技能之末乎？”先生曰：“然哉！予將終身焉，而悔其晚也。”陽明子曰：“豈易哉？公卿之不講學也，久矣。昔者衛武公年九十而猶詔於國人曰：‘毋以老耄而棄予。’先生之年半於武公，而功可倍之也。先生其不愧於武公哉？某也敢忘國士之交警！”
贈王堯卿序（辛未）
終南王堯卿為諫官三月，以病致其事而去，交遊之贈言者以十數，而猶乞言於予。甚哉，吾黨之多言也！夫言日茂而行益荒，吾欲無言也久矣。自學術之不明，世之君子以名為實。凡今之所謂務乎其實，皆其務乎其名者也，可無察乎！堯卿之行，人皆以為高矣；才，人皆以為美矣；學，人皆以為博矣。是可以無察乎！自喜於一節者，不足興進於全德之地；求免於鄉人者，不可以語於聖賢之途。氣浮者，其誌不確；心粗者，其造不深；外誇者，其中日陋。已矣，吾惡夫言之多也！虎穀有君子，類無言者。堯卿過焉，其以予言質之。
別張常甫序（辛未）
太史張常甫將歸省，告別於司封王某曰：“期之別也，何以贈我乎？”某曰：“處九月矣，未嚐有言焉；期之別，又多乎哉？”常甫曰：“斯邦期之過也。雖然，必有以贈我。”某曰：“工文詞，多論說，廣探極覽，以為博也；可以為學乎？”常甫曰：“知之。”“辯名物，考度數，釋經正史，以為密也；可以為學乎？”常甫曰：“知之。”“整容色，修辭氣，言必信，動必果，談說仁義，以為行也；可以為學乎？”常甫曰：“知之。”曰：“去是三者而恬淡其心，專一其氣，廓然而虛，湛然而定，以為靜也；可以為學乎？”常甫默然良久，曰：“亦知之。”某曰：“然，知之。古之君子惟有所不知也，而後能知之；後之君子惟無所不知，是以容有不知也。夫道有本而學有要。是非之辯精矣，義利之間微矣，斯吾未之能信焉。曷亦姑無以為知之也，而姑疑之，而姑思之乎？”常甫曰：“唯。吾姑無以為知之，而姑疑之，而姑思之。期而見，吾有以複於子。”
別湛甘泉序（壬申）
顏子沒而聖人之學亡。曾子唯一貫之旨傳之孟軻，終又二千餘年而周、程續。自是而後，言益詳，道益晦；析理益精，學益支離無本，而事於外者益繁以難。蓋孟氏患楊、墨；周、程之際，釋、老大行。今世學者，皆知宗孔、孟，賤楊、墨，擯釋、老，聖人之道，若大明於世。然吾從而求之，聖人不得而見之矣。其能有若墨氏之兼愛者乎？其能有若楊氏之為我者乎？其能有若老氏之情淨自守、釋氏之究心性命者乎？吾何以楊、墨、老、釋之思哉？彼於聖人之道異，然猶有自得也。而世之學者，章繪句琢以誇俗，詭心色取，相飾以偽，謂聖人之道勞苦無功，非複人之所可為，而徒取辯於言詞之間；古之人有終身不能究者，今吾皆能言其略，自以為若是亦足矣，而聖人之學遂廢。則今之所大患者，豈非記誦詞章之習！而弊之所從來，無亦言之太詳、析之太精者之過歟！夫楊、墨、老、釋，學仁義，求性命，不得其道而偏焉，固非若今之學者以仁義為不可學，性命之為無益也。居今之時而有學仁義，求性命，外記誦辭章而不為者，雖其陷於楊、墨、老、釋之偏，吾獨且以為賢，彼其心猶求以自得也。夫求以自得，而後可與之言學聖人之道。某幼不問學，陷溺於邪僻者二十年，而始究心於老、釋。賴天之靈，因有所覺，始乃沿周、程之說求之，而若有得焉。顧一二同誌之外，莫予翼也，岌岌乎仆而後興。晚得友於甘泉湛子，而後吾之誌益堅，毅然若不可遏，則予之資於甘泉多矣。甘泉之學，務求自得者也。世未之能知其知者，且疑其為禪。誠禪也，吾猶未得而見，而況其所誌卓爾若此。則如甘泉者，非聖人之徒歟！多言又烏足病也！夫多言不足以病甘泉，與甘泉之不為多言病也，吾信之。吾與甘泉友，意之所在，不言而會；論之所及，不約而同；期於斯道，斃而後已者。今日之別，吾容無言。夫惟聖人之學難明而易惑，習俗之降愈下而益不可回，任重道遠，雖已無俟於言，顧複於吾心，若有不容已也。則甘泉亦豈以予言為綴乎？
別方叔賢序（辛未）
予與叔賢處二年，見叔賢之學凡三變：始而尚辭，再變而講說，又再變而慨然有誌聖人之道。方其辭章之尚，於予若冰炭焉；講說矣，則違合者半；及其有誌聖人之道，而沛然於予同趣。將遂去之西樵山中，以成其誌，叔賢亦可謂善變矣。聖人之學，以無我為本，而勇以成之。予始與叔賢為僚，叔賢以郎中故，事位吾上。及其學之每變，而禮予日恭，卒乃自稱門生而待予以先覺。此非脫去世俗之見，超然於無我者，不能也。雖橫渠子之勇撤皋比，亦何以加於此！獨愧予之非其人，而何以當之！夫以叔賢之善變，而進之以無我之勇，其於聖人之道也何有。斯道也，絕響於世餘三百年矣。叔賢之美有若是，是以樂為吾黨道之。
別王純甫序（辛未）
王純甫之掌教應天也，陽明子既勉之以孟氏之言。純甫謂“未盡也”，請益曰：“道未之嚐學，而以教為職，鰥官其罪矣。敢問教何以哉？”陽明子曰：“其學乎！盡吾之所以學者而教行焉耳。”曰：“學何以哉？”曰：“其教乎！盡吾之所以教者而學成焉耳。古子君之，有諸己而後求諸人也。”曰：“剛柔淳漓之異質矣，而盡之我教，其可一乎？”曰：“不一，所以一之也。天之於物也，巨微修短之殊位，而生成之，一也。惟技也亦然，弓冶不相為能，而其足於用，亦一也。匠斬也，陶垣也，圬墁也，其足以成室，亦一也。是故立法而考之，技也。各詣其巧矣，而同足於用。因人而施之，教也。各成其材矣，而同歸於善。仲尼之答仁孝也，孟氏之論貨色也，可以觀教矣。”曰：“然則教無定法乎？昔之辯者則何嚴也？”曰：“無定矣。而以之必天下，則弓焉而冶廢，匠焉而陶圬廢。聖人不欲人人而聖之乎？然而質人人殊。故辯之嚴者，曲之致也。是故或失則隘，或失則支，或失則流矣。是故因人而施者，定法矣；同歸於善者，定法矣。因人而施，質異也；同歸於善，性同也。夫教，以複其性而已。自堯、舜而來未之有改，而謂無定乎？”
別黃宗賢歸天台序（壬申）
君子之學以明其心。其心本無昧也，而欲為之蔽，習為之害。故去蔽與害而明複，匪自外得也。心猶水也，汙人之而流濁，猶鑒也，垢積之而光昧。孔子告顏淵“克己複禮為仁”，孟軻氏謂“萬物皆備於我”、“反身而誠”。夫己克，而誠固無待乎其外也。世儒既叛孔、孟之說，昧於《大學》“格致”之訓，而徒務博乎其外，以求益乎其內，皆入汙以求情，積垢以求明者也，弗可得已。守仁幼不知學，陷溺於邪僻者二十年。疾疚之餘，求諸孔子、子思、孟軻之言，而恍若有見，其非守仁之能也。宗賢於我，自為童子，即知棄去舉業，勵誌聖賢之學。循世儒之說而窮之，愈勤而益難，非宗賢之罪也。學之難易失得也有原，吾嚐為宗賢言之。宗賢於吾言，猶渴而飲，無弗入也，每見其溢於麵。今既豁然，吾黨之良，莫有及者。謝病去，不忍予別而需予言。夫言之而莫予聽，倡之而莫予和，自今失吾助矣！吾則忍於宗賢之別而容無言乎？宗賢歸矣，為我結廬天台雁**之間，吾將老焉。終不使宗賢之獨往也！
贈周瑩歸省序（乙亥）
永康周瑩德純嚐學於應子元忠，既乃複見陽明子而請益。陽明子曰：“子從應子之所來乎？”曰：“然。”“應子則何以教子？”曰：“無他言也，惟日誨之以希聖希賢之學，毋溺於流俗。且曰：‘斯吾所嚐就正於陽明子者也。子而不吾信，則盍親往焉？’瑩是以不遠千裏而來謁。”曰：“子之來也，猶有所未信乎？”曰：“信之。”曰：“信之而又來，何也？”曰：“未得其方也。”陽明子曰：“子既得其方矣。無所事於吾。”周生悚然有間，曰：“先生以應子之故，望卒賜之教。”陽明子曰：“子既得之矣。無所事於吾。”周生悚然而起，茫然有間，曰：“瑩愚，不得其方。先生毋乃以瑩為戲，幸卒賜之教！”陽明子曰：“子之自永康而來也，程幾何？”曰：“千裏而遙。”曰：“遠矣。從舟乎？”曰：“從舟，而又登陸也。”曰：“勞矣。當茲六月，亦暑乎？”曰：“途之暑特甚也。”曰：“難矣。具資糧、從童仆乎？”曰：“中途而仆病，乃舍貸而行。”曰：“茲益難矣。”曰：“子之來既遠且勞，其難若此也，何不遂返而必來乎？將亦無有強子者乎？”曰：“瑩至於夫子之門，勞苦艱難，誠樂之。寧以是而遂返，又俟乎人之強之也乎？”曰：“斯吾之所謂子之既得其方也。子之誌，欲至於吾門也，則遂至於吾門，無假於人。子而誌於聖賢之學，有不至於聖賢者乎？而假於人乎？子之舍舟從陸，捐仆貸糧，冒毒暑而來也，則又安所從受之方也？”生躍然起拜曰：“茲乃命之方也已！抑瑩由於其方而迷於其說，必俟夫子之言而後躍如也，則何居？”陽明子曰：“子未睹乎熱石以求灰者乎？火力具足矣，乃得水而遂化。子歸，就應子而足其火力焉，吾將儲擔石之水以俟子之再見。”
贈林典卿歸省序（乙亥）
林典卿與其弟遊於大學，且歸，辭於陽明子曰：“元敘嚐聞立誠於夫子矣。今茲歸，敢請益。”陽明子曰：“立誠。”典卿曰：“學固此乎？天地之大也，而星辰麗焉，日月明焉，四時行焉；引類而言之，不可窮也。人物之富也，而草木蕃焉，禽獸群焉中國夷狄分焉；引類而言之，不可盡也。夫古之學者，殫智慮，弊精力，而莫究其緒焉；靡晝夜，極年歲，而莫竟其說焉；析蠶絲，擢牛尾，而莫既其奧焉。而曰立誠，立誠盡之矣乎？”陽明子曰：“立誠盡之矣。夫誠，實理也。其在天地，則其麗焉者，則其明焉者，則其行焉者，則其引類而言之不可窮焉者，皆誠也；其在人物，則其蕃焉者，則其群焉者，則其分焉者，則其引類而言之不可盡焉者，皆誠也。是故殫智慮，弊精力，而莫究其緒也；靡晝夜，極年歲，而莫竟其說也；析蠶絲，擢牛尾，而莫既其奧也。夫誠，一而已矣，故不可複有所益。益之是為二也，二則偽，故誠不可益。不可益，故至誠無息。”典卿起拜曰：“吾今乃知夫子之教若是其要也！請終身事之，不敢複有所疑。”陽明子曰：“子歸，有黃宗賢氏者、應元忠氏者、方與講學於天台、雁**之間，倘遇焉，其遂以吾言諗之。”
贈陸情伯歸省序（乙亥）
陸情伯澄歸歸安，與其友二三子論繹所學，贈處焉。二三子或曰：“情伯之學日進矣。始吾見情伯，其氣揚揚然若浮雲，其言滔滔然若流波；今而日默默爾，日慊慊爾，日雍雍爾，日休休爾；有大徑庭焉。以是知其進也。”或曰：“情伯始見夫子，一月一至；既而旬一至；又既而五六日三四日而一至；又既而遷居於夫子之傍；後乃請於夫子掃庾下之室而旦暮侍焉。夫德莫淑於尊賢，學莫遄於親師。故趨權門者日進於勢，遊市肆者日進於利。情伯於夫子之道日加親附焉。吾未遑其他，即是，可以知其學之進也矣。”情伯曰：“有是哉？澄則以為日退也。澄聞夫子之教而茫然，已而歆然，忽耿然而疑，已而大疑焉，又閃然大駭，乃忽闖然若有睹也。當是時，則亦幾有所益焉。自是且數月，蓋悠焉遊焉，業不加修焉，反而求焉，倀倀然，頹頹然，昏蔽擴而愈進，私累息而愈興，眾妄攻而愈固，如上灘之舟，屢失屢下，力挽而不能前，以為日退也。”明日，又辭於陽明子，二三子偕焉，各言其所以。陽明子曰：“其然乎！其然乎！謂己為日退者，進修之勵，善日進矣。謂人為日進者，與人為善者，其善亦日進矣。雖然，謂己為日退也，而意阻焉，能無日退乎？謂人為日進也，而氣歉焉，亦能無日退乎？斯又進退之機，吉凶之所由分也，可無慎乎！”
贈周以善歸省序（乙亥）
江山周以善究心格物致知之學有年矣，苦其難而不能有所進也。聞陽明子之說而異之，意其或有見也，就而問之。聞其說，戚然若有所省；歸，求其故而不合，則遲疑旬日。又往聞其說，則又戚然若有所省；歸，求其故而不合，則又遲疑者旬日，如是往複數月，求之既無所獲，去之又弗能也，乃往告之以其故。陽明子曰：“子未聞昔人之論弈乎？‘弈之為數，小數也，不專心致誌，則亦不可以得也。’今子入而聞吾之說，出而有鴻鵠之思焉，亦何怪乎勤而弗獲矣？”於是退而齋潔，而以弟子之禮請。陽明子與之坐。蓋默然良久，乃告之以立誠之說，聳然若仆而興也。明日，又言之加密焉，證之以《大學》；明日，又言之加密焉，證之以《論》、《孟》；明日，又言之加密焉，證之以《中庸》。乃躍然喜，避席而言曰：“積今而後無疑於夫子之言；而後知聖賢之教若是其深切簡易也；而後知所以格物致知以誠吾之身。吾喜焉，吾悔焉，十年之攻，徒以斃精神而亂吾之心術也，悲夫！積將以夫子之言告同誌，俾及時從事於此，無若積之底於悔也。庶以報夫子之德，而無負於夫子之教！”居月餘，告歸。陽明子敘其言以遣之，使無忘於得之之難也。
贈郭善甫歸省序（乙亥）
郭子自黃來學，逾年而告歸，曰：“慶聞夫子立誌之說，亦既知所從事矣。今茲將遠去，敢請一言以為夙夜勖。”陽明子曰：“君子之於學也，猶農夫之於田也，既善其嘉種矣，又深耕易耨，去其蝥莠，時其灌溉，早作而夜思，皇皇惟嘉種之是憂也，而後可望於有秋。夫誌猶種也，學問思辯而篤行之，是耕耨灌溉以求於有秋也。誌之弗端，是荑稗也。誌端矣，而功之弗繼，是五穀之弗熟，弗如荑稗也。吾嚐見子之求嘉種矣，然猶懼其或荑稗也；見子之勤耕耨矣，然猶懼其荑稗之弗如也。夫農春種而秋成，時也。由誌學而至於立，自春而徂夏也；由立而至於不惑，去夏而秋矣。已過其時，猶種之未定，不亦大可懼乎？過時之學，非人一己百，未之敢望，而猶或作輟焉，不亦大可哀乎？從吾遊者眾矣，雖開說之多，未有出於立誌者。故吾於子之行，卒不能舍是而別有所說。子亦可以無疑於用力之方矣。”
贈鄭德夫歸省序（乙亥）
西安鄭德夫將學於陽明子，聞士大夫之議者以為禪學也，複已之。則與江山周以善者，姑就陽明子之門人而考其說，若非禪者也。則又姑與就陽明子，親聽其說焉。蓋旬有九日，而後釋然於陽明子之學非禪也，始具弟子之禮師事之。問於陽明子曰：“釋與儒孰異乎？”陽明子曰：“子無求其異同於儒、釋，求其是者而學焉可矣。”曰“是與非孰辨乎？”曰：“子無求其是非於講說，求諸心而安焉者是矣。”曰：“心又何以能定是非乎？”曰：“無是非之心，非人也。口之於甘苦也，與易牙同；目之於妍媸也，與離妻同；心之於是非也，與聖人同。其有昧焉者，其心之於道，不能如口之於味、目之於色之誠切也，然後私得而蔽之。子務立其誠而已。子惟慮夫心之於道，不能如口之於味、目之於色之誠切也，而何慮夫甘苦妍媸之無辯也乎？”曰：“然則《五經》之所載、《四書》之所傳，其皆無所用乎？”曰：“孰為而無所用乎？是甘苦妍媸之所在也。使無誠心以求之，是談味論色而已也，又孰從而得甘苦妍媸之真乎？”既而告歸，請陽明子為書其說，遂書之。
紫陽書院集序（乙亥）
豫章熊侯世芳之守徽也，既敷政其境內，乃大新紫陽書院以明朱子之學，萃七校之秀而躬教之。於是校士程曾氏采摭書院之興廢為集，而弁以白鹿之規，明政教也。來請予言以諗多士。夫為學之方，白鹿之規盡矣；警勸之道，熊侯之意勤矣；興廢之故，程生之集備矣。又奚以予言為乎？然予聞之：德有本而學有要，不於其本而泛焉以從事，高之而虛無，卑之而支離，終亦流**失宗，勞而無得矣。是故君子之學，惟求得其心。雖至於位天地，育萬物，未有出於吾心之外也。孟氏所謂“學問之道無他，求其放心而已矣”者，一言以蔽之。故博學者，學此者也；審問者，問此者也；慎思者，思此者也；明辯者，辯此者也；篤行者，行此者也。心外無事，心外無理，故心外無學。是故於父，子盡吾心之仁；於君，臣盡吾心之義；言吾心之忠信，行吾心之篤敬；懲心忿，窒心欲，遷心善，改心過；處事接物，無所往而非求盡吾心以自慊也。譬之植焉，心其根也；學也者，其培擁之者也，灌溉之者也，扶植而刪鋤之者也，無非有事於根焉耳矣。朱子白鹿之規，首之以五教之目，次之以為學之方，又次之以處事接物之要，若各為一事而不相蒙者。斯殆朱子平日之意，所謂“隨事精察而力行之，庶幾一旦貫通之妙也”歟？然而世之學者，往往遂失之支離瑣屑，色莊外馳，而流入於口耳聲利之習。豈朱子之教使然哉？故吾因諸士之請，而特原其本以相勖。庶幾乎操存講習之有要，亦所以發明朱子未盡之意也。
朱子晚年定論序（戊寅）
洙泗之傳，至孟子而息。千五百餘年，濂溪、明道始複追尋其緒。自後辯析日詳，然亦日就支離決裂，旋複湮晦。吾嚐深求其故，大抵皆世儒之多言有以亂之。守仁蚤歲業舉，溺誌辭章之習。既乃稍知從事正學，而苦於眾說之紛撓疲爾，茫無可入，因求諸老、釋，欣然有會於心，以為聖人之學在此矣。然於孔子之教間相出入，而措之日用，往往闕漏無歸。依違往返，且信且疑。其後謫官龍場，居夷處困，動心忍性之餘，恍若有悟。體驗探求，再更寒暑，登諸《六經》四子，沛然若決江河而放之海也。然後歎聖人之道坦如大路，而世之儒者妄開竇徑，蹈荊棘，墮坑塹，究其不說，反出二氏之下。宜乎世之高明之士厭此而超彼也！此豈二氏之罪哉？間嚐以此語同誌，而聞者競相非議，自以為立異好奇，雖每痛反深抑，務自搜剔斑瑕，而愈益精明的確，洞然無複可疑；獨於朱子之說有相抵牾，恒疚於心。切疑朱子之賢，而豈其於此尚有未察？及官留都，複取朱子之書而檢求之，然後知其晚歲固已大悟舊說之非，痛悔極艾，至以為自誑誑人之罪不可勝贖。世之所傳《集注》、《或問》之類，乃其中年未定之說，自咎以為舊本之誤，思改正而未及。而其諸《語類》之屬，又其門人挾勝心以附己見，固於朱子平日之說猶有大相繆戾者。而世之學者局於見聞，不過持循講習於此，其於悟後之論，概乎其未有聞。則亦何怪乎予言之不信，而朱子之心無以自暴於後世也乎？予既自幸其說之不繆於朱子，又喜朱子之先得我心之同然，且慨夫世之學者徒守朱子中年未定之說，而不複知求其晚歲既悟之論，競相呶呶以亂正學，不自知其已入於異端。輒采錄而哀集之，私以示夫同誌。庶幾無疑於吾說，而聖學之明可冀矣。
別梁日孚序（戊寅）
聖人之道若大路，雖有跛蹩，行而不已，未有不至。而世之君子顧以為聖人之異於人，若彼其甚遠也，其為功亦必若彼其甚難也；而淺易若此，豈其可及乎！則從而求之艱深恍惚，溺於支離，騖於虛高，率以為聖人之道必不可至，而甘於其質之所便，日以淪於汙下。有從而求之者，競相嗤訕，曰狂誕不自量者也。嗚呼！其弊也亦豈一朝一夕之故哉！孟子雲：“徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。”夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。世之人不知咎其不為，而歸咎其不能，其亦不思而已矣。
進士梁日孚攜家謁選於京，過贛，停舟見予。始與之語，移時而別。明日又來，與之語，日昃而別。又明日又來，日入而未忍去。又明日則假館而請受業焉。同舟之人強之北者開譬百端，日孚皆笑而不應。莫不囂且異。其最親愛者曰：“子有萬裏之行，戒僮仆，聚資斧，具舟楫，又挈其家室，經營閱歲而始就道。行未數百裏而中止，此不有大苦，必有大樂者乎？子亦可以語我乎？”日孚笑曰：“吾今則有大苦，亦誠有大樂者，然未易以語子也。子見病狂喪心者乎？方其昏逸瞶亂，赴湯火，蹈荊棘，莫不恬然自信，以為是也。比遇良醫，沃之以情泠之漿，而投之以神明之劑，始蘇然以醒。告之以其向之所為，又始駭然發苦；示之以其所從歸之途，又始欣然以喜，且恨遇斯人之晚也。彼病狂不複者反從而哂唁之，以為是變其常。今吾與子之事，亦何以異於此矣！”居無何，予以軍旅之役出，而遠日孚者且兩月；謂日孚既去矣。及旋，而日孚居然以待！既以委其資斧於逆旅，歸其家室於故鄉，泊然而樂，若將終身焉。扣其學，日有所明而月有所異矣。然後益歎聖人之學，非夫自暴自棄，未有不可由之而至。而日孚出於流俗，殆孟子所謂“豪傑之士”者矣。複留餘三月，其母使人來謂曰：“姑北行，以畢吾願，然後從爾所好。”知日孚者亦交以是勸。日孚請曰：“焯焉能一日而去夫子！將複赴湯火，蹈荊棘矣！”予曰：“其然哉？子以聖人之道為有方體乎？為可拘之以時，限之以地乎？世未有即醒之人而複赴湯火，蹈荊棘者。子務醒其心，毋徒湯火荊棘之為懼！”日孚良久曰：“焯近之矣。聖人之道，求之於心，故不滯於事；出之以理，故不泥於物；根之以性，故不拘以時；動之以神，故不限以地。苟知此矣，焉往而非學也！奚必恒於夫子之門乎？焯請暫辭而北，疑而複求正。”予莞爾而笑曰：“近之矣！近之矣！”
大學古本序（戊寅）
《大學》之要，誠意而已矣。誠意之功，格物而已矣。誠意之極，止至善而已矣。止至善之則，致知而已矣。正心，複其體也；修身，著其用也。以言乎已，謂之明德；以言乎人，謂之親民；以言乎天地之間，則備矣。是故至善也者，心之本體也。勸而後有不善，而本體之知，未嚐不知也。意者，其動也。物者，其事也。至其本體之知，而動無不善。然非即其事而格之，則亦無以致其知。故致知者，誠意之本也。格物者，致知之實也。物格則知致意誠，而有以複其本體，是之謂止至善。聖人懼人之求之於外也，而反覆其辭。舊本析而聖人之意亡矣。是故不務於誠意而徒以格物者，謂之支；不事於格物而徒以誠意者，謂之虛；不本於致知而徒以格物誠意者，謂之妄。支與虛與妄，其於至善也遠矣。合之以敬而益綴，補之以傳而益離。吾懼學之日遠於至善也，去分章而複舊本，傍為之什，以引其義。庶幾複見聖人之心，而求之者有其要。噫！乃若致知，則存乎心；悟致知焉，盡矣。
禮記纂言序（庚辰）
禮也者，理也；理也者，性也；性也者；命也。“維天之命，於穆不已”，而其在於人也謂之性；其粲然而條理也謂之禮；其純然而粹善也謂之仁；其截然而裁製也謂之義；其昭然而明覺也謂之知；其渾然於其性也，則理一而已矣。故仁也者，禮之體也；義也者，禮之宜也；知也者，禮之通也。經禮三百，曲禮三千，無一而非仁也，無一而非性也。天敘天秩，聖人何心焉，蓋無一而非命也。故克己複禮則謂之仁，窮理則盡性以至於命，盡性則動容周旋中禮矣。後之言禮者，吾惑矣。紛紜器數之爭，而牽製刑名之末；窮年砽砽，弊精於祝史之糟粕，而忘其所謂“經綸天下之大經，立天下之大本”者。“禮雲禮雲，玉帛雲乎！而人之不仁也，其如禮何哉？故老莊之徒，外禮以言性，而謂禮為道德之衰，仁義之失，既已隨於空虛漭**。而世儒之說，複外性以求禮，遂謂禮止於器數製度之間，而議擬仿像於影響形跡，以為天下之禮盡在是矣。故凡先王之禮，煙蒙灰散而卒以煨燼於天下，要亦未可專委罪於秦火者。僣不自度，嚐欲取《禮記》之所載，揭其大經大本而疏其條理節目，庶幾器道本末之一致。又懼其德之弗任，而時亦有所未及也。間嚐為之說，曰：“禮之於節文也，猶規矩之於方圓也。非方圓無以見規矩之所出，而不可遂以方圓為規矩。故執規矩以為方圓，則方圓不可勝用。舍規矩以為方圓，而遂以方圓為之規矩，則規矩之用息矣。故規矩者，無一定之方圓；而方圓者，有一定之規矩。此學禮之要，盛德者之所以動容周旋而中也。”
宋儒朱仲晦氏慨《禮經》之蕪亂，嚐欲考正而刪定之，以《儀禮》為之經，《禮記》為之傳，而其誌竟亦弗就。其後吳幼情氏因而為《纂言》，亦不數數於朱說，而於先後輕重之間，固已多所發明。二子之見，其規條指畫則即出於漢儒矣，其所謂“觀其會通，以行其典禮之原”，則尚恨吾生之晚，而未及與聞之也。雖然，後聖而有作，則無所容言矣；後聖而未有作也，則如《纂言》者，固學禮者之箕裘筌蹄，而可以少之乎？姻友胡汝登忠信而好禮，其為寧國也，將以是而施之。刻《纂言》以敷其說，而屬序於予。予將進汝登之道而推之於其本也，故為序之若此雲。
象山文集序（庚辰）
聖人之學，心學也。堯、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”此心學之源也。中也者，道心之謂也；道心精一之謂仁，所謂中也。孔孟之學，惟務求仁，蓋精一之傳也。而當時之弊，固已有外求之者，故子貢致疑於多學而識，而以博施濟眾為仁。夫子告之以一貫，而教以能近取譬，蓋使之求諸其心也。迨於孟氏之時，墨氏之言仁至於摩頂放踵，而告子之徒又有“仁內義外”之說，心學大壞。孟子辟義外之說，而曰：“仁，人心也。學問之道無他，求其放心而已矣。”又曰：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之，弗思耳矣。“蓋王道息而伯術行，功利之徒外假天理之近似以濟其私，而以欺於人，曰：天理固如是，不知既無其心矣，而尚何有所謂天理者乎？自是而後，析心與理而為二，而精一之學亡。世儒之支離，外索於刑名器數之末，以求明其所謂物理者。而不知吾心即物理，初無假於外也。佛、老之空虛，遣棄其人倫事物之常，以求明其所謂吾心者。而不知物理即吾心，不可得而遺也。至宋周、程二子，始複追尋孔、顏之宗，而有“無極而太極”，“定之以仁義，中正而主靜”之說；動亦定，靜亦定，無內外，無將迎之論，庶幾精一之旨矣。自是而後，有象山陸氏，雖其純粹和平若不逮於二子，而簡易直截，真有以接孟子之傳。其議論開闔，時有異者，乃其氣質意見之殊，而要其學之必求諸心，則一而已。故吾嚐斷以陸氏之學，孟氏之學也。而世之議者，以其嚐與晦翁之有同異，而遂詆以為禪。夫禪之說，棄人倫，遺物理，而要其歸極，不可以為天下國家。苟陸氏之學而果若是也，乃所以為禪也。今禪之說與陸氏之說，其書具存，學者苟取而觀之，其是非同異，當有不待於辯說者。而顧一倡群和，剿說雷同，如矮人之觀場，莫知悲笑之所自，豈非貴耳賤目，不得於言而勿求諸心者之過歟！夫是非同異，每起於人持勝心、便舊習而是己見。故勝心舊習之為患，賢者不免焉。
撫守李茂元氏將重刊象山之文集，而請一言為之序，予何所容言哉？惟讀先生之文者，務求諸心而無以舊習己見先焉，則糠秕精鑿之美惡，入口而知之矣。
觀德亭記（戊寅）
君子之於射也，內誌正，外體直，持弓矢審固，而後可以言中。故古者射以觀德。德也者，得之於其心也。君子之學，求以得之於其心，故君子之於射以存其心也。是故懆於其心者其動妄；**於其心者其視浮；歉於其心者其氣餒；忽於其心者其貌惰；傲於其心者其色矜；五者，心之不存也。不存也者，不學也。君子之學於射，以存其心也。是故心端則體正；心敬則容肅；心平則氣舒；心專則視審；心通故時而理；心純故讓而恪；心宏故勝而不張，負而不馳；七者備而君子之德成。君子無所不用其學也，於射見之矣。故曰：為人君者以為君鵠；為人臣者以為臣鵠；為人父者以為父鵠；為人子者以為子鵠。射也者，射己之鵠也；鵠也者，心也；各射己之心也，各得其心而已。故曰：可以觀德矣。作《觀德亭記》。
重修文山祠記（戊寅）