來函雲：聞人言尊著《體用論》,以大乘賴耶同於神我，遂付諸不論不議之列。然死後為有為無，人不能亡感，亡，猶無也。其何以導之正見乎?來問極切要。昔者瓊州雲頌天舉子路問死：“子曰：子，孔子也。‘未知生，焉知死?’見《論語·先進篇》。子路所欲知者死耳，而孔子以未知生警之。子路不更問生，孔子不複言，不肖亦莫能會聖意也。敢問?”餘勖之曰：汝能學《易》乎?通《易》則知生矣。夫乾元變動乾元者，宇宙實體之名。而成乾坤，即是生生不已之流。《易大傳》稱乾曰“大生”、坤曰“廣生”雲雲。然坤之廣生實順承乾道，可玩《乾坤》二卦，此不及詳。乾元變成乾坤，即乾坤之外無有乾元。(乾坤是用，乾元則是用之實體。)譬如大海水變成眾漚，即眾漚之外無有大海水，故說體用不二。吾子如實悟到小我與天地萬物同一生生不已之流。易言之，小我與天地萬物通為一體，是謂大體。大體，用《孟子》語。大體者，變動不居，刹那刹那，舍故生新，其創造與發展無窮無盡也，是乃永生，何有死之一事可說乎?死之悲感，唯在小我上有。若人不迷執小我，即自識小我本來與大體為一，既識得大體即本無死，何須以死為問乎?惜哉子路不悟至理，窮理到至極處曰至理。孔子雖欲語之而不得也。餘在三十年前，語頌天者如此。今承來問，亦別無異義可說，仍以語頌天者告汝。餘有祭侄文，今摘出數語雲：“往而不返者，化之無滯；來而莫窮者，道之至足。道者，實體之名。汝與古聖賢、與天地萬物，皆乘化以逍遙，體道而無盡。”體，猶合也。以小我體合於大道，與道為一也。此數語，請深玩。孔子曰“朝聞道，夕死可矣”雲雲，正以聞道則無小己死亡之感耳。賢者如悟道，還須貪求神我否?凡人生存一日，即盡力於成己成物與位育參讚，去小己之私，發揚大體生生不已之盛德大業。體用不二論之世界觀、人生觀，如是而已。
附識：《中庸》曰：“位天地，育萬物。”又曰參讚化育雲雲。位天地，餘在《明心篇》中曾有解釋，今更別作一解。位字，有安排合宜之義。天地，古籍多用為大自然之別一稱。據此，則位天地者，即因自然之性能與規律而改造之，利用之，便無過差。《易》雲“範圍天地之化而不過”,亦此旨。育萬物者，俾萬物皆得受養教，人則擴大其德慧，動植則改良其品種。參讚者，宇宙變化之大力所不能創成之事物，人工參加讚助其間，乃克成之，帝堯雲“人代天工”是也。成已成物，見《中庸》第二十五章。成已所以成物，成物亦即是成已。小已與萬物本為一體，非可遺棄萬物而孤立也。《中庸》古本多存《易》、《春秋》大義，今本在漢初已為小康之儒所改竄，說見《原儒》。