餘衡定佛法本旨是反人生，抗拒宇宙大生廣生之洪流，以寂滅為歸。而二三善知識頗不謂然，但來函皆簡略，不曾列舉義證。
餘隨筆相酬，程生亦隨抄，不欲棄之。曰：“此等筆劄多提及大乘學說綱要，而先生述作苦心，亦往往見於是，願補入附記中。”餘遂納程生言，擇其可存者二三劄列於後。
《佛法》兩章，粗陳大要，大者，大綱。要者，精要。而下懷所未揭者甚多。此其所以，則有兩大困難。一，從來讀佛書者，能以研究學術的眼光，將佛家學說之體係疏析清楚，提控宏綱，更深探其根柢者，自江左隋唐少數天才而外，可稱舉者幾何。佛家說法，好像八方不著腳。好之者這裏取一段妙語玩玩，那裏取一段妙語玩玩，而佛法真正旨歸究在何處，大家畢竟莫明其妙。佛家本自稱為出世法，此處法字，即指佛氏之道術與佛家之教理或學說而名之也。法字在佛書中用得極寬廣，讀者宜隨文取義。而出世一詞含義如何，則一般學佛人都不求甚解。假若說出世是脫離世間乎，而經論中卻常嗬斥憔芽敗種；又常說不舍世間，不舍眾生；又常說涅槃即世間，世間即涅槃。如上所舉諸說，在經論中並不是偶然散見的單詞。世之學佛人往往執定此類話來詈餘，謂餘錯解出世二字。其實，大乘經論中此類話，為矯正小乘自了生死、不度眾生、陷於自私自利之大過，故願長與眾生為緣，並非變出世法為世間法也。
假若認定出世一詞之含義不是脫離世間歟，今試博征群經眾論，隨舉一部，其開首講明諸佛菩薩發心求法，總是悲湣眾生淪溺生死海，故發大心，欲度脫一切眾生。度脫一詞深可玩。此詞見於羅什主譯之諸籍，決無謬誤。度者，濟度。脫者，脫離生死海。生死海即世間是也。諸菩薩談到心物萬象，是名緣生法，亦名生滅法。此處法字乃心物萬象之通稱。名生滅者，以心物萬象皆是有生有滅故。名緣生者，心物萬象即俗所謂宇宙，古代宗教家有說宇宙萬象由大自在天變化而起；佛氏反之，乃說心和物互相為緣而生，不由神造，故以緣生法名之。佛家之緣生論與哲學中之關係論大旨相近。雖在俗諦中，以緣生法說為實有，空宗於俗諦不破四緣，有宗於俗諦許緣生法為實有。但其歸本真諦，則般若六如之喻直以緣生法皆如夢幻等。《金剛經》,《大般若經》之一份也，其偈有雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”按有為法即是緣生法之別稱。此乃一切經論同歸之正觀、正信，不容曲解。而今之學佛者，妄計出世法不是脫離世間，豈不謬哉?佛法之真諦明明不承認心物萬象為實有，佛法根本在出世。學者不了出世本義，則其對於佛家學說之體係全不清楚，其思想陷於混亂而不自覺，其人生觀陷於模糊，而對世間不能見義勇為，更不能發起裁成天地輔相萬物之崇高理想、宏毅猛誌。又以模糊之故，於出世法信仰不足，亦不能真修佛法。此其影響之惡劣，不可勝言。吾心傷之久矣，以上諸語寫來不覺失之蔓。近世學風更少留心出世法者，欲與深論恐未易應機。且未治佛籍者，如與之談佛法，須顧到其可以通解。凡著書者，本不能求人人可通，此非傲慢之詞。凡人天資所長不一塗，長於彼者短於此。嚴又陵譯斯賓塞氏之言曰“明於專理者暗於會通，長於會通者短於專理”雲雲。(見《群學肆言》。)按專理謂專門之業，其所求者為一部門內之事理。學人於專門亦各有所宜，有所不宜。茲不及詳。佛家優點在能玄想，而多逞空想則其缺點也。今之學者屏空想，誠是；厭空而遂不喜探玄，則難與深論佛法矣。吾寫此書時，常有欲言而終止者。《易大傳》曰：“書不盡言，言不盡意。”少時讀至此，無甚感觸。五十歲左右，始知此味。七十以後，深悉此中甘苦，有時愴然呼天。此一難也。
二，佛書名詞，如一獨立國的語言，甚難通曉。又喜玩弄名詞，不厭繁瑣，玄想之當於理者，與空想之不根於實事者，糅雜而成說。其一名之立，往往含蓄眾多意思，每欲解釋一個名詞必須顧及其相關聯之許多旨趣。旨，猶意也。若不顧及多方，則於此詞不能解得恰如其分。將欲敘述佛法，予以繩正，不用其名詞則失彼意，用其名詞不得不解釋，解釋則無從說起。此二難也。
附識：有問：“先生說出世是脫離世間。脫離二字有據否?”答：羅什諸譯言度脫，《阿含經》言厭離，是吾所本也。問：“世間是何義?”答：佛家諸論皆說世者遷流義。但吾儒言遷流，是以萬物變動不居，見其創新無已。佛氏所謂遷流，則以眾生皆有神我故，常在生死流轉不已中，俗雲輪回是也。佛家雖破外道之神我，而其自宗實堅信有不隨形骸俱死者存，所稱賴耶識等名字即此物也。此非神我而何?吾核定佛家仍是持神我論者。故以為苦，而起厭離與度脫想。佛氏把世間看作生死海，與吾儒之意義絕不同。佛氏求脫離生死海，即無流轉者，世間便消滅也。者字，謂自己與眾生各有的神我。問：“何以說無流轉者，世間便消滅?”答：世間隻依生死流轉，而假立此名耳，豈是別有實在的東西叫做世間?
佛家雖是宗教，而確富於哲學思想，未可忽而不究。其空脫與深遠之理蘊，誠非世間知識境界。嗚乎難矣!眾生殉小體之私，小體，猶雲身體，見《孟子》。為名利、權力種種惡魔所役使，侵其生命而不自覺，如羊豕受宰割於屠刀，欲全生命，豈可得哉?餘平生之學，歸宗孔子而參訪釋宗。孔子觀生，詳在《大易》。而釋氏觀空。詳在《大般若經》。人生而錮於小體，便不能避免一切癡惑之來侵。倘不悟大般若空盡萬有、**然無係之勝解，何能實踐《大易》生生無息、剛健純粹之正理乎?鳴乎!
人生不易，至道難聞，誌乎其大，自有來賢。
義淨《寄歸傳》稱大乘有二種：“一曰《中觀》,《中觀論》亦簡稱《中論》。二曰《瑜伽》”,《瑜伽師地論》亦稱《大論》。“天竺雙行，理無乖競”雲雲。按淨師說“理無乖競”,蓋自明其所見耳，非印度二宗學人無乖競也。空宗祖典在六百卷之《大般若經》,浩浩無涯際，學人讀之如孤舟飄**重洋，焉知所向?不有龍樹《中論》,空教何從立乎?《中論》主旨確在“因緣所生法，我說即是空”雲雲一偈。先賢稱此偈為如意珠，誠哉然也!其第三句“空亦為假名”,則明由空成有，可參考《體用論》。正是無著有教所從出也。
無著何故反空而談有乎?吾詳玩《瑜伽師地論》。無著創明有教，蓋立兩大原則。兩大原則者：一曰無則說無，二曰有則說有。但無著所雲有者，不同小乘之有。《瑜伽論》分別空前有與空後有，此無著所以特標大乘超越小宗也。小乘說有，並未**除法執，其時大乘空宗未興，故是空前之有。後來龍樹崛起，始將小宗法執破斥盡淨，而空教之幟大張矣。及其末流，遂有淪空之弊。無著患之，乃於空宗破盡一切法執之後而昌言有，則其所發明之有實為清淨離染之有。脫去迷妄的法執，曰離染。故無著之有教是空後有。誠哉空後有!其猶雲霧消而青天離障也。不經空教一破，其有未可有也。空教破小有已，已，猶俗雲了。若不複明有，則一直空盡，其異於空見外道者幾何?此無著之功所為不可沒也。法執一詞茲不及釋。印度古代有空見外道，詳《體用論》。
無著本其兩大原則而盛張三性之論。三性者：一，遍計所執性；二，依他起性；三，圓成實性。今避釋辭之繁，姑不敘述。按三性中，第一性是無則說無，此則純從妄情上破人、法二執，絕不傷及依、圓二性之真實有。真實有一詞，見《大乘唯識論》。後二性，即依他與圓成，皆是有則說有，所謂空後有是也。哲學應該是無則說無、有則說有。這兩大原則不獨當時無可易，自今以往乃至盡未來際，永不可易也。可惜者，三性之論名為守兩大原則，而核其內容，則第三圓成性仍為其先師陳說所錮，第二依他性複為空想所誤。此意如欲說明，甚不簡單。昔年有關於唯識論之稿若幹，得暇整理印存，可供來賢參考。無著造《瑜伽》以開宗，規模廣大，晚而言唯識，已離廣而就狹。世親更趨於下，其後十師又不逮世親，至於護法及中夏窺基，則習於繁瑣而好為懸空無據之辨析，世親尚未至是也。奘師以護法學授窺基，而莫正其謬誤。護法在印度負盛名，奘師或震於其名而未及察也歟。至人之學恒為庸俗所不識，求實學而以浮名為據，不陷於迷得乎?
來函反對拙著《體用論》。衡定佛法是反人生、毀宇宙，忿氣形於辭。餘竊慨仁者並未將佛家學說之完整體係精析、熟玩一過。精析者，分析之功必極精密也。熟玩者，由分析而得會通，既了解其學說之根柢與弘旨，猶當依據自所經驗以詳究彼之得失，是為熟玩。佛法自釋迦造始，中分於小乘，小乘二十部，佛法分派之始也。後來空教、有教接踵崛興，巍然兩大。教，猶言說也。觀一切法皆空，以是立說，曰空教。觀一切法皆有，以是立說，曰有教。空、有二教，小乘已啟其端，但未盈耳。大乘空宗興，而空教始大。大乘有宗興，而有教始大。兩大相承，皆以小乘為不了義。不了義者，義不究其真極故。各宗各派之論，雖若有千條萬緒之分歧，而溯其淵源於釋迦，究其歸極於兩大，則可洞徹出世法一貫之精神而無所疑惑矣。茲約為二端以言之。
一者，釋迦創說人生由迷暗勢力而資始，資，猶藉也。有迷暗勢力故，人乃稟受之而生，否則人不能憑空而生也，故說迷暗勢力是人所資精之以始。宇宙由迷暗勢力而開發。此義詳在《阿含經》中。十二緣生之論，十二緣生以無明為導首，無明是迷暗勢力。其教眾生觀種種苦，釋迦說苦、集、滅、道四諦，首苦諦。厭離五蘊，此義見《雜阿含經》,《明心篇》上曾引而釋之。此出世法之根柢也。
二者，佛法發展至大空、大有，大乘空教簡稱大空。大乘有教簡稱大有。見《體用論》。性、相之辨甚明。法性與法相二名及其義蘊，詳在《體用論》。法相之論，自釋迦、小乘以至大空、大有，皆持緣生說，亦名緣起說。起，猶生也。蓋反對大自在天變化而生諸行之謬論。諸行即心物萬象之通稱。可考《攝大乘論》等。遂創發心物萬象互相為緣而生之妙義。由釋迦至小乘，談緣義者不一。大空、大有則皆以四緣攝一切所有緣。佛法本以心為物主，故四緣獨詳於說心。又複當知，兩大雖皆言四緣，而大空之四緣義與大有之四緣義複各有極不同者在，此中均不及備論。今所欲明者，大空緣生義雖談空而不廢有，但其主旨究在空；大有緣生義雖談有以救淪空之弊，而歸宿仍在空。此意若詳說非別為專書不可，獨憾衰年無力及此。又緣生一詞，大有複別立一名，曰依他起。他，謂眾緣，言心物萬象皆依眾緣而生起，故曰依他起。實則所謂眾緣隻是心物互相為緣，避繁，不及談。空、有二教之緣生義，雖有極不同處，而皆歸本在空者何?二教同以緣生法即心物萬象。為如幻如化，為顛倒虛誑，為染汙垢濁。雖大有主張成佛後染性依他斷滅，淨性依他即新生，然就真諦言，淨性依他仍是幻有，非真實也。是故大乘空、有二教之緣生論，同以緣生法為幻化、為染汙，仍與釋迦十二緣生說以迷暗勢力為宇宙人生所由始者血脈相通，顯然可見。
上來略說法相，今次略談法性。釋迦厭離五蘊。對於五蘊而起厭求離。離者，脫離。五蘊即是緣生法，亦名為依他法。蘊者，積聚義。例如吾身以及無量數的太陽係是種種物質的積聚，名為色蘊。其餘四蘊，則皆以心理作用分類集聚，而立四蘊也，茲不及詳其名。五蘊總為心、物兩方麵。就人而言，人生隻依五蘊而名之為人。就宇宙而言，宇宙亦隻依五蘊而名之為宇宙。心物萬象元是互相為鯨而生，不由天神的變化而起，故說五蘊即是緣生法或依他法。他，謂眾緣。大乘空教照見五蘊皆空，照見，猶觀察也。空者，空無。此《心經》之文。大乘有教亦承其義。大有且以依他法為如怨如害。見大有之《瑜伽》等論。據此而談，不謂佛法反人生、毀宇宙，而將何說?其可疑餘武斷乎?問：“佛法之觀空，豈不同於外道之斷見?”斷滅之見曰斷見。此等外道直以為一切都歸斷滅，無所有。答：否，否，不然。釋迦厭離緣生法，而確不是斷見。其四諦義，諦者，實也，是實有之事，故名為諦。如種種苦是實有，故名苦諦。第四曰道諦。
核其道諦，雖未明見法性，要非斷滅、無所有。大空之教始明明白白，創明實相。實相即法性之別名，猶今雲實體。參看《體用論》。大有之教仍承大空，而以實相名之為法界大我。參看《明心篇》上。舍棄幻妄染汙之小我而投合於大我，此佛法歸宿所以與斷見外道截然不可同年語也。但佛法終有不可掩之大謬。彼之實相是不生不滅、無為無造、真常寂滅。此等實相便超脫乎緣生法而獨在。緣生法不從實相生，實相本無生、無為、無造故。無生、無為、無造，見《大般若經》。孔子曰“道不遠人。
人之為道而遠人，不可以為道”雲雲。吾因佛氏趣求寂滅實相，而深有感乎聖言。總之，佛家出世義確是反人生、毀宇宙，此不須諱言。佛法自有其空脫與深遠之理蘊，其散見之精義紛紛，要是治哲學者所不可不究也。善哉無著空後有之衝旨!人生畢竟有因小體而起之種種惑，直須觀空而後可悟《易》之大有。實悟大有，必將以佛氏“我不入地獄，誰入地獄”之大悲大雄，轉而為聖人裁成天地、輔相萬物之大仁大智大勇，佛氏願度地獄之眾生以出世，此願終無結果。聖人裁輔之道都是實事。聖人，謂孔子。豈不盛哉!空與有，譬猶水火相滅，亦相生也。