（公與籍相識於汴。觀此書，意謂薄晚須到公府，即尚為佐於汴州，時貞元十一年也。《新史》曰：“籍性狷直，嚐責愈喜博塞，及為駁雜之說，論議好勝人，其排佛老，不能著書若揚雄、孟軻以垂世。”即謂此書也。籍遺公書雲：“頃承論於執事，嚐以世俗陵靡，不及古昔，蓋聖人之道廢弛之所為也。宣尼沒後，楊朱、墨翟，恢詭異說，幹惑人聽，孟軻作書而正之，聖人之道複存於世。秦氏滅學，漢重以黃老之術教人，使人{宀浸}惑，揚雄作《法言》而辨之，聖人之道猶明。及漢衰末，西域浮屠之法，入於中國。中國之人，世世譯而廣之。黃老之術，相沿而熾。天下之言善者，惟二者而已矣。昔者聖人以天下生生之道曠，乃物其金木水火土穀藥之用以厚之；因人資善，乃明乎仁義之德以教之。俾人有常，故治生相存而不殊。今天下資於生者，鹹備聖人之器用。至於人情，則溺乎異學，而不由乎聖人之道，使君臣父子夫婦朋友之義沉於世，而邦家繼亂，固仁人之所痛也。自揚子雲作《法言》，至今近千載，莫有言聖人之道者，言之者惟執事焉耳。習俗者聞之，多怪而不信，徒相為訾，終無裨於教也。執事聰明，文章與孟軻、揚雄相若，盍為一書，以興存聖人之道，使時之人、後之人，知其去絕異學之所為乎？曷可俯仰於俗，囂囂為多言之徒哉？然欲舉聖人之道者，其身亦宜由之也。比見執事多尚駁雜無實之說，使人陳之於前以為歡，此有以累於令德。又商論之際，或不容人之短，如任私尚勝者，亦有所累也。先王存六藝，自有常矣。有德者不為，猶以為損，況為博塞之戲，與人競財乎？君子固不為也。今執事為之，廢棄時日，竊實不識其然。且執事言論文章不謬於古人，今所為或有不出於世之守常者，竊未為得也。願執事絕博塞之好，棄無實之談，弘廣以接天下士，嗣孟軻、揚雄之作，辨楊墨老釋之說，使聖人之道，複見於唐，豈不尚哉。”）
愈始者望見吾子於人人之中，固有異焉；（上人字或作眾。今按：人人乃眾人之義，此篇下文及後《與孟東野書》別本，《歐陽詹哀詞》，皆有之。然不見於它書，疑當時俗語也。）及聆其音聲，接其辭氣，則有願交之誌。因緣幸會，遂得所圖，豈惟吾子之不遺，抑仆之所遇有時焉耳。近者嚐有意吾子之闕焉無言，意仆所以交之之道不至也。（意吾子下，或再出吾子字，非是。言下或無意字。）今乃大得所圖，脫然若沉痾去體，灑然若執熱者之濯清風也。然吾子所論，排釋老不若著書，囂囂多言，（囂音枵。）徒相為訾。若仆之見，則有異乎此也。（見上或有所字。）
夫所謂著書者，義止於辭耳。宣之於口，書之於簡，何擇焉？孟軻之書，非軻自著，軻既歿，其徒萬章、公孫醜相與記軻所言焉耳。（或作者耳。）仆自得聖人之道而誦之，排前二家有年矣。不知者以仆為好辯也，然從而化者亦有矣，聞而疑者又有倍焉。頑然不入者，親以言諭之不入，則其觀吾書也，固將無得矣。（無下或有所字。得下或無矣字。）為此而止，吾豈有愛於力乎哉？
然有一說，化當世莫若口，傳來世莫若書。又懼吾力之未至也。（未至，或作不能，或至下更有“至之不能”四字。）三十而立，四十而不惑，吾於聖人，既過之，猶懼不及；矧今未至，固有所未至耳。請待五六十然後為之，冀其少過也。
吾子又譏吾與人人為無實駁雜之說。（與下或無複出人字。“駁雜之說”，世多指《毛穎傳》，蓋因《摭言》有雲：“韓公著《毛穎傳》，好博塞之戲，張水部以書勸之耳。”而不知籍此書乃與公酬答於貞元佐汴時，而《毛穎傳》以呂汲公《年譜》考之，則元和十年所作。又柳子厚《書毛穎傳後》雲：“自吾居夷，不與中州人通書。有來南者，時言韓愈為《毛穎傳》。”子厚以永貞元年出為永州司馬，凡十年，則《毛穎傳》誠元和間作，後此書十有餘歲，《摭言》未可憑也。）此吾所以為戲耳，比之酒色，不有間乎？吾子譏之，似同浴而譏裸裎也。（裎或作體。）若商論不能下氣，或似有之，當更思而悔之耳。博塞之譏，敢不承教。其他俟相見。
薄晚須到公府，言不能盡。（或無言字）愈再拜。