（非一歲所作，編者集之耳。）
問：《書》稱“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，以至於庶人，龜筮考其從違，以審吉凶。”（蜀本作凶吉。今按：經傳，凡言吉凶者，多先吉而後凶，惟協韻諧聲，則或倒用，而近世好奇之士，不問可否，一例倒用，則失之矣。此類當徐讀而從其聲之諧者，不能悉論也。）則是聖人之舉事興為，無不與人共之者也；於《易》則又曰：“君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。”而《春秋》亦有譏“漏言”之詞。（《春秋》文公六年：“晉殺其大夫陽處父。”《公羊傳》：“其稱國以殺何？君漏言也。”何休注：“此引《易》幾事不密為證。”）如是，則又似不與人共之而獨運者。（下或有也字。）《書》與《易》、《春秋》，經也。聖人於是乎盡其心焉耳矣。今其文相戾悖如此，欲人之無疑，不可得已。是二說者，其信有是非乎？抑所指各殊，而學者不之能察也？（老蘇曰：“聖人之道，有經，有權，有機。曰經者，天下之民舉知之可也。曰權者，民不得而知之矣，群臣知之可也。曰機者，雖群臣亦不得而知之矣，腹心之臣知之可也。此《書》與《易》、《春秋》所指各殊也。”）諒非深考古訓，讀聖人之書者，其何能辨之？（或作此。）此固吾子之所宜無讓者，願承教焉！
問，古之人有雲，夏之政尚忠，殷之政尚敬，而周之政尚文，是三者相循環終始，（《高祖紀》曰：“夏之政忠，忠之敝小人以野，故商人承之以敬；敬之敝小人以鬼，故周人承之以文。三王之道若循環，終而複始。”）若五行之與四時焉。原其所以為心，皆非故立殊而求異也，各適於時，救其弊而巳矣。夏殷之書，存者可見矣，（夏殷下或無之字，非是。）至周之典籍鹹在。考其文章，其所尚若不相遠然，焉所謂三者之異雲乎？（遠下或無然字，焉或作烏。今按：當有然字，而焉字屬下句，但其下疑當有一有字。作烏亦通，其下疑或有一睹字。）抑其道深微，不可究歟？將其詞隱而難知也？不然，則是說為謬矣。周之後，秦漢蜀吳魏晉之興與霸，亦有尚乎無也？（或無興與字。）觀其所為，其亦有意雲爾。循環之說安在？吾子其無所隱焉。）
問：夫子之序帝王之書，而係以秦魯；及次列國之風，而宋魯獨稱頌焉。（孔安國曰：“諸侯之事，而連帝王。孔子序《書》，以魯有治戎征討之備，秦有悔過自誓之戒，足以為後世法，故錄之，以備王事。猶《詩》錄商魯之《頌》，而鄭康成以為魯得元天子之禮樂，故有《頌》；而《商頌》至孔子之時，存者五篇，而《夏頌》已亡，故錄魯以備三《頌》，著為後王之法。此夫子取予之意也。”）秦穆之德，不逾於二霸；（穆或作魯，非是。）宋魯之君，不賢乎齊晉；其位等，其德同，升黜取舍，如是之相遠，亦將有由乎？願聞所以辨之之說。
問：夫子既沒，聖人之道不明，蓋有楊墨者，（楊朱字子居，後與墨子，與禽滑厘辨論，其說在愛己，不拔一毛以利天下，與墨子相反。墨子名翟，為宋大夫，在孔子後，有書七十一篇。）始侵而亂之，其時天下鹹化而從焉。（或無其時字。）孟子辭而辟之，則既廓如也。（或無則字。）今其書尚有存者，其道可推，而知不可乎？（或無知字，非是。）其所守者何事？其不合於道者幾何？孟子之所以辭而辟之者何說？（之者或作之也。）今之學者，有學於彼者乎？有近於彼者乎？其已無傳乎？其無乃化而不自知乎？其無傳也，則善矣，如其尚在，將何以救之乎？（尚在，方從閣、杭、《苑》作在尚，無將字。今按：若從方本，則“尚何以救之乎”，乃是恐不及救之意，與此上下文不相入，其說非是。）諸生學聖人之道，必有能言是者，共無所為讓。
問：所貴乎道者，不以其便於人而得於己乎？當周之衰，管夷吾以其君霸，九合諸侯，（孔子曰：“桓公九合諸。”九合者，謂兵車之會三，乘車之會六。）一匡天下，戎狄以微，京師以尊，四海之內，無不受其賜者。天下諸侯，奔走其政令之不暇，而誰與為敵！此豈非便於人而得於己乎？（人下或無而字，己作身。）秦用商君之法，人以富，國以強，諸侯不敢抗，及七君，而天下為秦。使天下為秦者，商君也。而後代之稱道者，鹹羞言管、商氏，何哉？庸非求其名而不責其實歟？（名下或無而字，其實或作於實。）願與諸生論之，無惑於舊說。（舊或作記，非是。句下或有焉字。）
問：夫子之言，“盍各言爾誌”；（盍上或有曰字。）又曰“居則曰：不吾知也。如或知爾，則何以哉？”今之舉者，不本於鄉，不序於庠，一朝而群至乎有司，有司之不之知也宜矣。（不之或無之字。）今將自州縣始，請各誦所懷，聊以觀諸生之誌。死者可作，其誰與歸？（此下或有“又曰居是邦也”六字。）事其大夫之賢者？友其士之仁者？敢問諸生之所事而友者為誰乎？（而或作所，為或作其。）所謂賢而仁者，其事如何哉？言及之而不言，亦君子之所不為也。（或無之所二字。）
問：春秋之時，百有餘國，皆有大夫士，詳於傳者，無國無賢人焉，其餘皆足以充其位，不聞有無其人，而闕其官者。（聞下或無有字。）春秋之後，其書尤詳，以至於吳蜀魏，下及晉氏之亂，國分如錙銖，讀其書，亦皆有人焉。（魏字或在晉下，謂元魏爾。蓋不然也，三國之魏，豈應略而不言乎？）今天下九州四海，其為土地大矣。國家之舉士，內有明經、進士，外有方維大臣之薦，其餘以門地勳力進者，又有倍於是，其為門戶多矣。（有倍或作加倍。）而自禦史台、尚書省，以至於中書門下省，鹹不足其官，豈今之人不及於古之人邪？何求而不得也？夫子之言曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉。”誠得忠信如聖人者，而委之以大臣宰相之事，有不可乎？（委之以或作以委之，非是。）況於百執事之微者哉？古之十室必有任宰相大臣者，今之天下而不足士大夫於朝，其亦有說乎？
問：夫子曰：“潔淨精微，《易》教也。”今習其書，不識四者之所謂，盍舉其義而陳其數焉？
問：《易》之說曰：（易上或有周字，說下或有者字。）“乾，健也。”今考乾之爻，在初者曰“潛龍勿用”，在三者曰“夕惕若厲無咎”，在四者亦曰“無咎”，在上曰“有悔”。卦六位：一勿用，二苟得無咎有一悔，安在其為健乎？（二或作一，非是。）又曰：“乾以易知，坤以簡能。”乾之四位既不為易矣，坤之爻又曰“龍戰於野”。（此下或有“其血玄黃”四字。）戰之於事，其足為簡乎？《易》，六經也。學者之所宜用心，願施其詞，陳其義焉。（或無所字，非是。）
問：人之仰而生者穀帛，穀帛豐，無饑寒之患。（者下或有在字。豐上或有既字。）然後可以行之於仁義之途，措之於安平之地，此愚智所同識也。今天下穀愈多，而帛愈賤，人愈困者，何也？（愈賤或作益賤。而字疑當在賤字下，但此正與《張中丞傳後》“城壞而其徒皆死”雲雲者相類，恐公自有此一種句法也。）耕者不多，而穀有餘，蠶者不多，而帛有餘，有餘宜足，而反不足，此其故又何也，將以救之，其說如何？
問：夫子言“堯舜垂衣裳而天下理”，又曰：“無為而理者，其舜也歟。”《書》之說堯曰“親九族”；又曰：“平章百姓”；又曰“協和萬邦”；又曰：“曆象日月星辰，敬授人時”；又曰洪水“懷山襄陵，下人其谘”。（人或作民，此試進士當避諱，作民字，非是。）夫親九族，平百姓，和萬邦，則天道，授人時，愁水禍，非無事也，而其言曰：“垂衣裳而天下理”者，何也？於舜則曰“慎五典”；又曰“敘百揆”；又曰“賓四門”；又曰“齊七政”；又曰“類上帝，禋六宗，望山川，遍群神”；又曰“協時月正日，同律度量衡，五載一巡狩”；又曰“分十二州，封山浚川，（封，諸本作隨，非是。）恤五刑，典三禮，彰施五色，出納五言”。嗚呼，其何勤且煩如是，而其言曰“無為而理”者，何也？將亦有深辭隱義，不可曉邪？抑其年代已遠，失其傳邪？（抑其下，或有所字，非是。已遠，或作遠矣，或無已字。）二三子其辨焉！
問：古之學者，必有師，所以通其業，成就其道德者也。（德下或無者字。）由漢氏已來，（氏或作代，或無已字。）師道日微，然猶時有授經傳業者，及於今，則無聞矣。德行若顏回，言語若子貢，政事若子路，文學若子遊，猶且有師。非獨如此，雖孔子亦有師。（或無雖字。）問《禮》於老聃，問《樂》於萇弘是也。今之人不及孔子、顏回遠矣，而且無師。（無下或有所字。）然其不聞有業不通，而道德不成者，何也？（或無而字。）
問：食粟衣帛，服仁行義，以俟死者，二帝三王之所守，聖人未之有改焉者也。今之說者，有神仙不死之道，不食粟，不衣帛，薄仁義以為不足為，是誠何道邪？聖人之於人，猶父母之於子。（二於字或皆作於。）有其道而不以教之，不仁；其道雖有而未之知，不智；仁與智且不能，又烏足為聖人乎？（烏或作焉。）不然，則說神仙者妄矣！