昔者昊英之世，以伐木殺獸，人民少而木獸多。黃帝之世，不麛不卵，官無供備之民，死不得用槨。事不同，皆王者，時異也。神農之世，男耕而食，婦織而衣，刑政不用而治，甲兵不起而王。
神農既沒，以強勝弱，以眾暴寡。故黃帝作為君臣上下之義，父子兄弟之禮，夫婦妃匹之合；內行刀鋸，外用甲兵，故時變也。由此觀之，神農非高於黃帝也，然其名尊者，以適於時也。故以戰去戰，雖戰可也；以殺去殺，雖殺可也；以刑去刑，雖重刑可也。
[譯文]
在古時候的昊英時期，百姓們被允許砍伐樹木和捕殺各種野獸，因為那個時候的百姓很少，但是樹木和野獸非常多。在黃帝時期，開始不允許百姓捕殺幼獸，也不可以吃鳥蛋，官員沒有奴仆供自己使喚，人死了之後不可以埋葬在棺材裏麵。昊英和黃帝的做事方法不一樣，但是卻都能夠稱王於天下，這是由於時代的不一樣。
神農之時，男人耕種土地而使人有飯吃，女人織布使人們有衣服穿，不使用刑罰和政令而天下安定，不動用軍隊就能夠稱王於天下。
神農死後，人們倚強淩弱，以多欺少。因此，黃帝製定了君臣和上下級之間的行為規範，父子、兄弟間的禮儀，夫妻之間的婚配原則，對內使用刑罰，對外使用軍隊，同樣是因為時代變遷的緣故。
從這個角度來看，神農並沒有比黃帝更加高明，但是他的名聲卻更加尊崇，因為他順應了時代的變化。因此，即使發動戰爭，也可以用戰爭來消除戰爭；即使殺了人，也是可以通過殺戮來消除殺戮；即使加重刑罰，也可以用刑罰來消除刑罰。
昔之能製天下者，必先製其民者也；能勝強敵者，必先勝其民者也。故勝民之本在製民，若冶於金，陶於土也。本不堅，則民如飛鳥禽獸，其孰能製之？民本，法也。故善治者，塞民以法，而名地作矣。
名尊地廣以至王者，何故？戰勝者也。名卑地削以至於亡者，何故？戰罷者也。不勝而王，不敗而亡者，自古及今，未嚐有也。民勇者，戰勝；民不勇者，戰敗。能壹民於戰者，民勇；不能壹民於戰者，民不勇。
聖王見王之致於兵也，故舉國而責之於兵。入其國，觀其治，民用者強。奚以知民之見用者也？民之見戰也，如餓狼之見肉，則民用矣。凡戰者，民之所惡也；能使民樂戰者，王。
強國之民，父遺其子，兄遺其弟，妻遺其夫，皆曰："不得，無返。"又曰："失法離令，若死我死，鄉治之。行間無所逃，遷徙無所入。"行間之治，連以五，辨之以章，束之以令，拙無所處，罷無所生。是以三軍之眾，從令如流，死而不旋踵。
[譯文]
過去的時候，可以掌控天下的人必定是首先征服自己百姓的人。可以擊敗強大敵人的人，也一定是首先征服百姓的人。所以，征服百姓的根本是控製百姓，就想冶煉工人在冶煉黃金的時候對時間火候的控製，製陶工人對泥土的操縱一樣。
如果這個根本不牢固的話，那麽百姓就會像飛鳥野獸，有誰能夠控製他們呢？治理百姓的根本方法是實行法治。因此，那些善於治理管理國家的人利用法律來控製百姓，這樣他們既有了名聲又有了土地。
君主的名聲尊貴，擁有廣闊的土地，最後達到稱王天下，什麽緣故呢？是總打勝仗的原因。名望低微，土地麵積減少，甚至最後滅亡，又是什麽原因呢？是因戰敗了。打仗不勝而稱王天下，打仗失敗而不滅亡的國家，這是古往今來也未曾有過的事。民眾作戰勇敢，打仗就會獲勝，反之則會失敗。君主能讓民眾專心作戰的，民眾打仗就勇敢；君主不能使民眾專心作戰的，民眾打仗就不勇敢。
聖明的君主看見稱王天下的功業隻能在戰功中獲得，所以要求全國的民眾當兵。走進一個國家，觀察這個國家的治理方法，民眾被充分運用國家就強大。憑什麽知道民眾被君主調動使用了呢？那就是，民眾一看見打仗，就如同饑餓的狼看見了肉一樣，那麽民眾就被使用了。一般來說，戰爭是民眾討厭的東西，能讓民眾喜歡去打仗的君主就稱王天下。
老百姓生活在一個實力強大的國家裏麵，父親把兒子送去參軍，哥哥將弟弟送去參軍，妻子將丈夫送去參軍，他們都說："如果拿不到敵人的頭顱，就不要回家了! "又說："如果不遵守法規條例，違抗上級的命令，你要死，我也得死，鄉裏麵會給我們治罪，軍隊連又沒有什麽地方可以逃走，即使跑回了家，想要搬離這裏，也沒有什麽地方可以去。"
軍隊裏麵的管理方法是吧五個人組成一支隊伍，實行連坐的懲罰方式，利用標記區分他們，利用軍令約束他們。逃跑之後也沒有地方可以居住，失敗之後沒有辦法生存下去。因此，三軍將士能夠像流水一樣抬不服從軍令，即便是在戰場中犧牲，他們也不會轉身回頭。
國之亂也，非其法亂也，非法不用也。國皆有法，而無使法必行之法。國皆有禁奸邪刑盜賊之法，而無使奸邪盜賊必得之法。為奸邪盜賊者，死刑，而奸邪盜賊不止者，不必得也。必得，而尚有奸邪盜賊者，刑輕也。刑輕者，不得誅也。必得者，刑者眾也。
故善治者，刑不善，而不賞善，故不刑而民善。不刑而民善，刑重也。刑重者，民不敢犯，故無刑也。而民莫敢為非，是一國皆善也。故不賞善，而民善。賞善之不可也，猶賞不盜。故善治者，使蹠可信，而況伯夷乎？不能治者，使伯夷可疑，而況蹠乎？勢不能為奸，雖蹠可信也；勢得為奸，雖伯夷可疑也。
[譯文]
國家治理的混亂，並不是由於法律產生的混亂，也不是由於發法律廢棄不用產生的。每個國家都有法律，但是卻沒有可以讓法律必須實行的方法。雖然國家的法律法規之中有禁止邪惡事情，懲罰盜賊的法令，但是卻沒有辦法可以確保讓邪惡和盜賊受到處罰的方法。
那些做了壞事、偷竊的人將被判處死刑，但是犯罪和偷竊的現象還是在不斷發生，因為他們可能不會因做了壞事而受到懲罰。懲罰之後卻還有犯罪、偷竊的事情發生，這是由於懲罰太輕。懲罰太輕，無法懲治他們。他們必須要要受到懲罰，受到懲罰的人就太多了。
所以，善於治理國家的人，隻處罰不守法的人，而不獎賞守法的人，因此，不使用刑罰民眾也為善。不用刑罰民眾也為善，是因為刑罰重。刑罰很重，民眾不敢觸犯刑法，因此也就沒有刑罰。民眾沒有誰敢做壞事，這時整個國家的民眾都為善。因此，不獎賞守法的人而民眾都為善。
不能獎勵善良的人，就像不可以獎勵盜賊一樣。因此，善於治理國家的人，可以讓像盜蹠那樣的人變得誠實可信，更不用說像伯夷那樣的人了！那些不善於治理國家的人，即便是那些像伯夷高尚純潔的人也會有犯法的嫌疑，更不用說是像盜蹠那樣的人了！如果環境無法讓人做壞事，那麽即使像盜蹠那樣的人也可以信任；如果環境可以讓人做壞事，那麽即使是像伯夷那樣高尚純潔的人也存在嫌疑。
國或重治，或重亂。明主在上，所舉必賢，則法可在賢；法可在賢，則法在下，不肖不敢為非，是謂重治。不明主在上，所舉必不肖；國無明法，不肖者敢為非，是謂重亂。兵或重強，或重弱。民固欲戰，又不得不戰，是謂重強。民固不欲戰，又得無戰，是謂重弱。
[譯文]
治理一個國家，不是治理的很好，就是治理的很亂。單挑過一個聖明君主在位執政的時候，他任用的人必須是德才兼備之人，法規條令也就會被德才兼備之人掌握在手中。這樣，法律法規就可以在各隊實施執行，沒有道德之人就不敢做壞事，這就是所謂的治上加治。
如果一個不聖明的君主在位執政時，就會選擇任用那些沒有到的才能之人。這樣，國家就不會擁有嚴格清晰的法律法規，沒有道德的人就敢做壞事，這就是所謂的亂上加亂。
對於軍隊而言，不是強上加強，就是弱上加弱。百姓本來就一直想要去打仗，如果必須再次去戰鬥，這就叫做強上加強。百姓根本不想打仗，又可以不去打仗，這就叫做弱上加弱。
明主不濫富貴其臣。所謂富者，非粟米珠玉也；所謂貴者，非爵位官職也，廢法作私，爵祿之，富貴之，濫也。凡人主德行非出人也，知非出人也，勇力非過人也。然民雖有聖知，弗敢我謀，勇力弗敢我殺；雖眾，不敢勝其主；雖民至億萬之數，縣重賞而民不敢爭，行罰而民不敢怨者，法也。
國亂者，民多私義；兵弱者，民多私勇。則削國之所以取爵祿者多塗。亡國之俗，賤爵輕祿。不作而食，不戰而榮，無爵而尊，無祿而富，無官而長，此之謂奸民。所謂"治主無忠臣，慈父無孝子"。欲無善言，皆以法相司也，命相正也。不能獨為非，而莫與人為非。所謂富者，入多而出寡。衣食有製，飲食有節，則出寡矣。女事盡於內，男事盡於外，則入多矣。
[譯文]
賢德聖明的君主不會在大臣和百姓身上濫施很多富貴。百姓經常說的富，不就是那些糧食珠玉嗎？百姓嚐過的貴，不就是官職爵位嗎？廢除拋棄法律法規，根據個人意願給大臣和百姓授予官職爵位和俸祿，讓大臣和百姓變得富貴，這就是濫用富貴。
一般來說，君主的品德和行為不比別人高，智慧比不上別人，勇敢和力量也不比別人強。但是百姓即便擁有足夠的智慧，也沒有辦法謀求君主的地位；即便具有勇敢和力量，他們也不敢弑殺君主；即便人數眾多，他們也不敢淩駕於君主之上；即便百姓數量達到數億，街道重賞的百姓也不敢爭搶，執行懲罰百姓也不怨恨，這都是由於擁有法律條文的原因。
國家混亂的原因，是民眾大多考慮個人的道義；軍隊力量弱的原因，是民眾大多追求私底下的鬥勇。那麽，在實力削弱的國家獲得爵位、俸祿的途徑就有許多。
使一個國家消亡的風氣，是民眾看不起爵位，輕視俸祿。不勞動而有飯吃，不打仗而有榮譽，沒有爵位依然尊貴，沒有俸祿照樣富有，沒有官職照樣威風，這就叫做奸民。所說的"善於治國的君主身邊不會有忠臣，慈愛的父親身邊不會有孝子"，君主和父親都不用好言相勸，而用法律使他們彼此監督，用命令使他們相互糾正。
這樣，大臣和百姓就不可以獨自去做壞事，也不可以和他人一起去做壞事。普通百姓經常說的富有，是指得到的多，付出的少。如果穿衣和飲食都有限製，那麽支出就會減少。如果婦女在家裏麵盡全力做家務，男人在外麵盡全力工作，那麽收入將會增加。
所謂明者，無所不見，則群臣不敢為奸，百姓不敢為非。是以人主處匡床之上，聽絲竹之聲，而天下治。所謂明者，使眾不得不為。所謂強者，天下勝；天下勝，是故合力。是以勇強不敢為暴，聖知不敢為詐，而慮用。兼天下之眾，莫敢不為其所好，而避其所惡。
所謂強者，使勇力不得不為己用。其誌足，天下益之；不足，天下說之。恃天下者，天下去之；自恃者，得天下。得天下者，先自得者也；能勝強敵者，先自勝者也。
[譯文]
所謂的賢德聖明君主，指的是沒有地方是君主看不見的，這樣群臣就不敢做不可以做的事情，老百姓就不敢做各種壞事。因此，君主坐在舒適安逸的**，聆聽著弦樂和管樂演奏出來的樂曲，天下便得到了很好的治理。
所說的英明君主，能使民眾不能不按法令去做事。所說的強大君主，是天下人都被他製服了。天下人都被他製服，因此才能聚合天下人的力量。所以強悍的人不敢暴亂，聖明聰慧的人不敢做欺騙的事，並憑借空洞的說教被君主選用。全天下的人，沒有誰敢不做君主所喜歡的事，而回避君主所討厭的。
所謂實力強大的君主，指的是他可以讓那些勇敢的人必須為自己所使用。他一統天下的理想可以實現，世間所有人都可以從中受益；如果他的理想無法實現，全天下的人也都會喜歡他。依仗天下人，天下人將會拋棄他；隻有依靠自己的人，才可以獲得天下。如果能夠首先擁有自己的百姓，那麽就落獲得天下；能夠首先戰勝自己的人，就可以擊敗實力強大的敵人。
聖人知必然之理，必為之時勢；故為必治之政，戰必勇之民，行必聽之令。是以兵出而無敵，令行而天下服從。黃鵠之飛，一舉千裏，有必飛之備也。蛩蛩巨丘，日行千裏，有必走之勢也。虎豹熊羆，鷙而無敵，有必勝之理也。聖人見本然之政，知必然之理，故其製民也，如以高下製水，如以燥濕製火。
故曰：仁者能仁於人，而不能使人仁；義者能愛於人，而不能使人愛。是以知仁義之不足以治天下也。聖人有必信之性，又有使天下不得不信之法。所謂義者，為人臣忠，為人子孝，少長有禮，男女有別；非其義也，餓不苟食，死不苟生。此乃有法之常也。聖王者，不貴義而貴法。法必明，令必行，則已矣。
[譯文]
賢德聖明之人了解社會發展的真理，必須要順著時代發展去適應當前形勢。因此，我們英愛製定一定可以將國家治理好的政策，上陣打仗必須使用勇敢的百姓，發布百姓一定可以服從的命令。因此，當軍隊上陣打仗的時候，便可以無敵於天下，天下百姓都會服從君主發布的命令。
黃鵠起飛，一飛起來便是上千裏，這是因為它具有能夠飛行千裏的翅膀。蛩蛩巨丘這樣的良馬能日行千裏，是因為它們具備能奔跑千裏的本領。虎、豹、熊、羆，凶猛而無敵於天下，是因為它們有一定能戰勝其它野獸的能力。聖人能發現治理社會的有效製度，明白社會發展的必然規律，所以他管理百姓，就好像利用地勢的高低控製水流一樣，又好像利用物品的幹濕來控製火一樣。
因此，一個善良仁慈的人可以善待他人，但是卻不可以讓他人變得仁慈；一個擁有道義的人可以愛別人，但是卻沒有辦法讓別人有愛心。所以一定要明白，靠仁慈和仁義沒有辦法很好地治理天下。聖人的道德品行是天下人都可以信任的，而且還有讓天下人沒有辦法不信任的方法。
大家口中經常說的道德和仁義，指的是作為大臣和百姓一定要忠誠，作為兒子一定要孝順，長幼之間必須要有禮儀，男女之間要有差別。如果不符合道德仁義，即使饑餓也不能苟且吃飯，即使死去也不可以苟且偷生。這些隻是有法律法規的正常現象。聖賢的君主不重視道德，而重視法律法規。法律必須要明確，君主的命令必須得貫徹執行。