來破戊目“真如為體”,其首段雲：“熊君言‘真如一名，大乘舊以為本體之形容詞’,而以一翕一翩變成天地人物之功能為本體，是則以一翕一閽為真如也。試問凡讀佛書者，有此種一翕一翩之真如乎?以予所據思惟如性之聖言，則所謂如性者，即如所有性。經雲：如所有性者，謂即一切染淨法中所有真如，是名此中如所有性。此複七種，一者流轉真如，謂一切行無先後性。乃至七者正行真如，謂我所說諸道聖諦。而熊君一切不知何耶?”破者此中所引經文，不知破者果解得否?七真如名義，見《深密》等經。餘處尚說有十真如及六種無為等。無為亦真如之代語。破者僅知此七，而乃謂我“一切不知”,豈不怪哉!吾不欲閑談名相，今詰破者：汝引經言“如所有性”雲雲，釋真如義。“如所有性”究作何解?汝且平情靜氣，深心思惟，何謂“如所有性”?莫漫誦說成語，以不解為解，自欺欺人也。須知“如”謂如常，表無變易，護法所釋，猶承經旨。護法隻是在用上建立，所以差毫厘而卒至謬千裏。若其訓釋真如一詞，則猶本經義，但亦止訓釋不差而已。若謂實見此理，則由其學說之係統以求之，吾不敢許也。既了如義即無變易義，或省言不變，亦即《易》之不易義。則“如所有性”之旨易明。經言“如所有性者，謂即一切染淨法中所有真如，是名此中如所有性”,此言真如遍為萬法實體，實體即無變易，在淨法中常如其性，在染法中亦常如其性，苟子“不為堯存，不為桀亡”之說，亦符此旨。不增不減。易言之，即一切染淨法所本具實性，恒如常故，故說“如所有性”雲雲。然複當知，如上所說，亦隻於變易法中見不變易，一切染淨法皆屬變易法，曰一切染淨法中所有真如，即是於變易法中見不變易。即說不變易名“如”,即謂實體。昔者遠公著《法性論》曰：“至極以不變為宗，得性以體極為則。”得性猶雲盡性，體極者，體乎不變之極方是盡性。設問：何謂不變?曰：以化言之，萬變之繁，萬象之紛，皆有則而不可亂。此有則而不可亂者，《易》所謂“至動而貞夫一”也，即此見不變也。以吾人生活言之，視聽萬變者也，而視恒明，聽恒聰。聰明者，天則也，亦“至動而貞夫一”之謂也，亦即此而見夫不變也。若乃目盲於五色而失其明，耳聾於五聲而失其聰，是謂“物化”,則失其不變之極，即失其性也。羅什三藏見之，歎曰：“邊國人未有經，便暗與理合，豈不妙哉!”故知此理非由外鑠，人人反求便自證知，實無奇特。至如七真如十真如等等，隻是隨義立名，非謂真如果有多種。恐厭繁文，此姑不述。
上來所說，於變易法中見不變易，即說不變易名“如”。元不曾懸空去想一個不變易法，以為根底，來說明變易，此其所以無妄。此處吃緊。猶複當知，實體是怎樣的一個物事，此不應設想。若作是想，便是妄想，便當受棒。故三藏十二部經中，從來沒有道得實體是怎樣的一個物事，隻在變易法中見不變易，即說不變易名“如”,亦即名體而已。《大易》變易不易二義，亦是此旨。故“如”謂如常，本形容詞，而亦即以為名詞。即以名本體故。此義甚深難知，願破者勿以輕心掉過。
前來已釋經旨，今當解說吾書。查來破謂吾“以一翕一閽變成天地人物之功能為本體”。破者須細玩《唯識》章末斥責護法等於用上建立一段文字。蓋用上建立，便將體用截作兩片，所謂真俗條然，深乖理極。條然者，各別義。吾書則就本體之流行處立言。體不可直揭，而從其流行強為擬似。擬似猶言形容。頑空不可謂體，故必有用，假說流行。流行即是用之代詞。流行即體，元非異體有別實物。流行者即是本體之流行，故不可說其異於體而別有實物，若認流行為有實物者，便與體對待而成二片矣，此不應理。流者不流之流，萬有波騰而常寂；行者不行之行，眾象森羅而皆空。故乃即用即體，即轉變即不變，以此假說功能為本體。立義似創，而旨不違經。來破又謂吾“以一翕一閽為真如”,此則不了我義。一翕一翩所以成變，此即流行之妙也，即神用之不測也。然但曰一翕一翩，則未可名“如”。真如亦省稱如。唯夫恒轉之一翕一閽，而翕若故反，故與闡反。以成乎物，疑於恒轉不守自性，恒轉即是功能異名。然同時則有閽之力，以戰翕而勝之。即閽以其至健，運乎翕而使之隨轉，翕隨聞轉。是則翕非果與翩反，而適以成其翩。於此可見，翩者為恒轉自性力之顯發，而終不物化以失其自性。此足征恒轉之常如其性，亦即於變易中見不變易。故吾書實未嚐即以一翕一閽名“如”。唯於一翕一閽之中，閽恒運翕，“恒”字吃緊。而常不失其恒轉之自性，“常”字吃緊。即流行即主宰，是乃所謂“如”也。此理非由外鑠，直須反諸本心，自明自了，向外求解，終不相應。佛家破主宰，破執有梵天、神我等主宰耳。此等主宰意義是擬人的，故成邪妄，必須破斥。然亦僅可破擬人的主宰，若必謂一切無主宰，則吾心何以應萬感而恒寂然不昧?萬變萬象何以至賾而不可亂?故主宰者，即於變易法中而見不變易，是名主宰，亦謂之如，亦即謂本體。故主宰義即是體義，乃佛家秘意。若不明乎此，將謂佛家一往遮撥主宰，豈其然乎?總之，吾以翕翩說明變易，而即於變易中見不變易。名為談變易，實則變易即是不變易。至破者所引經文，本不涉及何謂變易，即不能據此一段經文，以難吾之翕閽成變義。破者須將此段經文，如其本義而求解，於吾書亦依吾說之係統以理會之。但有其融通之義可言者。經雲“染淨法”者，即謂色心諸行，此亦即是變易法。而經言“染淨法中所有真如”雲雲，便是於變易法中見不變易，此即吾與經旨相通處也。或複難曰：“誠如公言‘翩恒運翕’雲雲者，則不應有染法。”曰：闢恒運翕者，言乎本體之流行也。染法者習氣，此與形俱始，乃屬後起。染法乘權時，其本體未嚐不在，特障而不顯耳。不然，胡謂染法中亦有真如耶?
來破又雲：“熊君以因緣說真如緣起，亦顯背聖言。聖說真如緣起者，但有所緣緣緣起之義。蓋當正智以真如為所緣緣而生起時，能引自無漏種為因，親生一切無漏諸法，非謂以真如為因緣能親生一切染淨諸法也。”破者此段話，既不解我義，又不了經旨。吾書中何嚐“以因緣說真如緣起”耶?吾假施設功能，以顯本體之流行，其義屢見前文。細按《新論》,《新唯識論》省稱。有以真如為因緣義否?《功能》章明明曰“功能者，即實性，非因緣”。又曰：“一切人物之統體，非各別。”舊立賴耶含藏種子，便是各別為因緣，今此功能則不爾。大義炳然，何堪誣亂!破者誤會一翕閽為真如，故作是計耳。至“真如於正智為所緣緣”之說，此雖大乘諸師所言，釋尊初無此說，可考《阿含》。然善解亦自無病。若不善解，便是謗佛。汝以正智為能緣，真如為所緣，是真如成為能緣心外之境，此非戲論而何?須知正智緣如之說，假名智為能緣，即此能緣，恒自明自識故，假說緣如。即義說如為所緣，而實無有能所可分，智即是如，非謂異於正智而別有如體為智所緣緣也。本書《明宗》章所謂“自己認識自己”,義本宗門，此即正智緣如之的解。謂之自明自識自證均可。《明心》章上有一段談返緣義，亦可參會。須是本心呈露，方說此事。若純任習心作主，則本心障而不顯，憑何說自明自證事耶?學者不反求諸本心，但分析名相是務，乃言正智緣如亦有四分，四分義，詳《成唯識論述記》。則真如遂成為所緣境相，等諸演若迷頭，實堪哀湣。至來破所謂“當正智以真如為所緣緣而生起時，能引自無漏種為因，親生一切無漏諸法”,護法諸師有知，亦當嗬斥。據護法義，正智緣如時，隻是正智挾緣真如體相，挾者逼附，挾緣即是能緣入所緣，冥合若一。然雖雲挾緣，畢竟說真如體相作相分，說正智為能緣見分，實已分別能所。此時冥證如故，離諸法相，何所謂無漏種親生無漏諸法耶?豈以真如為無漏種新生之法乎?護法亦無此邪計。護法所誤者，在以如為相分耳。