“萬變無窮，元是一真絕待，一真絕待，元是萬變無窮。《新論》全部隻是發明此意；平章空有，也在在引歸此意。”《新論》既然平章空有，對於空有的是否了解，了解到什麽程度，佛門弟子是有權加以檢討的，總不能談空說有而不知空有是何事!
論到空宗，《新論》是“讚成空宗遮詮的方式”。曾一再說到：“破相顯性的說法，我是甚為讚同”;“一言以蔽之曰：破相顯性”。然而，我敢說：“破相顯性”,不是空宗的空，決非《般若經》與龍樹論》的空義；反而是空宗的敵者——有宗。
《新論》以空宗是“破相”的，以為“空宗是要遮撥一切法”;“空宗**除一切法相，即是遮撥現象”。遮撥現象，這那裏是空宗麵目!這是破壞因果的惡取空者!空宗的精義，即“不壞假名——不破現象——而說實相”。如《智論》說：“空即五眾，以是故不壞五眾。”依空宗說：空，不但不破一切法，反而是成立一切，這是空宗獨到的深義。如《中論》說：“以有空義故，一切法得成。”《觀四諦品》即明確的說明了此一論題。隋唐的三論學者，也不以“空假名論”為然。《新論》根本沒有懂得空宗，以為空宗即破一切法相，於是乎想入非非，以為“緣生是遮詮而不是表詮”;“龍樹之學不立依他。(《中論》破四緣)”龍樹是否破四緣，《新論》慢作主張!請聽龍樹所說!《智論》三十二論到四緣說：“但以少智之人，著於四緣而生邪論，為破著故說言諸法空。”“般若波羅密中，但除邪見不破四緣。”凡《中論》、《智論》破**一切，都應作如此解。《新論》以空宗為破相，可說全盤誤解。所以雖讚成空宗遮詮的方式，空宗卻不願接受這番歪曲的同情。
《新論》以空宗為“破相顯性”,即“遮撥現象以顯實體”。說“般若無量言說，隻是發明生滅如幻本空”;“豈可誤會實體亦空”!“空宗的密意，本在顯性”。然而，“不可誤會”,即是《新論》的誤會處；“密意”,即是《新論》的曲解處!試問《新論》:《般若經》何處說實性不空!《新論》以為“計法性亦空，則是空宗外道矣”,所以要誤會、曲解，代為《般若經》辯護。但《般若經》自有非《新論》所知的獨到體係，一再明確的說到：“為久學者說生滅不生滅——不但是生滅如幻———切如化”;“真如非有性”;“涅槃亦複如幻如化”。《般若經》並非形而上的實在論，說一切法性空，並非誤會，不需要《新論》代為曲解。《新論》雖照著自己的思想體係，誤會他、曲解他，但到底誤會不了、曲解不了，於是乎又說：“《般若》破相可也，乃並法性亦破，空**何歸?”“真如雖無相而實不空，雲何非有性?焰夢並是空幻，都無所有，豈可以擬真如?《經》意雖主破執，而矯枉過直如此!”“夫勝義、無為，皆性體之別名也，涅槃亦性體之別名也，此可說為空，可說為如幻乎?”《新論》的前後矛盾如此!我敢套《新論》的成句說：“汝通《大般若經》大旨體會去!”如《新論》以為法性空是空見，那末《新論》有反對的自由。如誤解《般若》,以空宗為破相，以空宗為有實性可顯，莫名其妙的讚成一番，辯護一番，又反對一番，這是不可以的!“不知為不知”,《新論》還是莫談《般若》好!
《新論》以空宗為破相顯性，不知這是空宗的敵者。大乘中，尤其是《大般若經》,說一切法——生滅的、不生滅的，世間的、出世間的——如幻如化。如幻如化的一切，但有假名———假施設義——而自性畢竟空。如以一切法畢竟空為了義的、究竟的，這即是空宗。如以為一切法空是不了義的、不究竟的，某些空而某些不空的，這即是有宗。大乘有宗，略有兩種類型：一、虛妄(為本的)唯識論，如無著、世親學。此宗以虛妄生滅的依他起為本，此生滅的有為法，雖是妄有而不可以說是空的。假定說是空的，那即不能有雜染的生死，也就不能有清淨的涅槃。惟有妄執的——實我實法實心實境——遍計所執性，才是空的。於因果生滅的依他起，由於空去遍計所執而顯的真實性，即圓成實性。圓成實性不空，由於因空所顯，所以也稱為空性。本著這樣的見解，所以說：《般若經》等說一切法性空，這是不了義的，是約空除一切法上遍計所執相而顯實性說的。《新論》的破相顯性，即從有宗處學來。二、真常(為本的)唯心論，如《勝鬟》、《涅槃》、《楞伽經》等。此宗以真常淨心——淨性——為不空的，有無量稱性功德。這真性雖也可以稱之為空性，那是說此真常淨心從來不與雜染相應，不為雜染所染，不是說實體可空。《勝曼》的如來藏空不空，《起信論》的真如空不空，都是如此。此真常淨性，無始來為客塵所染，無始來即依真起妄，真性不失自性而隨緣，有如幻如化的虛妄相現。此虛妄幻相，是可以說空的。所以，《圓覺經》說：“諸幻盡滅，非幻不滅。”《楞伽經》說：“但業相滅而自體相實不滅。”依此實性不空而妄相可空的見解，所以說：《般若》說一切法性空，是不了義的，是“破相宗”,雖密意顯性而還沒有說明。《華嚴》、《涅槃》、《起信》等，才是“顯性宗”。破相顯性，豈非從此等處學來(《新論》近於此一係)?此二宗，都是有宗，都是“假必依實”的；“一切法空是不了義”的；“異法是空，異法不空”的。但也有不同：妄心派，建立一切法，不在真性中說，依於因果緣起的依他起說，是佛教本義的“緣起論”,所以說依他不可空。真心派，依於真常性而成立一切法，是融會梵教的本體論，所以說妄相可空。總之，這都是空宗的反對者。
空宗即不然，空與有，是相成而不是相破的；空是無自性義，不是破壞緣起義。世出世間一切法，都是緣起有的，即相依相待而存在的。凡是因待而有的，即是無自性的，無自性所以是空的。反之，無自性的、空的，所以沒有“自有自成”的，一切都是緣起依待而有。緣起，所以是空的；空，所以是緣起有的。一切的一切，如幻如化。幻化，也不是都無所有，龜毛兔角才是無的；幻化是絕無自性而宛然現的，如龍樹說：“幻相法爾，雖空而可聞可見。”所以，一切是相待的假名有，即一切是絕待的畢竟空。空宗的空，是自性空，當體即空，宛然顯現處即畢竟空寂，畢竟空寂即是宛然顯現。所以說：“色即是空，空即是色。”空宗的空，非《新論》遮撥現象的空；遮撥現象，即是破壞世俗，抹煞現實。也不是遮撥現象而顯實性，遮撥現象所顯的，即是神化、玄化的神之別名。《中論》說：“因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。”即空即假的《中觀》論者，與有宗大大的不同。空宗是緣起論的，說緣起即空——不是說沒有——,所以與妄心派不同。依此即空的緣起，在相依相待的因果論中，能成立一切法，所以不幻想宇宙的實體，作為現象的根源，與真心派不同。空宗也說即空寂的緣起為現象，即緣起的空寂為本性；但本性不是萬有實體，即此緣起的空性。《經》說：“一切法自性不可得，自性不可得，即是一切法之自性。”幻有二義：一、宛然現義；二、無自性義。真如、涅槃，非離緣起而別有實體，依相待施設(安立的)說，即具此幻的二義。依絕待離言(非安立)說，即具幻的無自性義。空與幻，不是《新論》所說的“都無所有”,所以說真如非有性，涅槃如夢幻，都是究竟了義。《新論》誤解《般若》為“隻是發明生滅如幻”,以為必須有一不空非幻的實體，這並非《新論》的體驗超過了《般若》,這不過是眾生無始以來的“有見根深”,淺嚐初學。佛為根性鈍劣者，也曾方便作如此說，如《般若經》說：“為初學者，說生滅如化(虛妄、空寂),不生不滅不如化(真實不空);為久學者，說生滅不生滅一切如化。”所以，《新論》如要論究般若空宗，還得請進一步!
由於《新論》的不會空宗，所以解說《心經》,也似是而非：一、《新論》雖說“都無實自性故，即皆是空”,但說“析至極微，分析至鄰虛”,僅是分破空，而不能真知自性空，故落於空是破相的妄執。二、經文的“色即是空”,雖解說為“此色法即是離相寂然之真相”;但對於“空即是色”,卻不能反過來說“此真如即是幻相宛然之色法”,而增益為“離相寂然真理即是色法‘之實性’”。三、本著“真性不空”的成見，以為“《心經》空五蘊，即令一切法都盡；而不空無為，所以存性”。不能虛心接受批評，不惜借重有宗大師玄奘來維護自己。不知《心經》明明的說：“無智亦無得。”無智即無能證得的現觀，無得即無所證得的真如無為。二百六十字的《心經》,還要顧此失彼，“三藏十二部大意”,如何體會得!
《新論》以為空宗能說“真如即是諸法實性，不能說真如顯現為一切法”,所以說“空宗是否領會性德之全，尚難判定”;這留到下一章再說。
論到有宗，《新論》確乎認識一點，不比對於空宗那樣的根本不會；對於唯識有宗的評難，也有部分可以參考的。但從根本體係去說，《新論》的批評，並不正確!首先，我要指出：唯識宗是緣起論的，是以因果能所成立一切的。釋迦從緣起的深徹體驗中，徹底否定了神秘的梵我論(婆羅門教),這才宣說“無師自悟”,依緣起因果而“處中說法”,開示無常、無我、涅槃。唯識學者即使沒有究竟了義，但始終嚴守此緣起論的立場，不迷戀於神秘的虛玄。如《新論》的玄學立場，從超越時空的“至神至怪”的“神化”中成立一切，是出於佛道之外的。神化的本體論者，似乎不應該以獨斷專橫的姿態，一味照著自己的情見而責難別人。如唯識家的種子與現行，《新論》以為犯“兩重世界”的過失。其實，《成唯識論》說得明白：“此(種子)與本識及所生果，不一不異，體(指藏識)用、因果，理應爾故。”從種子與所依本識現行說，從種子與所生現行果事說，不一不異，唯識家是不承認為隔別對立的。在種子生現行時，“因果俱有”,《新論》即斷為“種現對立”,這決非唯識的本意。經部師說種現前後，唯識家以為前後有中斷的過失，所以修正為因果同時，卻不想到有同時存在的對立嫌疑。這決非唯識者從兩重世界的觀點而成立種子與現行的。至於說：唯識家的種子與真如，犯“兩重本體”的過失，那更為荒謬!種子，唯識家是作為“潛能”去理解的。此“潛能”與“現行”,是互為因果的，是種子生現行、現行熏種子的；是無始以來，種現法爾而有的，種子如何可以稱為本體?“兩重本體”,這是本體成見在作怪!歐陽竟無居士，曾解說為兩重體用，稱一真法界為“體中之體”,種子為“用中之體”。《新論》見到真如不可說為生滅，沒有說明真如與種子的關係，於是乎起來責難兩重本體，這可見立義的不可不慎!
《新論》憑著玄學的立場，以“臆見”、“戲論”等嗬斥唯識。如說：“他們所謂種子，也就是根據俗所習見的物種，如稻種、豆種等等。因之推想宇宙的本體，乃建立種子為萬物的能作因，這正是以情見猜測造化!”然而，《新論》也稱生生不息的真機為“仁”;仁也即是從能生的桃仁、杏仁推想而來。這與種子有多大不同?這是否以情見猜測造化呢?老實說，一切的名言義理，都不外采用世俗共許的名言，加以多少修改，以申述所見的義理。也就因為如此，專在超時空的神化中打算，是神學路數，而不為釋迦所采取的。玄學者不要過於向內了，學學釋迦的“處中”說法吧!有宗學者的反駁，已經不少，這不過略論大義而已!