【原文】
齊宣王問曰〔1〕：“齊桓、晉文之事〔2〕，可得聞乎?”
孟子對曰：“仲尼之徒，無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎?”
曰：“德何如則可以王矣?”
曰：“保民而王，莫之能禦也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉?”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也?”
曰：“臣聞之胡齕曰〔3〕，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：‘牛何之?’對曰：‘將以釁鍾〔4〕。’王曰：‘舍之!吾不忍其觳觫〔5〕，若無罪而就死地。’對曰：‘然則廢釁鍾與?’曰：‘何可廢也?以羊易之!’不識有諸?”
曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”
王曰：“然，誠有百姓者，齊國雖褊小〔6〕，吾何愛一牛?即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之?王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉?”
王笑曰：“是誠何心哉?我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”
曰：“無傷也〔7〕，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”
王說曰〔8〕：“《詩》雲：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也?”
曰：“有複於王者曰：‘吾力足以舉百鈞〔9〕，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末〔10〕，而不見輿薪。’則王許之乎?”
曰：“否。”
“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與?然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”
曰：“不為者與不能者之形何以異?”
曰：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝〔11〕，語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。
“老吾老〔12〕，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可運於掌。《詩》雲：‘刑於寡妻〔13〕，至於兄弟，以禦於家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與?
“權〔14〕，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之!
“抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與?”
王曰：“否，吾何快於是?將以求吾所大欲也。”
曰：“王之所大欲，可得聞與?”
王笑而不言。
曰：“為肥甘不足於口與?輕煖不足於體與?抑為采色不足視於目與?聲音不足聽於耳與?便嬖不足使令於前與〔15〕?王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉?”
曰：“否，吾不為是也。”
曰：“然則王之所大欲可知已，欲辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也〔16〕。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”
王曰：“若是其甚與?”
曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。”
曰：“可得聞與?”
曰：“鄒人與楚人戰〔17〕，則王以為孰勝?”
曰：“楚人勝。”
曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千裏者九，齊集有其一〔18〕。以一服八，何以異於鄒敵楚哉?盍亦反其本矣〔19〕。
“今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅者欲出於王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬於王。其若是，孰能禦之?”
王曰：“吾惛〔20〕，不能進於是矣。願夫子輔吾誌〔21〕，明以教我。我雖不敏，請嚐試之。”
曰：“無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。苟無恒心，放辟邪侈〔22〕，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也〔23〕。焉有仁人在位，罔民而可為也?是故明君製民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，凶年免於死亡；然後驅而之善，故民之從之也輕。
“今也製民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉?
“王欲行之，則盍反其本矣：五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家，可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”
【注釋】
〔1〕齊宣王：齊國君主，齊威王之子，姓田，名辟疆，公元前319—301年在位，宣是他死後的諡號。 〔2〕齊桓、晉文：齊桓公，名小白，任用管仲為國相，改革政治，成為春秋時代第一個霸主。晉文公：姓姬，名重耳，在位期間，整頓內政，增強國力，被中原諸侯尊為霸主。與秦穆公、楚莊王、宋襄公合稱為春秋五霸。 〔3〕胡齕（ｈé）：齊宣王左右的近臣。 〔4〕釁鍾：是古代新鍾鑄成，宰殺牲口，取血塗在鍾上進行告祭的儀式，叫作血祭。 〔5〕觳觫（ｈú ｓù）：言牛將要屠殺時，因恐懼而渾身發抖。 〔6〕褊（ｂｉǎｎ）小：狹小。 〔7〕無傷：沒有關係，不妨事。 〔8〕說（ｙｕè）：同“悅”，高興。 〔9〕複：報告。鈞：古代重量單位，三十斤為一鈞。 〔10〕秋毫之末：比喻極細微的東西。 〔11〕折枝：枝通“肢”，替年老的人按摩肢體以解除疲勞。 〔12〕老吾老，以及人之老：第一個“老”字是動詞，尊重；第二、三個“老”字是名詞，父兄。下文“幼吾幼”與此類似。 〔13〕刑於寡妻：刑，同型，典型。寡妻，國君的正妻。 〔14〕權：秤錘，此作動詞，稱物。下句“度”字類似，量物。 〔15〕便嬖（ｂì）：指國君身邊受寵愛的人。 〔16〕蒞（ｌì）：臨。中國，指當時的中原地區。 〔17〕鄒：當時小國，在今山東鄒縣一帶，孟子是鄒人。 〔18〕集有其一：朱熹《集注》雲：“言集合齊地，其方千裏，是有天下九分之一也。” 〔19〕盍（ｈé）：何不。 〔20〕惛（ｈūｎ）：同“昏”，昏亂，糊塗。 〔21〕輔吾誌：從思想上開導幫助我。 〔22〕放辟邪侈：**胡作非為。 〔23〕罔：同“網”，名詞用作動詞，網羅陷害。
【譯文】
齊宣王問孟子道：“您能告訴我齊桓公、晉文公春秋時稱霸於諸侯的事情嗎?”
孟子回答說：“孔子的門徒從不淡論齊桓公、晉文公的霸業，所以後世沒有流傳，我也沒有聽說過。如果一定要我說，那就談談王道的事好嗎?”
齊宣王問道：“要具備怎樣的德行才能施行王道呢?”
孟子答道：“通過安撫的方法，使百姓安居樂業去實行王道，那就沒有誰能阻擋得了的。”
齊宣王又問：“像我這樣的人，能夠安撫百姓嗎?”
孟子答道：“能夠。”齊宣王再問：“您怎麽知道我能夠呢?”
孟子繼續答道：“我聽到您的近臣胡齕說，有一次大王坐在殿堂上，有牽牛的人從堂下經過，您問他道：‘牽牛上哪兒去?’他回話道：‘要殺它來祭鍾。’您說：‘放了它吧，它沒有罪過卻往死地裏送，看到它那怕殺而嚇得發抖的樣子，我心裏實在不忍。’那人回問道：‘那麽，就廢止祭鍾的儀式了?’您說：‘怎麽可以廢止呢?換隻羊來代替。’不知有沒有這回事?”
齊宣王說：“有這回事。”
孟子說：“有這樣的好心就足以憑借來施行王道了。百姓都以為大王您是吝嗇，我本來就覺得您是於心不忍呢。”
齊宣王說：“是這樣，確實有百姓這樣想的，齊國地方雖然狹小，我怎麽會舍不得一條牛呢?隻是不忍心看到它嚇得發抖，這樣毫無罪過卻被處死，所以才說用羊換下它。”
孟子說：“您要怪百姓以為您吝嗇，用小的羊替換大的牛，他們又怎麽會知道您的用意呢，大王要是憐憫它沒有罪而被處死，那麽牛和羊又有什麽區別呢?”
齊宣王不禁發笑道：“這真個是什麽心思呢?我並不是吝惜這點錢財而用羊來替換牛的，怪不得百姓要說我吝嗇。”
孟子說：“沒有關係，這正是仁愛之道，因為您隻見到牛而沒有見到羊。君子對於禽獸，見到活著那麽好，就不忍再見到它們死去；聽到它們鳴叫的聲音，便不忍心再吃它們的肉，所以君子遠離廚房。”
齊宣王聽了，高興地說：“《詩》裏麵講過：‘別人有想法，我能猜中它。’正是對先生而言的。我已經做了這件事，回過頭來尋求它的意義，反而得不出。經老先生這麽一講，我心裏倒有些感動了。這種心地為什麽就能與王道仁政合拍呢?”
孟子說：“有人向大王說：‘我的力氣能舉起三千斤重的東西，但拿不起一根羽毛；我的視力能看清毫毛的尖端，但看不見一大車木柴。’那麽，大王您會同意他這種說法嗎?”
齊宣王說：“不，不會。”
孟子接著說：“現在您大王的一片仁心，使禽獸沾恩，而百姓卻一無所得，這是什麽原因呢?可見，拿不起一根羽毛是因為不願用手力；看不見一車木柴是因為不願用眼力；百姓不被安撫，是因為不願廣施恩惠。所以，大王沒行王道，統一天下，是不肯去做，並不是不能做。”
齊宣王問道：“不肯做和不能做，表現有什麽區別呢?”
孟子說：“要將泰山挾持著跳過渤海，對他人說：‘我不能做。’這的確是不能做。為年長的人按摩肢體，對他人說：‘我不能做。’這是不肯做，不是不能做。所以，大王的不行王道，統一天下，不是屬於將泰山挾持著跳過渤海這一類的事，而是屬於為年長的人按摩肢體這一類的事。
“尊重自家的長輩，推廣到也尊重人家的長輩；愛護自家的晚輩，推廣到也愛護人家的晚輩，這樣治理天下就能運轉於手掌之上了。《詩》裏說過：‘在家先作妻子的榜樣，然後兄弟也照樣，再行推廣治家邦。’說的不過是以這樣的仁心來施加於他人罷了。所以，廣施恩澤就能保有天下，否則，就連自己的妻兒也保護不了。古時候聖明君主之所以能勝過世人，沒有什麽秘訣，隻不過善於推己及人罷了。現在大王的恩惠能夠施及禽獸，而好處卻不能到達百姓，這是什麽原因呢?稱了才知道輕重，量了才知道短長，各種事物都是如此，心思的長短輕重則尤其是這樣，更加需要衡量。請大王您細加衡量吧!
“難道大王非得興師動眾，驚擾臣民，與諸侯結下仇怨，然後心裏才感到快活嗎?”
齊宣王說：“不，我對此有什麽快意呢?我之所以這樣做，是想借此達到我所十分希望求得的大目標。”
孟子問道：“大王所十分希望得到的大目標，可以說給我聽聽嗎?”
齊宣王隻是笑笑，不回答。
孟子問道：“是因為肥美的食物不能滿足於口腹嗎?還是輕暖的衣服不能滿足於舒適嗎?或者因為文采美色不中看嗎?歌唱樂曲不中聽嗎?侍奉左右的寵臣姬妾不夠役使嗎?像這些，大王的臣子都能夠供奉，您難道是為了這些嗎?”
齊宣王說：“不，我不是為了這些。”
孟子說：“那麽要是這樣的話，大王的希望求得的大目標我可以知道了，您是想擴張疆土，使秦、楚等大國臣服，然後統治整個中原地帶，安撫四方邊遠部族地區。憑您這樣的作為，去求取您所想達到的目標，簡直好比是爬到樹上去抓魚一樣。”
齊宣王問道：“事情會這麽嚴重嗎?”
孟子說：“恐怕還要更嚴重呢!爬到樹上去抓魚，雖然抓不到魚，卻不會帶來災難；憑您的所作所為，去求取希望達到的目標，費盡心力去做了，必然會帶來災難。”
齊宣王說：“先生可以把後必有災的道理講給我聽聽嗎?”
孟子反問道：“鄒國人跟楚國人作戰，大王認為誰能取勝呢?”
齊宣王回答說：“當然楚國人會取勝。”
孟子說：“可見，小國本來不敵大國，人數少的本來不敵人數多的，勢力弱的本來不敵勢力強的。當今天下方圓千裏的土地共有九塊，齊國隻占其中的一塊。以一塊去征服八塊，這跟鄒國去和楚國對敵又有什麽不同?您又何不回到根本上來解決問題呢?
“現在大王如果能施行仁政，使天下想做官的人都願在您大王的朝中任職，耕田的人都願在大王的田地上耕種，經商的人都願到大王的街市上交易，旅行的人都願到大王的國土上遊曆，天下那些對自己的君主不滿的人都願來投奔您大王。要是真能做到這樣，又有誰能跟您敵對呢?”
齊宣王說：“我糊塗了，沒有能力做到這樣的程度，希望先生幫助我完成誌向，明確地教誨我。我雖然缺乏才幹，請讓我試著去做。”
孟子道：“沒有固定的產業而有恒心的，隻有讀書明理的人才能做到。若是一般民眾，沒有固定的產業因而沒有了恒心。一旦沒有恒心，就會**胡來，無所不為。等到陷入罪網，然後對他們施加刑罪，這等於設下網羅陷害民眾。哪有仁愛的國君當政，卻可以幹出陷害民眾的事呢?所以賢明的君主規定民眾的產業，必須使他們上麵足夠奉養父母，下麵足夠養活他們的妻兒，豐年能夠終身溫飽，荒年可免於餓死，然後要求他們向善，所以百姓就容易聽從了。現在規定百姓的產業，上不足奉養父母，下不足養活妻兒，豐年勞苦艱辛，荒年不免於餓死。這樣就連救自家人的性命都還來不及，哪有空閑時間去講究禮義呢?
“大王既想成就統一天下的大業，那就何不回到根本上來施行仁政呢：五畝宅田種植桑樹，五十歲以上的人能穿上絲綢；雞鴨豬狗不失時節地畜養，七十歲的人能經常吃到肉食了；百畝農田能及時得到耕種，八口之家就能不鬧饑荒了；注重學校的教育，強調孝敬長輩的道理，須發斑白的老人就不至於在道路上肩挑背負了。老年人能穿上絲綢、吃上肉食，老百姓不受饑寒，做到了這些還不能得到廣大百姓的擁戴，以實現王道的事業，那樣的事是決不會有的。”