【原文】
公孫醜問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此則動心否乎?”
孟子曰：“否。我四十不動心。”
曰：“若是，則夫子過孟賁遠矣〔1〕。”
曰：“是不難，告子先我不動心〔2〕。”
曰：“不動心有道乎?”
曰：“有。北宮黝之養勇也〔3〕：不膚撓，不目逃，思以一毫挫於人，若撻之於市朝；不受於褐寬博〔4〕，亦不受於萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫；無嚴諸侯〔5〕，惡聲至，必反之。孟施舍之所養勇也〔6〕，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉?能無懼而已矣。’孟施舍似曾子，北宮黝似子夏〔7〕。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄〔8〕曰：‘子好勇乎?吾嚐聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”
曰：“敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與?”
“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。’不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫誌，氣之帥也；氣，體之充也。夫誌至焉，氣次焉；故曰：‘持其誌，無暴其氣。’”
“既曰‘誌至焉，氣次焉’，又曰‘持其誌，無暴其氣’，何也?”
曰：“誌壹則動氣，氣壹則動誌也。今夫蹶者趨者〔9〕，是氣也，而反動其心。”
“敢問夫子惡乎長?”
曰：“我知言〔10〕，我善養吾浩然之氣〔11〕。”
“敢問何謂浩然之氣?”
曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嚐知義，以其外之也。必有事焉而勿正心，勿忘，勿助長也。無若宋人然〔12〕：宋人有閔，其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣!予助苗長矣!’其子趨而往視之，則苗槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也——非徒無益，而又害之。”
“何謂知言?”
曰：“詖辭知其所蔽，**辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮〔13〕。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人複起，必從吾言矣。”
“宰我、子貢〔14〕善為說辭；冉牛、閔子、顏淵〔15〕善言德行；孔子兼之，曰：‘我於辭命，則不能也。’然則夫子既聖矣乎?’
曰：“惡!是何言也?昔者子貢問孔子曰：‘夫子聖矣乎?’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。’夫聖，孔子不居——是何言也?”
“昔者竊聞之：子夏、子遊、子張皆有聖人之一體〔16〕，冉牛、閔子、顏淵則具體而微，敢問所安。”
曰：“姑舍是。”
曰：“伯夷〔17〕、伊尹何如〔18〕?”
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉。乃所願，則學孔子也。”
“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎?”
曰：“否。自有生民以來，未有孔子也。”
曰：“然則有同與?”
曰：“有。得百裏之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。是則同。”
曰：“敢問其所以異?”
曰：“宰我、子貢、有若〔19〕，智足以知聖人，汙不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯舜〔20〕遠矣。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’有若曰：‘豈惟民哉?麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。’”
【注釋】
〔1〕孟賁（ｂēｎ）：衛國人，當時的著名勇士。 〔2〕告子：名不害，墨子的弟子。 〔3〕北宮黝（ｙǒｕ）：齊國人，刺客。 〔4〕不受：指不接受挫辱。褐寬博：指穿粗布製的寬大衣服的人，實指卑賤之人。 〔5〕無嚴諸侯：意為心中沒有可敬畏的諸侯。 〔6〕孟施舍：勇士。 〔7〕子夏：衛國人，孔子的弟子。 〔8〕子襄：曾子的弟子。 〔9〕蹶（ｊｕé）：指失足摔倒的人。趨者：奔跑的人。 〔10〕知言：趙注雲：“聞人言誦知其情所趨。”〔11〕浩然：朱熹《集注》雲：“盛大流行之貌。”〔12〕宋：周初所封諸侯國，其始封國君是商王的的裔，據有今河南東部和山東、江蘇、安徽間地。公元前286年被齊國所滅。 〔13〕遁辭知其所窮：遁，逃辟，躲閃。窮，理屈詞窮。宋代江西餘幹的學者饒魯對於以上四句話作了這樣透辟的分析：“當看四個‘所’字，如看病相似。‘設’、‘**’、‘邪’、‘遁’是病證，‘蔽’、‘陷’、‘離’、‘窮’是病源，‘所蔽’、‘所陷’、‘所離’、‘所窮’是病源之所在。”〔14〕宰我、子貢：此二人都是孔門言語科的高材生。 〔15〕冉牛、閔子、顏淵：此三人都是孔門德行科的高材生。 〔16〕子夏、子遊、子張皆有聖人之一體：此用比喻說法，意為上述三個弟子都隻得了孔聖人四肢中的一個肢體。 〔17〕伯夷：商朝末年孤竹國君的大兒子，因與弟弟叔齊互讓王位而雙雙逃奔周國。周武王伐紂時，二人曾攔住馬頭勸諫，武王不聽，於是一同隱居在首陽山，“義不食周粟”而餓死。司馬遷在《史記》中曾為他們立傳，置《列傳》之首。 〔18〕伊尹：商初大臣，輔佐商湯王滅夏桀，有名的賢臣。 〔19〕有若：孔子的弟子，魯國人，比孔子小十三歲。據《史記·仲尼弟子列傳》記載，因他的相貌像孔子，所以孔子死後，孔門弟子曾一度“相與共立為師，師之如夫子時也”。 〔20〕堯、舜：傳說中的上古時代的賢君，是儒家最推崇的人物之一。
【譯文】
公孫醜問孟子：“先生您要擔任齊國的卿相大官，能有機會實行您的王道抱負，即使因此成就霸者王者的大業，都不足為怪。要是這樣，您是否會動心呢?”
孟子說：“不。我四十歲時就已做到不動心了。”
公孫醜說：“照這樣說來，先生比孟賁強多了。”
孟子說：“做到這個並不難：告子做到不動心比我還要早。”
公孫醜說：“做到不動心有什麽訣竅嗎?”
孟子說：“有。北宮黝培養勇氣的方法是：肌膚被刺而不退縮，眼睛被刺而不逃避，即使有一根毫毛被他人傷害，也覺得猶如在廣庭大眾之下遭到鞭打一樣；他既不受挫於卑賤的匹夫，也不受挫於大國的君主，把刺殺大國的君主看作如同刺殺普通平民一樣；他不畏懼國君侯王，受到辱罵必定回罵。孟施舍培養勇氣的方法又不同，他說：‘我對待不能戰勝的敵人和對待能夠戰勝的敵人沒有兩樣。如果先估量敵方的強弱然後才前進，思慮勝敗然後才交鋒，必定會畏懼眾多的敵軍，我怎麽能有勇氣一定戰勝呢?我隻是能夠無所畏懼罷了。’孟施舍的養勇像曾子，北宮黝卻有點像子夏。這兩個人的養勇哪個更好些，我也說不準。我認為孟施舍能抓住養勇的要領，即無所畏懼，一往無前。從前，曾子對他的學生子襄說：‘你崇尚勇敢嗎?我曾經聽孔夫子說過大勇；反躬自問如果沒理，即使對方是平民，我也不能去淩辱他；反躬自問確有道理，即使麵對千軍萬馬，我也將勇往直前。’孟施舍雖說有點像曾子，但他所守的是無所畏懼的勇氣，到底不及曾子守著有理這一要領。”
公孫醜說：“請問先生的不動心和告子的不動心，可以說給我聽聽嗎?”
孟子立即回答道：“告子說：‘對於對方語言的意思有弄不清的地方，便拋開不必用心琢磨他的話有沒有道理；對於一件事的道理心裏未弄妥實，就應抑製自己的心緒。千萬別再因此動氣。’對於一件事的道理心裏未弄妥實，就應當抑製自己的心緒，千萬別再因此動氣，這是對的，如果認為對於對方語言的意思有弄不清的地方，便應當拋開他的話，不必在自己心上去琢磨他的話有沒有道理，那就不對了。意思是說誌是氣的將帥，氣是充滿身體的兵卒。誌達到了什麽境界，氣也會隨之到達哪裏，所以說，要堅定自己的誌，不要隨便用自己的氣。”
公孫醜又問道：“既然說‘誌達到了什麽境界，氣也會到達哪種程度，’又說‘要堅定自己的誌，不要濫用自己的氣，’這是什麽道理呢?”
孟子回答說：“誌專一了就會鼓動氣，氣專一了就會鼓動誌。現在看看那些倒行逆施、趨炎附勢的人，正是因為氣卻反轉過來牽動了他們的心。”
公孫醜問道：“請問先生擅長於什麽呢?”
孟子說：“我善於分析別人的言辭，而識別是非得失並探究其原因，我善於培養自己的浩然之氣。”
公孫醜說：“請問什麽叫做浩然之氣呢?”
孟子說：“這個很難說透。它作為氣，是最偉大、最剛強，有正直去培養它而不加損害，它就會充滿於天地之間，無所不在。它作為氣，必須與義和道相匹配，否則，就顯得軟弱乏力。它是義在內心積累起來所產生的，不是義由外人內而取得的。如果行為中有件事使內心感到愧疚時，馬上它就沒有力量了。我之所以說告子未曾了解義，就是因為他把義看作是外在的東西。去做一件事自然合乎道義，必須堅持到底，不要故意做作，心中不要忘記養氣的事，但也不要去按它成長的規律去用外力幫助它成長，千萬不要像宋國人那樣：宋國有個擔心他的禾苗長不快而把苗拔高的人，拖著疲倦不堪的身子回到家中，告訴家裏的人說：‘今天簡直累死了呀!我幫助禾苗都長高了。’他的兒子趕快跑去一看，禾苗都枯萎了。世上不幫助禾苗生長的人是很少的，認為幫助沒有益處而放棄不幹的，就是那不鋤草耘苗的懶漢，那不按照規律用外力幫助它生長的人，就是那拔苗助長的人。這樣做不但沒有好處，而且反而會傷害它。”
公孫醜又問道：“什麽叫做知言呢?”
孟子說：“聽了偏頗的言辭，我知道他的病根在於閉塞，聽了浮誇的言辭，我知道他的病根在於失實，聽了邪僻的言辭，我知道他的病根在於偏離正道，聽了搪塞的言辭，我知道他的病根在於理屈詞窮。上述四種言辭，如果萌生於內心，便會危害於施政，如果萌生於政措，便會妨害於實行。今後再有聖人出現，也一定會同意我的見解。”
公孫醜說：“宰我、子貢善於講話談論，冉牛、閔子和顏淵善於闡述德行，孔子則兼有他們的長處，但他還是說：‘我對於辭令，就不擅長了。’如此說來，先生您既知言，又善養浩然之氣，已經稱得上聖人了吧?”
孟子說：“哎!你這是什麽話呢?從前子貢向孔子問道：‘老師您已經成了聖人了吧?’孔子說：‘聖人，我還不敢當，我隻是能做到：學習不感到滿足，教誨不感到疲倦罷了。’子貢說：‘學習不感到滿足，是智的表現；教誨不感到疲倦，是仁的表現。有仁有智，孔夫子您已經稱得上是聖人了啊。’聖人，孔子都不敢當，您講我是聖人，這是什麽話呢?”
公孫醜問道：“從前我聽說過，子夏、子遊和子張，都學得了孔聖人一方麵的特長，冉牛、閔子、顏淵大體上具備了孔夫子的才德，隻是不及他的博大。請問先生，您在上麵這些人中間與哪一個更近似呢?”
孟子說：“暫且不談這些吧。”
公孫醜又問：“伯夷和伊尹怎麽樣呢?”
孟子說：“他們處世之道並不相同。不夠格的君主不事奉，不夠格的民眾不使喚，世道太平就做官，世道昏亂就退隱，這是伯夷；任何君主都事奉，任何民眾都使喚，世道太平也做官，世道昏亂也做官，這是伊尹；能做官就做官，能退隱就退穩，能長久幹就長久幹，能離開就快離開，這是孔子。他們都是古代的聖人，我沒能做到他們那樣，至於我個人的願望，便是要學習孔子。”
公孫醜又問：“伯夷、伊尹能與孔子相提並論嗎?”
孟子說：“不!自有人類以來，從未有過孔子那樣偉大的人物。”
公孫醜說：“那麽，他們有共同之處嗎?’”
孟子說：“有。如果他們能得到方圓百裏的疆土而又被擁立為君主，他們都能使諸侯來朝見，擁有天下；如果要他們做一件不合道義的事，殺一個無辜的人來得到天下，他們都不會幹的，這是他們的共同之處。”
公孫醜說：“請問他們的不同在什麽地方?”
孟子說：“宰我、子貢、有若，他們的智慧足以了解聖人，他們雖然地位低下，但不至於奉承他們所喜愛的人。宰我說：‘依我看來，孔夫子比堯、舜強多了。’子貢說：‘見到一個國家所行的禮製就明了它的政事，聽到一個人家所奏的音樂就明了它的德行，即使從百世之後來評價這百世之中的君王，也沒有一個能違背孔夫子的觀點。自有人類社會以來，從未有過孔夫子這樣的聖人。’有若說：‘難道隻有民眾有高下之分麽?麒麟對於走獸、鳳凰對於飛禽，泰山對於土丘、河海對於水塘，都是同類；聖人對於民眾，也是同類。高出他的同類，超越他的群體，自有人類社會以來，從未有過比孔夫子更偉大的人了。”’