熊伯龍無何集謂論衡以“疾虛妄”為主，實與孔子稱“思無邪”同意。論衡八十三篇中，凡稱引孔、孟之言者，都四百四十餘處，其宗法孔、孟甚明，以是斷言問孔、刺孟二篇為後人所妄作。按後世孔、孟一尊，仲任刺問，眾毀所集，熊氏此說，意欲曲護之耳。實則漢人眼中，孔、孟與諸子等，不得以宋、明人習氣量漢儒也。
世儒學者，好信師而是古，以為賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。史記五帝紀索隱：“難，猶說也。”金縢鄭注：“問，問審然否也。”夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，況倉卒吐言，安能皆是？不能皆是，時人不知難；或是，而意沉難見，時人不知問。案賢聖之言，上下多相違；其文，前後多相伐者，世之學者，不能知也。宋本作“不知者也”。朱校元本同。
論者皆雲：“孔門之徒，七十子之才，勝今之儒。”此言妄也。彼見孔子為師，聖人傳道，必授異才，故謂之殊。夫古人之才，今人之才也，今謂之英傑，辨名記曰：“德過千人曰英。”（白虎聖人篇、爾雅序疏引。）齊策高注：“才勝萬人曰英。”文子、（後漢書崔駰傳注。）繁露爵國篇亦雲。白虎通聖人篇引別名記：“萬人曰傑。”說文人部：“傑，材過萬人也。”孟子公孫醜趙注、楚詞大招王注、呂氏春秋孟夏紀高注並同。齊策、淮南時則訓高注又謂：“才過千人為傑。”按：禮運鄭注：“英，選之尤者。”月令注：“桀，能者也。”不必拘於千人萬人之數。古以為聖、神，五行傳鄭注引孔子曰：“聖者，通也。”周禮大司徒注：“聖，通而先識也。”白虎通聖人篇曰：“聖者，通也，道也，聲也，道無所不通，明無所不照，聞聲知情。引禮別名記曰：“萬傑曰聖。”孟子盡心下篇：“聖而不可知之之謂神。”故謂七十子曆世希有。使當今有孔子之師，則斯世學者，宋本、朱校元本“斯”“作謂”。皆顏、閔之徒也；顏淵、閔子騫。使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。何以驗之？以學於孔子，不能極問也。極猶窮盡也。禮記儒行：“流言不極。”鄭注：“不極，不問所從出也。”聖人之言，不能盡解；說道陳義，不能輒形（敕）。吳曰：“形”當作“敕”，形近之訛。下文“周公告小材敕，大材略”，通津本作“小材形”，元本作“敕”，是也。敕、略對文。“敕”正作“敕”，經籍傳寫誤作“敕”。說文：“敕，誡也。”方言：“敕，備也。”蓋告誡詳盡之意。本論又雲：“曉敕而已，無為改術也。”又雲：“故引丹朱以敕戒之。”義並同。後文“敕武伯而略懿子”，元刊本、通津本並誤作“形”。又“孔子相示未敕悉也”，元刊本、通津本亦誤作“形”。其比正同。校者莫能推類正之，亦其疏也。不能輒形（敕），宜問以發之；不能盡解，宜難以極之。皋陶陳道帝舜之前，白虎通聖人篇曰：“皋陶聖人，而能為舜陳道。”史公說：（夏本紀。）“帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相與語帝前，皋陶述其謀。”與仲任義同。偽孔謂惟與禹言，不對帝舜，妄也。說詳答佞篇注。淺略未極，禹問難之，皋陶謨：“皋陶曰：‘允迪厥德，謨明弼諧。’禹曰：‘俞，如何？’”淺言複深，略指複分。吳曰：謂淺略之指，因問難複分明。蓋起問難此（□）說，“此”字無所指，當作“□”。蓋初誤為“比”，傳寫妄作“此”也。廣雅釋詁雲：“詮、□，具也。”字從“言”，謂言之備具也。“□說”，猶淮南子之“詮言”。其要略雲：“詮言者，所以譬類人事之指，解喻治亂之體，差擇微言之眇，詮以至理之文，而補縫過失之闕者也。”（高誘訓“詮”為“就”，非。）是其義。激而深切，觸而著明也。
孔子笑子遊之弦歌，周禮小師注：“弦，謂琴瑟也。歌，謂依詠聲也。”史記弟子傳：“言偃，吳人，字子遊。”家語弟子解雲：“魯人。”索隱從史公說。子遊引前言以距孔子。論語陽貨篇：‘子之武城，聞弦歌之聲，夫子莞爾而笑曰：‘割雞焉用牛刀？’子遊對曰：‘昔者，偃也聞諸夫子曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也。’”自今案論語之文，孔子之言，多若笑弦歌之辭，弟子寡若子遊之難，故孔子之言遂結不解。以七十子不能難，世之儒生，不能實道是非也。宋本、朱校元本，“不”在“實”字下。
凡學問之法，不為無才，盼遂案：“為”當作“畏”，音近而訛。難於距師，核道實義，證定是非也。問難之道，非必對聖人及生時也。廣雅釋詁三：“對，當也。”世之解說說人者，“說人”二字疑衍。非必須聖人教告乃敢言也。苟有不曉解之問，苟，誠也。迢（追）難孔子，宋、元本“迢”作“追”，朱校同，是也。何傷於義？盼遂案：“迢”字符本作“追”，是也。坊本又改為“造”。誠有傳聖業之知，伐孔子之說，何逆於理？謂問孔子之言。“謂”字無取，疑涉“理”字偽衍。“問”與下句“難”字對文。難其不解之文，世間弘才大知生，能答問、解難之人，盼遂案：“生”字衍。必將賢吾世間難問之言是非。“賢”猶“善”也，言我難問孔子，來哲必將善稱之。“世間”二字疑涉上文衍。“是非”二字亦誤，或有脫文。舊本段。盼遂案：“是非”二字，涉上文“證定是非”之言而衍。
孟懿子問孝，論語集解孔曰：“魯大夫仲孫何忌。懿，諡也。”畢沅關中金石記曰：“白水蒼頡廟碑陰列弟子姓名中，有孟孫字子嗣一人，必孟懿子何忌，其字子嗣也。”子曰：“毋違。”“毋”，今本論語作“無”，開成石經同。漢石經正作“毋”。徐養原曰：魯讀為“毋”。樊遲禦，史記弟子傳：“樊須字子遲。”鄭玄曰：“齊人。”（論語為政篇邢疏、齊乘六引史記說同。）孔子家語弟子解曰：“魯人。”子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰：‘毋違。’”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，〔祭之以禮〕。”各本並無“祭之以禮”句，崇文本有，蓋據論語增。按：孟子公孫醜篇葬魯章章旨、禮運正義引論語亦無此句，或有本然也。然下文“孔子乃言”雲雲，孟子滕文公上引曾子語，並有此句，茲從崇文本補。以上見論語為政篇。盼遂案：句下宜依論語補“祭之以禮”四字，方與下文三事並舉者合。
問曰：孔子之言“毋違”〔者〕，毋違（者）禮也。“者”字當在上“毋違”下，傳寫誤也。此仲任釋論之詞。下文謂孔子言“毋違”，則“毋違禮”與“毋違誌”相混。又雲：“使極言毋違禮，何害之有？”並承此“毋違禮”言之。若作“毋違者禮也”，則謂毋違乃為禮，殊失其義。孝子亦當先意承誌，不當違親之欲。孔子言“毋違”，不言“違禮”，懿子聽孔子之言，獨不為嫌於毋違誌乎？嫌，疑也。樊遲問何謂，孔子乃言“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。使樊遲不問，毋違之說，遂不可知也。懿子之才，不過樊遲，故論語篇中，不見言行，樊遲不曉，懿子必能曉哉？
孟武伯問孝，論語為政篇集解馬曰：“武伯，懿子之子仲孫彘。武，諡也。”子曰：“父母，唯其疾之憂。”武伯善憂父母，故曰：“唯其疾之憂”。其，父母也。“之”猶“則”也。淮南說林訓：“憂父之疾者子，治之者醫。”高注：“論語曰：‘父母唯其疾之憂。’故曰：‘憂之者子。’”與仲任說同。集解馬曰：“言孝子不妄為非，唯有疾病，然後使父母之憂耳。”其義獨異。潘維城曰：“孝經紀孝行章：‘孝子之事其親也，病則致其憂。’與王、高說合。馬以為父母憂子，未知何據。”臧琳經義雜記五亦以王、高二氏說文順義洽。武伯憂親，懿子違禮。攻其短，答武伯雲“父母，唯其疾之憂”，對懿子亦宜言“唯水火之變乃違禮”。周公告小才敕，大材略。（子遊之）〔樊遲〕，大材也，孫曰：孟懿子問孝，與子遊不相涉也。且此節並以懿子、樊遲對言，此處忽及子遊，無所取義。孔子告樊遲以生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮，是告之敕也。對孟懿子以“毋違”二字，是告之略也。此為仲任立說之意。“子遊”當作“樊遲”，蓋涉上節“子遊弦歌”而誤。又按“子遊之大材也”句，元本無“之”字，是也。當刪。孔子告之敕；懿子，小才也，告之反略，違周公之誌。攻懿子之短，失道理之宜，弟子不難，何哉！
如以懿子權尊，不敢極言，則其對武伯，亦宜但言“毋憂”而已。俱孟氏子也，“俱”，舊誤“但”，元、程、何本同。今據王本、崇文本正。盼遂案：“但”當為“俱”，涉上下多但字而訛。懿子、武伯俱出孟氏，坊本已改作“俱”。權尊鈞同，敕武伯而略懿子，“敕”，舊誤“形”，今據元、王、崇文本正。未曉其故也。使孔子對懿子極言毋違禮，何害之有？專魯莫過季氏，譏八佾之舞庭，論語八佾篇：“孔子謂季氏八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也。”集解馬曰：“佾，列也。天子八佾，八八六十四人也。魯以周公故，受王者禮樂，有八佾之舞。今季桓子僭於其家廟舞之，故孔子譏之也。”漢書劉向傳向上封事、呂氏春秋察微篇高注，並謂季平子事，與馬說異。刺太山之旅祭，論語八佾篇：“季氏旅於泰山，子謂冉有曰：‘汝不能救與？’對曰：‘不能。’子曰：‘嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？’”集解馬曰：“旅，祭名也。禮諸侯祭山川，在其封內者也。今陪臣祭泰山，非禮也。”不懼季氏增（憎）邑不隱諱之害，“增”當作“憎”，形之訛也。廣雅釋詁三：“憎，惡也。”邑，亦惡也。方言：“□，惡也。”玉篇：“□，悒也”。是“悒”有惡義。“邑”與“悒”同。獨畏答懿子極言之罪，何哉？且問孝者非一，皆有禦者，對懿子言，不但心服臆肯，故告樊遲。此文與上義不相屬，疑有脫誤。舊本段。
孔子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；“居”，今本論語作“處”。鹽鐵論褒賢篇、後漢書陳蕃傳蕃上疏、呂氏春秋有度篇高注、後刺孟篇引論語並作“居”。漢書敘傳幽通賦雲：“物有欲而不居兮，亦有惡而不避。”潛夫論務本篇：“凍餒之所在，民不得不去；溫飽之所在，民不得不居。”抱樸子博喻篇：“不以其道，則富貴不足居。”並用論語文。蓋論語古本作“居。”貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”書齋夜話謂當“不以其道”句絕。畢沅亦謂古讀皆如是。按下文“顧當言貧與賤是人之所惡也，不以其道去之，則不去也”，是“得之”屬上讀。文見論語裏仁篇。此言人當由道義得，不當苟取也；盼遂案：“得”下當有“富貴”二字。下文皆言得富貴。當守節安貧，不當妄去也。盼遂案：“貧”下脫“賤”字。
夫言不以其道得富貴，不居，可也；不以其道得貧賤，如何？集解曰：“君子履道而反貧賤，此則不以其道而得之者也。”義本可通。富貴顧可去，“顧”讀“固”。去貧賤何之？之，往也。去貧賤，得富貴也；不得富貴，不去貧賤。如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。貧賤何故當言“得之”？顧當言“貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，則不去也”。當言“去”，不當言“得”。“得”者，施於得之也。今去之，安得言“得”乎？獨富貴當言“得”耳。何者？得富貴，乃去貧賤也。
是則以道“去”貧賤如何？“是”猶“寔”也。修身行道，仕得爵祿富貴，得爵祿富貴，則去貧賤矣。不以其道“去”貧賤如何？毒苦貧賤，“毒苦”猶“疾惡”也。起為奸盜，積聚貨財，擅相官秩，孫曰：“擅相官秩”，義不可通，“相”蓋“於”字草書之訛。意謂盜賊積聚貨財，超於官秩也。古籍“相”、“於”二字屢訛。暉按：孫說非也。財超於官秩，義非此文所取。“擅相官秩”，明不以其道去貧賤也。擅，專也。言專相爵秩。後漢書楚王英傳：“英招聚奸猾，造作圖書，擅相官秩，置諸侯王公二千石。”盼遂案：孫人和曰：“‘擅相官秩’，義不可通。‘相’蓋‘於’字草書之訛。意謂盜賊積聚貨財，超於官秩也。古籍‘相’‘於’二字屢訛。本書談天篇雲：‘禹本紀言河出昆侖，其高三千五百餘裏，日月所於辟隱為光明也。’史記及玉海二十所引‘於’並作‘相’。淮南子道應篇雲：‘此其於馬非臣之下也。’蜀誌郤正傳注引‘於馬’作‘相馬’。並‘相’、‘於’二字互誤之證。”是為不以其道。
七十子既不問，世之學者亦不知難，使此言意〔結〕不解，而文不分，“意”下脫“結”字，上文“弟子寡若子遊之難，故孔子之言遂結不解”，下文“使此言意結”，並可證。是謂孔子不能吐辭也；“是”猶“寔”也。或以此句屬上為義，則兩“使此言”句重複。使此言意結，文又不解，是孔子相示未形（敕）悉也。“形”當作“敕”，校見前。弟子不問，世俗不難，何哉？舊本段。
孔子曰：“公冶長可妻也，雖在縲絏之中，非其罪也。”以其子妻之。論語公冶長篇集解引孔安國注曰：“公冶長，弟子，魯人也。姓公冶，名長。縲，黑索也。絏，攣也。所以拘罪人。”史記弟子傳雲：“字子長。”家語弟子解同。索隱引範寧曰：“字子芝。”（論語皇疏引作“名芝，字子長。”）白水碑雲：“字子之。”梁玉繩曰：“‘之’‘芝’古同。”又按：孔注雲：“魯人。”家語同。史記雲：“齊人。”是也。潘維城曰：“後漢書郡國誌琅邪國姑幕縣注引博物誌曰：‘淮水入城東南五裏有公冶長墓。’漢書地理誌琅邪郡姑幕注：‘或曰薄姑。’應劭曰：‘左氏傳曰薄姑氏因之，而後太公因之。’此引昭二十年傳文。今本作‘蒲姑’。‘蒲’、‘薄’一聲之轉。左昭九年傳正義引服虔曰：‘蒲姑，齊也。’長墓在齊地，則當為齊人。”又論語皇疏引論釋、繹史九五引留青日劄謂長係縲絏，因識鳥語，殊難憑信。
問曰：孔子妻公冶長者，何據見哉？據年三十可妻邪？周禮地官媒氏：“令男三十而娶，女二十而嫁。”見其行賢可妻也？如據其年三十，不宜稱在縲絏；如見其行賢，亦不宜稱在縲絏。何則？諸入孔子門者，皆有善行，故稱備徒役。徒役，如樊遲禦、冉子仆是也。徒役之中，無妻則妻之耳，不須稱也。如徒役之中多無妻，公冶長尤賢，故獨妻之，則其稱之，宜列其行，不宜言其在縲絏也。何則？世間強受非辜者多，通津本“辜”從“羊”，下同。非也。說文：“從‘
辛’，‘古’聲。”未必盡賢人也。恒人見枉，眾多非一。必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻冤也。案孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。晉語注：“能，才也。”實不賢，孔子妻之，非也；實賢，孔子稱之不具，亦非也。誠似妻南容雲：“國有道不廢，國無道免於刑戮。”見論語公冶長篇。孔子以其兄之子妻之。“國”作“邦”。吳曰：論語非經，王氏避漢諱改。又四諱篇：“開予足，開予手。”亦避漢諱改“啟”為“開”。集解王注：“南容，弟子，南宮絛，魯人也，字子容。不廢，言見任用也。”史記弟子傳謂即南宮括。家語弟子解“絛”作“韜”。王引之春秋名字解詁曰：“南宮括，字子容，亦名韜。”檀弓鄭注以南容即南宮閱、南宮敬叔，論語皇疏、邢疏、史記索隱因之，非也。四書剩言、讀史訂疑、群經識小、論語古注集箋並辯其妄。具稱之矣。舊本段。
子謂子貢曰：“汝與回也孰愈？”集解孔曰：“愈：猶勝也。”曰：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也，吾與汝俱不如也。”孫曰：論語公冶長篇作“吾與女弗如也”，無“俱”字。釋文雲：“‘吾與爾’，本或作‘女’，音‘汝’。”考何氏集解引包曰：“既然子貢不如，複雲吾與汝俱不如者，蓋欲以慰子貢也。”後漢書李注引論語雲：“吾與女俱不如也。”並與仲任合。魏誌夏侯淵傳雲：“仲尼有言，吾與爾不如也。”作“爾”，又與釋文合。蓋古、齊、魯之異也。暉按：後漢書李注，見橋玄傳。又按世說新語上之上注引鄭玄別傳曰：“玄從馬融學，季長謂盧子幹曰：‘吾與女皆不如也。’”新唐書孝友傳：“任敬臣刻意從學，任處權見其文，歎曰：‘孔子稱顏回之賢，以為弗如。吾非古人，然則此兒，信不可及。’”是亦以孔子自謂不如顏淵。則唐以前所見論語仍有“俱”字者。考何晏本，必原有“俱”字，今本脫耳。不然，引包氏解與正文不符，無是理也。又顧歡說：“判之以弗如，同之以吾與汝。”言我與爾俱明汝不如。則其所見本，必亦有“俱”字也。秦道賓曰：“與，許也。仲尼許子貢之不如也。”（皇疏引。）此則本無“俱”字，與夏侯淵傳引同。蓋即古、齊、魯之異。潘維城曰：“包氏今文家。”案：仲任多從魯論。然則有“俱”字者，其魯論歟？是賢顏淵，試以問子貢也。
問曰：孔子所以教者，禮讓也。論語裏仁篇：子曰：“能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？”子路為國以禮，其言不讓，孔子非之。論語先進篇：“子路率爾而對曰：‘千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。’子曰：‘為國以禮，其言不讓。’”集解包曰：“為國以禮，禮道貴讓，子路言不讓。”按此文似謂子路能以禮治國，特其言不讓。盼遂案：此二語不安。子路之言不讓，孔子以“為國以禮”折之，非子路能為國以禮也。仲任誤會此經。使子貢實愈顏淵，孔子問之，猶曰不如；使實不及，亦曰不如。非失對欺師，禮讓之言，宜謙卑也。今孔子出言，欲何趣哉？“趣”謂“意所向”也。使孔子知顏淵愈子貢，則不須問子貢；使孔子實不知，以問子貢，子貢謙讓，亦不能知。猶言亦未可知。使孔子徒欲表善顏淵，稱顏淵賢，門人莫及，言可直譽之。於名多矣，何須問於子貢？子曰：“賢哉回也！”見論語雍也篇。又曰：“吾與回言，終日不違如愚。”見為政篇。言無所疑問，默而識之。又曰：“回也，其心三月不違仁。”見雍也篇。集注：“言無私欲。”三章皆直稱，不以他人激，至是一章，獨以子貢激之，何哉？
或曰：“欲抑子貢也。當此之時，子貢之名，淩顏淵之上，孔子恐子貢誌驕意溢，故抑之也。”皇疏引繆播說，即此義。夫名在顏淵之上，當時所為，非子貢求勝之也。實子貢之知何如哉？使顏淵才在己上，己自服之，不須抑也；使子貢不能自知，孔子雖言，將謂孔子徒欲抑己。由此言之，問與不問，無能抑揚。舊本段。
宰我晝寢，今本論語作“宰予”。史記弟子傳作“宰我”，同此。群經義證曰：“記諸賢例舉其字，當依古本作‘宰我’。”子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也。古本論語“杇”作“圬”。此後人妄改。於予，予何誅？”下“予”作“與”，屬上讀。釋文曰：“與，語辭。”與此異。孔曰：“誅，責也。”文見論語公冶長篇。是惡宰予之晝寢。
問曰：晝寢之惡也，小惡也；朽木、糞土，敗毀不可複成之物，大惡也。責小過以大惡，安能服人？使宰我性不善，如朽木、糞土，不宜得入孔子之門，序在四科之列；後漢書鄭玄曰：“仲尼之門，考以四科。”謂德行、言語、政事、文學也。宰我列於言語，見論語先進篇。使性善，孔子惡之，惡之太甚，過也。盼遂案：“惡之”二字誤重。“人之不仁，疾之已甚，亂也。”疾，惡也。論語泰伯篇孔子之詞。孔子疾宰予，可謂甚矣。
使下愚之人，涉耐罪之獄，後漢書光武紀下注：“耐，輕刑之名。”引漢書音義曰：“一歲刑為罰作，二歲刑已上為耐。”史記淮南王安傳集解應劭曰：“輕罪不至於髡，完其耏鬢，故曰耏。古‘耏’字從‘’，發膚之意。”盼遂案：下“之”字涉本文多“之”字而衍。吏令以大辟之罪，白虎通五刑篇：“大辟謂死也。”必冤而怨邪？將服而自咎也？“將”猶“抑”也。使宰我愚，則與涉耐罪之人同誌；使宰我賢，知孔子責人（之），孫曰：“人”當作“之”，字之誤也。（本書“人”、“之”二字多互誤，散見各條，不複舉。）幾微自改矣。明文以識之，流言以過之，以其言示端而己自改。自改不在言之輕重，在宰予能更與否。
春秋之義，采毫毛之善，貶纖介之惡。見說苑至公篇。褒毫毛以巨大，以巨大貶纖介，觀春秋之義，肯是之乎？不是，則宰我不受；不受，則孔子之言棄矣。聖人之言，與文相副，言出於口，文立於策，俱發於心，其實一也。孔子作春秋，不貶小以大，其非宰予也，以大惡細，文語相違，服人如何？
子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予，予改是。”論語公冶長篇下“予”作“與”。蓋起宰予晝寢，更知人之術也。
問曰：人之晝寢，安足以毀行？毀行之人，晝夜不臥，安足以成善？以晝寢而觀人善惡，能得其實乎？案宰予在孔子之門，序於四科，列在賜上。論語先進篇曰：“言語：宰我、子貢。”故雲“在賜上”。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以晝寢自致此，才複過人遠矣。如未成就，自謂已足，不能自知，知不明耳，非行惡也。曉敕而已，無為改術也。如自知未足，倦極晝寢，是精神索也。索，盡也。精神索，至於死亡，豈徒寢哉？
且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。今宰予雖無力行，“力”，宋本作“助”，朱校元本同。疑當作“德行”。有言語。用言，令行缺，有一概矣。今孔子起宰予晝寢，聽其言，觀其行，言行相應，則謂之賢，是孔子備取人也。“毋求備於一人”之義何所施？“毋求備於一人”，論語微子篇周公告伯禽語。舊本段。
子張問：當從論語補“曰”字。“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”論語為政篇集解鄭曰：“子張姓顓孫，名師。”史記弟子傳、家語弟子解雲：“陳人。”公冶長篇集解孔曰：“令尹子文，楚大夫，姓鬥，名□，字於菟。”楚語載鬥且曰：“鬥子文三舍令尹，無一身之積。”王符潛夫論遏利篇曰：“楚鬥子文三為令尹，而有饑色。”是鬥□於菟有三為三已令尹之事。閻氏四書釋地又續曰：“鬥□於菟為令尹，始自莊三十年丁巳，代子元，終於僖二十三年甲申，子玉代。凡二十八年。其間有二仕二已之事，傳文不備，楚世家亦未載。”莊子田子方篇、荀子堯問篇、呂氏春秋知分篇、史記循吏傳、鄒陽傳陽上書，並以為孫叔敖事。自高誘疑之，王應麟辨之，後儒多不從其說。子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”論語公冶長篇文。子文曾舉楚子玉代己位而伐宋，以百乘敗而喪其眾，左僖二十三年傳：“子玉伐陳，子文以為之功，使為令尹。”又僖二十八年，楚子使子玉去宋，無從晉師。子玉請戰，王怒，少與之師，敗於城濮。不知如此，安得為仁？“知”讀為“智”，鄭玄、（釋文。）李充、（皇疏。）中論智行篇、漢書古今人表序並同。臧氏經義雜記曰：“此魯論也。”經傳考證曰：“意必夏侯、蕭、韋諸家相傳之說，而王充述之也。”暉按：“仁”為孔子哲學中心，故不智不能為仁。大戴禮四代篇曰：“知，仁之實也。”是其義也。非若狹義之“仁者愛人”。故子張問仁，孔子答以能行恭、寬、信、敏、惠於天下則為仁。（陽貨篇。）敏則有功，義即智也。仲任曰：“智與仁，不相幹也。”李充曰：“子玉之敗，子文之舉，舉以敗國，不可謂智；賊夫人之子，不可謂仁。”中論智行篇：“或曰：‘然則仲尼曰未知，焉得仁。乃高仁邪？何謂也？’對曰：‘仁，固大也，然則仲尼亦有所激，然非專小智之謂也。若有人相語曰：彼尚無有一智也，安得乃知為仁乎？’”並以“仁”、“智”分開，而知為仁之實之義湣矣。蓋漢人隻傳其讀，而孔子所說“仁”字之義久不明，故仲任有此難也。至集解孔曰：“但聞其忠事，未知其仁也。”則“知”讀如字。蓋魏、晉人觀仲任此難，因信孔子言果相違，乃更其讀以彌縫之，其實誣也。說者謂孔注出自魏、晉，信然。
問曰：子文舉子玉，不知人也。智與仁，不相幹也。有不知之性，何妨為仁之行？五常之道，仁、義、禮、智、信也。五者各別，不相須而成，故有智人，有仁人者；有禮人，有義人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義。子文智蔽於子玉，其仁何毀？謂仁，焉得不可？
且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰：“觀過，斯知仁矣。”見論語裏仁篇。君子過於愛，小人過於忍，故觀其過，知其仁否。漢書外戚傳燕王上書、後漢書吳佑傳載孫性語、南齊書張岱傳載宋孝武語、皇疏引殷仲堪說，並與仲任義同。蓋漢儒舊說。集解引孔注，以“仁”字指觀過者言，非也。子文有仁之實矣。子文過於愛子玉，故曰“有仁之實”。孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配匹非夫婦也。白虎通爵篇：“匹，偶也，與其妻為偶。”廣韻五質曰：“匹，俗作疋。”黃、錢、王本作“匹”。宋本、崇文本段，今從之。
哀公問：“弟子孰謂好學？”“謂”，各本同，崇文本作“為”，與論語合，字通。孔子對曰：“有顏回者，論語有“好學”二字。不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。”見論語雍也篇。
夫顏淵所以死者，審何用哉？言實何因也。令自以短命，猶伯牛之有疾也。注見命義篇。人生受命，皆〔當〕全（當）潔，當作“皆當全潔”，與下“皆當受天長命”語氣相貫。今有惡疾，故曰“無命”。論語雍也篇：“伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：‘亡之命矣夫！’”“亡”讀有無之“無”。“之”，其也。見經傳釋詞。言“無其命矣夫”。漢書宣元六王傳成帝詔曰：“夫子所痛曰：‘蔑之命矣夫。’”師古注引論語，並雲：“蔑，無也。言命之所遭，無有善惡。”（按：“蔑，無也。”見小爾雅。其雲“言命之所遭，無有善惡”，殊失其義。）新序作“末之命矣夫”，末亦無也。是漢儒舊說，仲任從之。論語後錄、桂馥劄樸並讀“蔑”為“滅”，則義反迂曲。何義門讀書記雖讀“蔑”作“無”，然雲：“無之者，言無可以致此疾之道。”蓋沿孔注之誤，以“亡之”二字句絕。淩曙群書答問曰：“漢人讀作有無之無，今注乃讀作存亡之亡。”引此文及成帝詔證之，是也。孔注“亡”為“喪”，武億群經義證曰：“視疾即決其喪，必致舉室惶駭，甚非慰問所宜。依情度之，必不謂然。”此孔注之不足信。人生皆當受天長命，今得“短命”，亦宜曰“無命”。如天〔命〕有短長，吳曰：“天”下當脫“命”字，尋上下文義自明。則亦有善惡矣。盼遂案：“天”當為“命”字之誤，此承上文長命、短命為言。言顏淵“短命”，則宜言伯牛“惡命”；言伯牛“無命”，則宜言顏淵“無命”。一死一病，顏淵死。伯牛病。皆痛雲命，所稟不異，文語不同，未曉其故也。舊本段。
哀公問孔子孰為好學，孔子對曰：“有顏回者好學，今也則亡。不遷怒，不貳過。”注見上。再引之者，疑孔子舉“不遷怒，不貳過”，非哀公所問者。何也？曰：“並攻哀公之性遷怒貳過故也。因其問，則並以對之，兼以攻上之短，不犯其罰。”皇疏曰：“學至庶幾，其美非一。今獨舉怒、過二條者，為當時哀公濫怒貳過，欲因答寄箴者也。”邢疏一說同。疑仲任引當時論語說也。
問曰：康子亦問好學，孔子亦對之以顏淵。論語先進篇：“季康子問弟子孰為好學。孔子對曰：‘有顏回者好學，不幸短命死矣，今也則亡。’”集解孔曰：“季康子，魯卿季孫肥。”康子亦有短，何不並對以攻康子？皇疏曰：“此與哀公問同，而答異者，舊有二通。一雲：緣哀公有遷怒貳過之事，故孔子因答以箴之也。康子無此事，故不煩言也。又一雲：哀公是君之尊，故須具答；而康子是臣為卑，故略以相酬也。”康子非聖人也，操行猶有所失。成事：注書虛篇。康子患盜，孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”見論語顏淵篇。由此言之，康子以欲為短也，不攻，何哉？從崇文本段。
孔子見南子，呂氏春秋貴因篇：“孔子道彌子瑕見厘夫人。”高注：“或雲厘為南子諡。然據其行，不可諡為厘。”論語後錄謂即南子，“厘”為“靈”之訛。淮南泰族篇：“孔子欲行王道，因衛夫人。”注：“衛靈公夫人南子也。”鹽鐵論論儒篇：“孔子適衛，因嬖臣彌子瑕以見衛夫人，子路不說。”史記孔子世家亦載此事。集解孔曰：“等以為南子者，衛靈公夫人也。孔子見之，欲因以說靈公，使行治也。”是漢儒並不疑此事。後人為聖諱者，多辯其妄。孔叢子謂：“禮大享，夫人遇焉。衛君夫人享夫子。”子路不悅。子曰：“予所鄙者，天厭之！天厭之！”見論語雍也篇。“所”猶“若”也。“鄙”下舊校曰：一作“否”。孫曰：舊校非也。仲任所引為魯論。古論作“不”，通作“否”。魯論作“鄙”，訓鄙為陋，厭為壓迫，蓋皆夏侯建、張禹諸儒舊說，而仲任用之。此乃淺人據論語所校，原文不作“否”也。暉按：孫說是也。宋本、朱校元本並無“一作否”三字注，則此明人之妄也。南子，衛靈公夫人也，聘孔子，蓋據孔子世家雲“聘”。子路不說，謂孔子**也。孔子解之曰：“我所為鄙陋者，天厭殺我！”至誠自誓，不負子路也。
問曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓。子路聞之，可信以解。今未曾有為天所厭者也，曰“天厭之”，子路肯信之乎？行事：注書虛篇。雷擊殺人，水火燒溺人，牆屋壓填人。如曰“雷擊殺我，水火燒溺我，牆屋壓填我”，子路頗信之。今引未曾有之禍，以自誓於子路，子路安肯（曉）解而信之？“曉”字傳寫誤增。解，釋也，謂釋嫌。上下文諸“解”字並同。此著一“曉”字，則失其義。行事：適有臥厭不悟者，謂此為天所厭邪？案諸臥厭不悟者，未皆為鄙陋也。子路入道雖淺，論語先進篇：“由也升堂，未入於室。”故雲“入道淺”。猶知事之實。事非實，孔子以誓，子路必不解矣。
孔子稱曰：“死生有命，富貴在天。”子夏語。說見命祿篇。若此者，人之死生，自有長短，不在操行善惡也。成事：注書虛篇。顏淵蚤死，孔子謂之短命。由此知短命夭死之人，□必有邪行也。“必”上當有“未”字。盼遂案：“必”上當有“非”字。子路入道雖淺，聞孔子之言，知死生之實。孔子誓以“予所鄙者，天厭之”，獨不為子路言：“為”，疑“畏”聲誤。設子路出此難，故曰“獨不畏”。“夫子惟命未當死，“惟”，宋本作“雖”。朱校元本同。字通。天安得厭殺之乎？”若此，誓子路以“天厭之”，終不見信。不見信，則孔子自解，終不解也。