尚書曰：“毋若丹朱敖，惟慢遊是好。”見偽孔本益稷篇。說文□部引虞書“敖”作“奡”，雲：“嫚也。”徐鍇曰：今文尚書作“傲”。段玉裁曰：天寶以前隻作“敖”。困學紀聞二、孔廣森經學卮言、孫誌祖讀書脞錄並以“敖”為論語憲問篇“奡**舟”之“奡”。吳汝綸以“朱敖”連讀，謂即莊子“胥敖”，疑並未是也。謂帝舜敕禹毋子（予）不肖子也。孫曰：“毋子不肖子”當作“毋私不肖子”。下文雲：“恐禹私其子。”又雲：“不敢私不肖子。”並與此文相應。暉按：“子”當作“予”，讀作“與”。“毋予不肖子”，謂毋以天下予不肖子也。故下文曰：“重天命，恐禹私其子。”宋本作“予”，路史後紀十二注引作“與”。是其證。史記夏本紀、漢書楚元王傳劉向上奏、後漢書梁冀傳袁著上書，並謂舜戒禹之詞，與仲任義同，蓋今古文說無異也。（此從孫星衍說。段玉裁謂今文說。）偽孔傳以為禹戒舜，劉奉世據之以規劉向，路史注以正仲任，並沿偽孔而誤，不知“毋若”上脫去“帝曰”二字耳。（此從江氏、孫氏、皮氏說。段氏謂今文經亦無，今文說謂當有之。）皮錫瑞曰：“孟子雲啟賢，論衡以為不肖者，啟**溢康樂，見墨子、離騷、天問、山海經，蓋啟亦有慢遊之好，故一傳而太康失國。孟子雲賢者，為後世立教耳。今文家以為不肖，當得其實。詳見五子之歌、書序考。”重天命，“重”上路史注引有“舜”字。恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：“予娶，若時辛壬；癸甲開呱呱而泣，予弗子。”益稷篇作“用殄厥世，予創若時，娶於塗山，辛壬癸甲”雲雲。段玉裁曰：“史記夏本紀以‘予不能順是’釋‘予創若時’，係諸帝語，而論衡則‘若時’二字在‘予娶’之下，為禹語，疑有舛誤。”孫星衍曰：“予創若時”，史遷為舜言，說為“予不能順是”。仲任作禹言，疑今文也。以“創”為“娶”，無文證之。蓋“創”同“”，廣雅釋詁雲：“始也。”述始娶若時。皮錫瑞曰：以“創”為“娶”，無文可證。“予娶若時”，義不可通。又無“塗山”二字，則“予娶若時辛壬癸甲”文不相承。疑論衡“予娶若時”四字，本當作“予娶塗山”，與說文引虞書“予娶嵞山”相同。蓋今文尚書與古文尚書不異。偽孔妄改經文為“娶於塗山”，以舜言並為禹言，刪去“帝曰”、“禹曰”四字，後人遂據妄改之經文，改論衡為“予娶若時”，（劉逢祿、鄒漢勳皆雲當是“塗山”二字之誤。）其義遂不可通。今據史記雲“予辛壬娶塗山”，以訂正論衡“予娶若時”之偽。又據史記、論衡皆曰“予娶”，可見說文並非脫誤。亦可見今古文本無不合，非必今文作“予娶若時”，屬下讀為禹言也。暉按：此文當讀作“予娶，若時辛壬”句，“癸甲開呱呱而泣”句。段、孫誤以“予娶若時”句絕，以當經文“予創若時”，固非。皮氏以“予娶若時”為“予娶塗山”之誤，又以“辛壬癸甲”句絕，亦非。史記雲：“禹曰：予辛壬娶塗山，癸甲生啟。”則知經文原作：“予娶塗山，若時辛壬，（句。）癸甲啟呱呱而泣。”“予辛壬娶塗山”，即釋經文“予娶塗山，若時辛壬”。“若”，詞之“惟”也。“癸甲生啟”，即釋“癸甲啟呱呱而泣”。史公以義訓讀之。若經文原以“辛壬癸甲”句，則史公不得以此四字析屬兩句也。仲任引經，“予娶”下省“塗山”二字。知者，史公雲“予辛壬娶塗山”，說文屾部引虞書“予娶嵞山”，可證。知經文“辛壬”上有“若時”二字者，偽孔本作“用殄厥世，予創若時。娶於塗山，辛壬癸甲”，妄刪“帝曰”、“禹曰”字，並禹言為舜言，則“予創若時”下，即接“予娶塗山，若時辛壬”，嫌“若時”二字重複，則妄刪“若時”二字，改作“辛壬癸甲”句絕。偽孔以“予娶塗山”直接“予創若時”，嫌“予”字重迭，遂改為“娶於塗山”。（此用江聲說。）正其比。陳喬樅以史記為有訛誤，據集解、正義因偽孔傳為說，認史記原文當讀作“予娶塗山，辛壬癸甲”為句，“生子予不子”為句。裴駰、張守節昧於家法，援引失當，注義多與正文相違，而陳氏據之，以疑史記正文，何也？至疑以辛壬娶妻，經二日生子，不經之甚。則先儒帝王感生之說，履大人跡，吞燕卵，又何以言之？謂其怪誕不經則可，據之以定典籍之偽則非。白虎通姓名篇曰：“人生所以泣何？一幹而分，得氣異息，故泣，重離母之義也。尚書曰：‘啟呱呱而泣。’”則班固以“呱呱而泣”為出生墮地而泣也，與史公訓“啟呱呱而泣”為“生啟”義合。據此，可知史記“癸甲生啟”不誤，更可證經文當讀作“癸甲啟呱呱而泣”。班引經省“癸甲”二字耳。（吳越春秋無餘外傳曰：“啟生不見父，晝夜呱呱啼泣。”則與班氏出生墮地而泣，重離母之義之說不同，蓋亦嫌辛壬娶妻，癸甲生子為不經，而妄改其義。）楚詞天問王注：“禹以辛酉日娶，甲子日去而有啟。”蓋其讀與史公、班固同。孟子滕文公上趙注引書曰：“辛壬癸甲，啟呱呱而泣。”“辛壬”二字，後人妄增，原作“癸甲啟呱呱而泣”。知者，相承舊讀以“辛壬癸甲”屬上“娶於塗山”為義，謂禹與妻同居，自辛至甲四日也。未有以“辛壬癸甲”屬“啟呱呱而泣”為義。蓋後人未知漢儒原以“癸甲啟呱呱而泣”為句，疑趙注脫“辛壬”二字，遂依偽孔本而妄增之。不知趙注原以“辛壬”屬上讀，“癸甲”屬下讀，與偽孔以“辛壬癸甲”屬上讀，義自不同，遂露其竄改之跡矣。說文口部：“呱呱，小兒啼聲。”“而”猶“然”也。“子”讀作“字”。釋文：“子，鄭音將吏反。”列子楊朱篇曰：“禹唯荒度土功，子產弗字。”禹言啟生，己即不字愛。“開”，皮錫瑞曰：今文“啟”多作“開”。陳己行事，行事，往事也。以往推來，以見卜隱，“見”猶“顯”也。效己不敢私不肖子也。“效”猶“證”也。不曰“天厭之”者，知俗人誓，好引天也。孔子為子路行所疑，“行”為“所”字訛衍。朱校元本重“行”字亦誤。盼遂案：吳承仕曰：“此句疑。”“行”字蓋涉下文誤衍。不引行事，效己不鄙，而雲“天厭之”，是與俗人解嫌，引天祝詛，何以異乎。舊本段。
孔子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”見論語子罕篇。易坤鑿度曰：“仲尼偶筮其命，得旅，泣曰：‘天也，命也，鳳鳥不來，河無圖至，嗚呼，天命之也。’歎訖，而後息誌。”又王嘉拾遺記二曰：“孔子相魯之時，有神鳳遊集。至哀公之末，不複來翔，故曰鳳鳥不至。”下文雲：“還定詩、書，望絕無冀，稱已矣夫。”是仲任以此言發於哀公十一年自衛反魯後也。劉逢祿、吳汝綸據史記以為發於哀十四年獲麟時。夫子自傷不王也。漢書董仲舒傳載仲舒曰：“自悲可致此物，而身卑賤不得致也。”與仲任說同。皇疏引繆協說，時人願孔子王，為此言，以釋眾庶之望。又孫綽說，孔子王德光於上，將相備乎下，當世之君，鹹有忌難，故稱此，以絕其疑。己王致太平，太平則鳳鳥至，河出圖矣。今不得王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰“吾已矣夫”。
問曰：鳳鳥河圖，審何據始起？始起之時，鳥圖未至。如據太平，太平之帝，未必常致鳳鳥與河圖也。五帝三王，皆致太平，案其瑞應，不皆鳳皇為必然之瑞。於太平，鳳皇為未必然之應，孔子，聖人也，宋本“也”作“然”，屬下為文。思未必然以自傷，終不應矣。
或曰：“孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。鳳鳥河圖，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王；明王不存，己遂不用矣。”邢昺、張栻並從此說。錢坫論語後錄據墨子謂孔子為諸侯叛周而發，疑未是。夫致瑞應，何以致之？任賢使能，治定功成。治定功成，則瑞應至矣。瑞應至後，亦不須孔子。孔子所望，何其末也？不思其本，而望其末（也）；孫曰：此文不當有“也”字。蓋涉上句“何其末也”而衍。吳說同。不相其主，而名其物。相，視也。“主”，王、錢、黃、崇文本作“王”。治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可謂明矣，案其本紀，見史記。不見鳳鳥與河圖。使孔子在孝文之世，猶曰“吾已矣夫”。舊本段。
子欲居九夷，論語集解馬曰：“東方夷有九種。”皇疏、邢疏並實其數。白虎通禮篇謂九之為言究也。德遍究，故應德而來亦九。又謂東方少陽易化，故名。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”見論語子罕篇。孔子疾道不行於中國，誌（恚）恨失意，孫曰：“誌恨”義不可通。“誌”乃“恚”之壞字。故欲之九夷也。說文羊部：孔子曰：“道不行，欲之九夷。”王逸九思注：“子欲居九夷，疾時之言也。”皇疏謂因聖道不行於中國。並與此義同。或人難之曰：“夷狄之鄙陋無禮義，如之何？”孔子曰：“君子居之，何陋之有？”言以君子之道，居而教之，何為陋乎？論語集解馬曰：“君子所居者皆化也。”與此義同。樸學齋劄記、四書考異、論語竣質並據山海經海外東經有君子國，衣冠帶劍，謂“孔子乃謂東方所居，有如是之國，何可概謂其陋”。按：說文雲：“夷俗仁，仁者壽，有君子不死之國，孔子欲之九夷有以也。”似亦謂孔子以九夷本君子所居之地。蓋漢人說，有與馬、王異者。
問之曰：“之”字衍。本篇文例並作“問曰”。孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行於中國，故欲之九夷。夫中國且不行，安能行於夷狄？“夷狄之有君，不若諸夏之亡。”論語八佾篇述孔子語。“若”作“如”。言夷狄之難，諸夏之易也。難易謂治也。皇疏：“夷狄尚有尊長，不至如我國之無君。”邢疏：“言夷狄雖有君長，而無禮義，中國雖偶無君，而禮義不廢。”邢疏與仲任義同。不能行於易，能行於難乎？
且孔子雲：“以君子居之者，何謂陋邪？”謂修君子之道自容乎？楚辭九章雲：“苟餘心之端直兮，雖僻遠之何傷？”王注：“言我惟行正直之心，雖在僻遠之域，猶有善稱，無害疾也。故論語曰子欲居九夷。”是漢儒有修身自容之說。謂以君子之道教之也？如修君子之道苟自容，“苟”讀若論語子路篇“苟合矣”之“苟”。皇疏：“苟，苟且也，苟且非本意也。”下文諸“苟”字義同。中國亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸國，裸入衣出，見呂氏春秋貴因篇、淮南原道篇。禦覽六九六引風俗通曰：“禹入裸國，欣起而解裳。俗說：‘禹治洪水，乃播入裸國，君子入俗，不改其恒，於是欣然而解裳也。’原其所以，當言‘皆裳’。裸國，今吳郡是也。被發文身，裸以為飾，蓋正朔所不及也。猥見大聖之君，悅禹文德，欣然皆著衣裳也。”衣服之製不通於夷狄也。禹不能教裸國衣服，孔子何能使九夷為君子？
或〔曰〕：“孔子實不欲往，患道不行，動發此言。或人難之，孔子知其陋，然而猶曰‘何陋之有’者，欲遂已然，距或人之諫也。”此以“或曰”設詞，與前節“或曰孔子不自傷不得王”文例同。下文“實不欲往”雲雲，正一一破或言也。是其證。蓋傳寫脫去“曰”字。實不欲往，誌動發言，是偽言也。君子於言，無所苟矣。孔子對子路曰：“君子於其言，無所苟而已矣。”見論語子路篇。如知其陋，苟欲自遂，此子路對孔子以子羔也。子路使子羔為費宰，“費”當作“郈”，說具藝增篇。子曰：“賊夫人之子。”子路曰：“有社稷焉，有民人焉，二句倒。正說篇引與論語合。劉寶楠曰：“人謂群有司也。”何必讀書，然後為學？”子曰：“是故惡夫佞者！”疾其便給遂己非也。見先進篇。子路知其不可，苟欲自遂，孔子惡之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟應或人，孔子、子路皆以佞也。“以”猶“為”也。舊本段。
孔子曰：“賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”見論語先進篇。“億”當作“意”。說見知實篇。何謂不受命乎？說曰：“〔不〕受當富之命，“受”上脫“不”字。此承上“何謂不受命”為文。下文“孔子知己不受貴命，而謂賜不受富命”。率性篇引論語此文，釋之曰：“賜本不受天之富命。”並其證。若作“受當富之命”，則與“賜不受命”之旨違矣。自以術知，數億中時也。”不受命，說有數通。仲任則謂不受富命，率性、知實同。說詳率性篇。
夫人富貴，在天命乎？在人知也？如在天命，知術求之不能得；盼遂案：“知術”當正為“術知”。下文“夫謂富不受命，而自知術得之”同。孟子盡心篇“人之有德慧術知者”，本書例作“術知”。如在人，疑有“知”字，此承上“在人知也”為文。孔子何為言“死生有命，富貴在天”？注見上。夫謂富不受命，而自〔以〕知術得之，“自”下脫“以”字。此承上“自以術知”為文。“而自以知術得之”，與下“而自以努力求之”句法一律。貴亦可不受命，而自以努力求之。世無不受貴命而自得貴，亦知無不受富命而自得富者。成事：孔子不得富貴矣，“富”字疑寫者誤增。此文以孔子不受貴命則不得貴，證子貢不受富命則不得富，不當“富貴”連言。下文“稱已矣夫，自知無貴命”，又雲“孔子知己不受貴命”，正承此文言之，則此不當有“富”字，明矣。周流應聘，行說諸侯，智窮策困，還定詩、書，文選移太常博士書注引論語讖曰：“自衛反魯，刪詩、書，修春秋。”望絕無冀，稱“已矣夫”。即鳳鳥河圖之歎，見上文。盼遂案：“異”為“冀”之壞字。刺孟篇“絕意無冀”，與此同例。“無冀”與“已矣夫”相應。自知無貴命，周流無補益也。孔子知己不受貴命，周流求之不能得，而謂賜不受富命，而以術知得富，言行相違，未曉其故。
或曰：“欲攻子貢之短也。子貢不好道德，而徒好貨殖，故攻其短，欲令窮服而更其行節。”論語集解曰：“賜不受教命，唯財貨是殖，憶度是非，蓋美回所以厲賜也。”即此義。夫攻子貢之短，可言“賜不好道德，而貨殖焉”，何必立“不受命”，與前言“富貴在天”相違反也？舊本段。
顏淵死，子曰：“噫！天喪予！”見論語先進篇。公羊哀十四年傳何休注：“噫，咄嗟貌。”此言人將起，天與之輔；人將廢，天奪其佑。孔子有四友，欲因而起。四友，謂顏淵、子貢、子張、子路也。尚書大傳殷傳曰：“文王有四臣，丘亦得四友焉。自吾得回也，門人加親，是非胥附邪？自吾得賜也，遠方之士日至，是非奔輳邪？自吾得師也，前有輝，後有光，是非先後邪？自吾得由也，惡言不至於門，是非禦侮邪？”顏淵早夭，故曰“天喪予”。公羊何注：“天生顏淵、子路為夫子輔佐，皆死者，天將亡夫子之證。”漢書董仲舒傳讚：“王者不得則不興，故顏淵死，孔子曰雲雲。”師古注：“言失其輔佐。”前偶會篇說同。
問曰：顏淵之死，孔子不王，天奪之邪？不幸短命，自為死也？如短命不幸，不得不死，孔子雖王，猶不得生。輔之於人，猶杖之扶疾也。人有病，須杖而行，如斬杖本得短，可謂天使病人不得行乎？如能起行，杖短，能使之長乎？夫顏淵之短命，猶杖之短度也。
且孔子言“天喪予”者，以顏淵賢也。案賢者在世，未必為輔也。夫賢者未必為輔，猶聖人未必受命也。為帝有不聖，為輔有不賢。何則？祿命骨法，與才異也。命祿篇曰：“貴賤在命，貧富在祿。”由此言之，顏淵生未必為輔，其死未必有喪，孔子雲“天喪予”，何據見哉？
且天不使孔子王者，本意如何？本稟性命之時，謂初稟。不使之王邪？將使之王，複中悔之也？將，抑也。如本不使之王，顏淵死，何喪？如本使之王，複中悔之，此王無骨法，便（更）宜自在天也。“便宜”無義，當作“更宜”。言骨相不王，則更當在天命。率性篇：“善則且更宜反過於往善。”此“更宜”連文之證。且本何善所見，而使之王？後何惡所聞，中悔不命？天神論議，誤不諦也？諦，明也。“也”讀作“邪”。天命諦，以明不使孔子王之說非。舊本段。
孔子之衛，遇舊館人之喪，鄭玄曰：“前日君所使舍己。”入而哭之。出，使子貢脫驂而賻之。鄭曰：“賻，助喪用也。騑馬曰驂。”子貢曰：“於門人之喪，未有所脫驂；脫驂於舊館，毋乃已重乎？”言比於門人恩為重。孔子曰：“予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕。遇，見也。入哭，見主人盡哀，我為出涕。予惡夫涕之無從也，小子行之！”見檀弓上、家語子貢篇。孔子脫驂以賻舊館者，惡情不副禮也。出涕情重，故脫驂賻以稱禮也。副情而行禮，情起而恩動。盼遂案：吳承仕曰：“‘恩動’無義，‘動’當作‘效’，形近之誤。下文雲‘是蓋孔子實恩之效也’，是其切證。”禮情相應，君子行之。
顏淵死，子哭之慟。釋文引鄭曰：“慟，變動容貌。”門人曰：“子慟矣！”“吾非斯人之慟而為？”孔子語。“吾”上省“曰”字。論語先進篇“之”下有“為”字。皇疏本句末有“慟”字。盼遂案：“吾”上宜依論語補“曰”字。夫慟，哀之至也。哭顏淵慟者，殊之眾徒，哀痛之甚也。死有棺無槨，說文：“槨，葬有木□也。”檀弓：“殷人棺槨。”注：“槨，大也，以木為之，言槨大於棺也。”顏路請車以為之槨，孔子不予，為大夫不可以徒行也。見論語先進篇。皇疏：“徒猶步也。”說文：“□，步行也。”“徒”為借字。
吊舊館，脫驂以賻，惡涕無從；哭顏淵慟，請車不與，使慟無副。豈涕與慟殊，馬與車異邪？於彼則禮情相副，於此則恩義不稱，未曉孔子為禮之意。
孔子曰：“鯉也死，曲禮下疏引異義：“許慎以為，‘鯉也死’，時實未死，假言死耳。鄭康成以論語雲‘鯉也死，有棺而無槨’，是實死未葬以前也。故鄭駁許慎雲：‘設言死，凡人於恩猶不然，況賢聖乎？’”據此文，仲任亦謂實死也。邢疏曰：“據其年，則顏回先伯魚卒，而此雲：‘顏回死，顏路請子之車以為之槨。子曰：鯉也死，有棺而無槨。’又似伯魚先死。”按：邢疏沿家語之誤。四書考異、孔子年譜、三餘續筆並謂顏淵死於伯魚後。餘詳實知篇注。有棺無槨，吾不徒行以為之槨。”見論語先進篇。對顏路語。鯉之恩深於顏淵，鯉死無槨，大夫之儀，不可徒行也。儀，威儀也。孔曰：“孔子時為大夫。”按下文雲：“不粥車以為鯉槨，何以解於貪官好仕。”是仲任意與孔同。邢疏謂：“非在大夫位時。”鯉死年難定，故不可考。鯉，子也；顏淵，他姓也。子死且不禮，況其禮他姓之人乎？
曰：“是蓋孔子實恩之效也。”“曰”上疑有“或”字。此以“或曰”設詞，本篇文例可證。江熙曰：“可則與，故仍脫左驂賻舊館人；不可則距，故不許路請也。”（皇疏引。）即此“實恩”之意。副情於舊館，不稱恩於子，豈以前為士，後為大夫哉？如前為士，士乘二馬；如為大夫，大夫乘三馬。此公羊說也。五經異義：“古毛詩說雲：‘天子至大夫同駕四，士駕二。’公羊說引王度記雲：‘天子駕六馬，諸侯與卿駕四，大夫三，士二，庶人一。’”（據公羊隱元年傳疏、續漢書輿服誌劉昭注引。）大夫不可去車徒行，何不截賣兩馬以為槨，乘其一乎？為士時，乘二馬，截一以賻舊館，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？不脫馬以賻舊館，未必亂製；葬子有棺無槨，廢禮傷法。孔子重賻（副）舊人之恩，“賻”當作“副”。二字聲近，又涉上文諸“賻舊館”而誤。公羊隱元年傳何注：“賻，猶助也。”助舊人之恩，文不成義。副，稱也。重稱舊人之恩。輕廢葬子之禮，此禮得於他人，製失親子也。“失”下省“於”字。盼遂案：“失”下應有“於”字，與上句對。然則孔子不粥車以為鯉槨，何以解於貪官好仕恐無車？而自雲“雲”疑為“去”之壞字。“君子殺身以成仁”，論語衛靈公篇，子曰：“誌士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”何難退位以成禮？舊本段。
子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”日知錄曰：“兵謂五兵也。”曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”見論語顏淵篇。信最重也。
問〔曰〕：孫曰：“問”下脫“曰”字，本篇文例可證。使治國無食，民餓，棄禮義。禮義棄，信安所立？“所”猶“可”也。傳曰：“倉廩實，知禮節；衣食足，知榮辱。”見管子牧民篇。讓生於有餘，爭生於不足。治期、定賢二篇於“知榮辱”下亦有此文。疑引傳書，非釋上文也。淮南齊俗訓：“民有餘即讓，不足則爭。讓則禮義生，爭則暴亂起。”義與此同。今言去食，信安得成？春秋之時，戰國饑餓，易子而食擔骸而炊。戰國謂宋也。注福虛篇。口饑不食，不，無也。不暇顧恩義也。夫父子之恩，信矣，饑餓棄信，以子為食。孔子教子貢去食存信，如何？夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；去食存信，雖欲為信，信不立矣。
子適衛，論語後錄謂此適衛，在哀公元年。四書考異謂在哀公三年，誤也。冉子仆。風俗通十反篇引論語亦作“冉子”。春秋繁露仁義法篇雲：“孔子謂冉子，治民者，先富之而後加教。”亦稱“冉子”。並與此合。皇疏本正作“冉子”。邢疏本作“冉有”，誤也。仆，皇疏雲：“禦車也。”子曰：“庶矣哉！”庶，眾也。歎衛人民眾多。曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”見論語子路篇。鹽鐵論授時篇謂教之以德，齊之以禮。語冉子先富而後教之，教子貢去食而存信，食與富何別？信與教何異？二子殊教，所尚不同，孔子為國，為，治也。意何定哉？說苑建本篇：“子貢問為政，孔子曰：‘富之。既富而教之也。’”是孔子嚐以先富語子貢，謂其殊教，非也。一曰：劉向誤冉有為子貢。舊本段。
蘧伯玉使人於孔子，呂氏春秋召類篇注：“伯玉，衛大夫蘧莊子無咎之子瑗，諡曰成子。”孔子曰：“夫子何為乎？”朱校元本無“乎”字，與論語合。對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出，孔子曰：“使乎！使乎！”見論語憲問篇。非之也。說論語者曰：“非之者，非其代人謙也。”集解陳群曰：再言“使乎”者，善之也。言使得其人。俞曰：陳說以為“善之”，陳乃魏人。而此雲“非之”，是漢儒舊說也。今皆宗陳說，而漢儒舊說固不知矣。又按：“非之也”三字，即是說論語者之說。下又引說論語者雲雲，則申說其故也。下文雲：“不明其過，而徒雲使乎使乎。”又雲：“孔子之言使乎，何其約也。”又雲：“使孔子為伯玉諱，宜默而已。揚言曰使乎使乎，時人皆知孔子之非也。出言如此，何益於諱？”然則仲任所據，自同今本止“使乎使乎”四字，無“非之也”三字。近時翟氏灝作四書考異疑其所據正文有此三字，非也。暉按：史通雜說中：“伊以敏辭辨對，可免‘使乎’之辱。”亦以“使乎”為“非之”之辭。
夫孔子之問使者曰：“夫子何為？”問所治為，非問操行也。“為”猶“治”，常訓也。故知問所治為。如孔子之問也，使者宜對曰“夫子為某事，治某政”，今反言“欲寡其過而未能也”，何以知其□對（不）失指，孔子非之也？“不”字衍，對不失指，不得言“非之”。上文“使者宜對曰‘夫子為某事，治某政’，今反言‘欲寡其過而未能也’”，即此雲“對失指”之意。又按：“其”下疑脫“非”字，說論語者以為非其代人謙，仲任以為孔子問所治為，使者失對，故此雲：“何以知其非對失指，孔子非之也。”蓋“非”誤為“不”，字又誤倒，則義難通矣。盼遂案：“不”字衍文。下文“其非乎對失指也”一句，即申此文，亦無“不”字。
且實孔子何以非使者？非其代人謙（之）乎？〔非〕其（非乎）對失指也？“之”，宋本、朱校元本作“非”。此文當作：“非其代人謙乎，非其對失指也。”宋、元本“乎非”二字誤倒，又衍“非乎”二字。今本則改“非”為“之”。所非猶有一實，猶，均也。不明其過，而徒雲“使乎使乎”！後世疑惑，不知使者所以為過。韓子曰：“書約則弟子辨。”“辨”通作“辯”，見韓非子八說篇。孔子之言“使乎”，何其約也？
或曰：“春秋之義也，為賢者諱。穀梁成九年傳：“為尊者諱恥，為賢者諱過，為親者諱疾。”蘧伯玉賢，故諱其使者。”夫欲知其子，視其友，盼遂案：“友”上疑脫一“所”字。說苑雜言篇引：“孔子曰：‘不知其子，視其所友。不知其君，視其所使。’”則此為孔子語。又案：偽孔子家語雲：“不知其君視其臣，不知其子視其父。”則此“友”字又為“父”之誤字。欲知其君，視其所使。說苑奉使篇、談叢篇亦見此語。伯玉不賢，故所使過也。春秋之義，為賢者諱，亦貶纖介之惡。注見前。今不非而諱，貶纖介安所施哉？使孔子為伯玉諱，宜默而已。揚言曰：“使乎！使乎！”時人皆知孔子（之）非〔之〕也。孫曰：“之非”當作“非之”，文誤倒也。上文雲：“使者出，孔子曰：‘使乎！使乎！’非之也。”又雲：“何以知其對不失指，孔子非之也？”並其切證。若作“之非”，與下文義不貫矣。出言如此，何益於諱？舊本段。
佛肸召，子欲往。論語集解孔曰：“晉大夫趙簡子之邑宰也。”史記孔子世家：“佛肸為中牟宰，趙簡子攻範中行，伐中牟，佛肸畔，使人召孔子。”四書考異曰：“據此，則佛肸之畔，畔趙簡子也。佛肸為範中行家邑宰，因簡子致伐，距之。”孫詒讓亦謂範中行之黨。孔注趙氏邑宰，誤也。見墨子非儒注。子路不說，曰：“昔者，由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。’集注：“不入其黨。”佛肸以中牟畔，經史問答曰：“中牟有二。一為晉之中牟，三卿未分晉時，已屬趙。一為鄭之中牟，三卿既分晉後，鄭附於韓，當屬韓。此為晉之中牟，與衛接，其地當在夷儀、五鹿左右。”顧祖禹曰：“湯陰縣西五十裏有中牟城；所謂河北之中牟也。孔子世家索隱謂當在河北，近之。”子之往也，如之何？”子曰：“有是〔言〕也。孫曰：論語陽貨篇作“子曰：‘然，有是言也。’”此文當作“有是言也”，誤脫“言”字。下文雲：“而曰有是言者，審有，當行之也。”可知論衡原文本有“言”字，非異文也。不曰‘堅乎磨而不磷’？不曰‘白乎涅而不淄’？考工記輪人：“輪雖敝，不甐於鑿。”先鄭注：“謂不動於鑿中。”鄭注：“甐亦敝也。”鮑人：“察其線而藏，則雖敝不甐。”注：“故書作‘鄰’。”先鄭雲：“‘鄰’讀‘磨而不磷’之‘磷’，謂韋帶縫縷沒藏於韋帶中，則雖敝不傷也。”潘維城曰：“‘甐’與‘磷’通。則‘不磷’者，不動、不敝、不傷也。”淮南俶真篇：“以涅染緇，則黑於涅。”高注：“涅，礬石也。”論語集解孔注：“涅可以染皂者。”蓋即今皂礬，說文：“緇，帛黑色也。”釋名釋采帛謂緇色如黑泥。論語作“緇”，此作“淄”，孔子世家同。字通。吾豈匏瓜也哉？焉能係而不食也？”見論語陽貨篇。鄭玄曰：“冀往仕而得祿也。”（文選登樓賦注。）何晏曰：“匏，瓠也。言匏瓜得係一處者，不食故也。吾自食物，當東西南北，不得如不食之物係滯一處。”與鄭義同。按：下文雲：“自比以匏瓜者，言人當仕而食祿，我非匏瓜係而不食。”亦謂匏瓜為物，自然生長，不須飲食。以喻須食之人，自應食祿。與鄭氏義同。蓋漢儒舊說，何氏故因之。後儒則謂不食者，匏之為物，人不可食也。以喻人非匏瓜，當為世用。皇疏引舊說曰：“匏瓜，星名也。言人有才智，宜佐時理務，為人所用。豈得如瓠瓜係天而不食耶？”菣考古錄因其說。王夫之曰：“皮堅瓤腐乃謂之匏。係謂畜而係之於蔓。不食者，人不食也。”張甄陶曰：“國語叔向賦匏有苦葉雲：於人待濟而已。言隻可係腰渡水，不可食。”秋槎雜記同。蓋並嫌舊說。孔子貪祿，故正言之。子路引孔子往時所言以非孔子也。
往前孔子出此言，欲令弟子法而行之。子路引之以諫，孔子曉之，不曰“前言戲”，若“非”而“不可行”，“若”猶“或”也。“而”猶“與”也。“非”謂無是言。“不可行”謂前言難行。而曰“有是言”者，審有，當行之也。“不曰堅乎磨而不磷；不曰白乎涅而不淄”，孔子言此言者，能解子路難乎？“親於其身為不善者，君子不入也。”解之宜〔曰〕“佛肸未為不善，尚猶可入”，“宜”下脫“曰”字。“宜曰”與下“而曰”正反相承。今脫“曰”字，則語意不明。盼遂案：“宜”下應有“曰”字。上節雲“使者宜對曰‘夫子為某事，治某政’”，此當同一文法。而曰“堅，磨而不磷；白，涅而不淄”。如孔子之言，有堅白之行者，可以入之。“君子”之行，軟而易汙邪？何以獨“不入”也？孔子言：“親於其身為不善者，君子不入。”故據以難。
孔子不飲盜泉之水，郡國誌：“魯國卞縣有盜泉。”水經洙水注：“洙水西南流，盜泉水注之。泉出卞城東北卞山之陰。”曾子不入勝母之閭，見屍子、（文選陸士衡猛虎行注、水經洙水注。）說苑說叢篇、後漢書鍾離意傳、禦覽六三引論語比考讖、劉子鄙名篇。餘見道虛篇注。避惡去汙，不以義，恥辱名也。“不以”疑當作“以不”。盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；佛肸有惡實，而子欲往。不飲盜泉是，則欲對佛肸非矣。廣雅釋詁四：“對，向也。”“不義而富且貴，於我如浮雲。”孔子語，見論語述而篇。枉道食篡畔之祿，所謂浮雲者，非也。“所”，宋、元本作“可”，朱校同。
或〔曰〕：“權時欲行道也。”此以“或曰”設詞，下文“即權時行道”雲雲，即破此說，可證。今脫“曰”字。即權時行道，子路難之，當雲“行道”，不〔當〕言“食”。孫曰：“不”下脫“當”字。有權時以行道，無權時以求食。“吾豈匏瓜也哉？焉能係而不食？”自比以匏瓜者，言人當仕而食祿。我非匏瓜係而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之難。解謂識也。子路難孔子，豈孔子不當仕也哉？當擇善國而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔子之言，何其鄙也！鄙，貪也。注本性篇。何彼（徒）仕為食哉？“彼”字未安，當為“徒”形誤。下文“孔子之仕，不為行道，徒求食也”。君子不宜言也。匏瓜係而不食，亦係而不仕等也。距子路可雲：“吾豈匏瓜也哉，係而不仕也？”今吾（言）“係而不食”，“吾”當作“言”，隸書形近而誤。“可雲係而不仕”，與“今言係而不食”，正反相承。孔子之仕，不為行道，徒求食也。
人之仕也，主貪祿也，禮義之言，為行道也。猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情盼遂案：“情”當為“惰”，形之誤也。此“解惰”與上文“孔子之仕，不為行道，徒求食也”之語相承。而無依違之意，不假義理之名，是則俗人，非君子也。儒者說孔子周流應聘不濟，閔道不行，失孔子情矣。舊本段。
公山弗擾以費畔，召，子欲往。弗擾字子泄。論語陽貨篇皇本作“不擾”。左氏傳、史記孔子世家、古今人表並作“不狃”。春秋名字解詁曰：“‘擾’，借字，古音‘狃’，與‘擾’同。”弗擾為季氏費邑宰。孔子世家雲：“季氏使人召孔子。”與論語異。據左氏定十二年傳，弗擾帥費襲魯，孔子命申句須、樂頎伐之。弗擾定無召孔子及孔子欲往之理。崔述洙泗考信錄以佛肸召、不狃召並為偽也。子路曰：“末如也已！“如”，論語作“之”。王本、崇文本據改，非也。爾雅“如”、“之”並訓往。集解孔曰：“無可之，則止耳。”何必公山氏之之也？”下“之”，往也。子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如用我，論語作：“如有用我者。”此與史記同。吾其為東周乎？”見論語陽貨篇。“為東周”，欲行道也。集解何曰：“興周道於東方，故曰東周也。”孔子世家：“孔子曰：周文、武起豐、鎬而王，今費雖小，儻庶幾乎？”鹽鐵論褒賢篇引論語亦雲：“庶幾成湯、文、武之功。”並“行道”之義也。公山、佛肸俱畔者，行道於公山，求食於佛肸，孔子之言，無定趨也。趨，向也。言無定趨，則行無常務矣。周流不用，豈獨有以乎？
陽貨欲見之，不見；呼之仕，不仕，論語陽貨篇：“陽貨欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之。遇諸塗。謂孔子曰：‘日月逝矣，歲不我與。’孔子曰：‘諾，吾將仕矣。’”集解孔曰：“陽貨，陽虎也。季氏家臣。”邢疏：“名虎，字貨。”何其清也？公山、佛肸召之，欲往，何其濁也？公山不擾與陽虎俱畔，執季桓子，孫曰：陽虎叛，囚季桓子，據左氏傳在定公五年。至八年，陽虎敗逃。十二年，孔子為魯司寇，仲由為季氏宰，將墮費，而弗擾與叔孫輒等遂叛。孔子命申句須、樂頎伐之。敗諸姑蔑。弗擾與輒遂奔齊。二人叛各異時，而弗擾又無囚桓子事。仲任當別有所據。又何氏集解引孔曰：“弗擾為季氏宰，與陽虎共執季桓子，而召孔子。”豈仲任所本歟？但論語孔傳，本不可信，或即偽為孔傳者，襲論衡之說也。暉按：孔子世家雲：“定公八年，公山不狃不得意於季氏，因陽虎為亂，遂執季桓子，桓子詐之得脫。”此為仲任所據者。然此文乃舉往事以明二人同惡，非謂以費畔時也。世家雲：“定公九年，公山不狃以費畔。”亦以執桓子與以費畔為兩時事。孔傳雲“弗擾與陽虎共執季桓子而召孔子”，則謂執桓子在以費畔時也。蓋偽為孔傳者，襲論衡此文，而未審其義也。二人同惡，當作“惡同”，與下“禮等”對文。呼召禮等，獨對公山，不見陽虎，豈公山尚可，陽虎不可乎？
子路難公山之召，“召”，各本並誤作“名”，今據王、崇文本正。孔子宜解以尚及佛肸未甚惡之狀也。