尚書毋佚曰：“無逸”今文經作“毋佚”。“君子所其毋逸，“逸”當作“佚”，疑後人改亂之。下文作“乃佚”，未誤。今文作“毋佚”。說詳段玉裁古文尚書撰異、孫星衍尚書今古文注疏。先知稼穡之艱難乃佚。”鄭曰：“君子，止謂在官長者。所，猶處也。君子處位為政，其無自逸豫也。”（書疏引。）〔佚〕者，〔解〕也。舊校曰：一有“解”字。吳曰：此文當作“先知稼穡之艱難乃佚，佚者解也”。蓋王氏引書，乃自釋之。“佚者解也”，乃王氏說經之詞。論衡引用經傳，每自下訓釋。如雲：“弼成五服。五服，五采服也。”“毋曠庶官。曠，空也。庶，眾也。”“今我民罔不欲喪。罔，無也。”皆其比倫。既訓“佚”為“解”，故下文雲：“人之筋骨，非木非石，不能不解。”此文“乃佚”下奪一“佚”字，“也”上奪一“解”字。原校近之而未盡也。人之筋骨，非木非石，不能不解。故張而不弛，程、王、崇文本作“弛”。禮雜記同。宋本、通津本作“弛”。文王不為；弛而不張，文王不行；一弛一張，文王以為常。王本、崇文本作“當”。“故”字以下，禮記雜記孔子論蠟之詞。“文王”作“文、武”。餘亦稍異。鄭注：“張弛以弓弩喻人也。弓弩久張之則絕其力，久弛之則失其體。”聖人材優，尚有弛張之時，仲舒材力劣於聖，安能用精三年不休？舊本段。
儒書言：“夏之方盛也，史記封禪書、漢書郊祀誌並謂禹之世，許慎、杜預因之。仲任亦雲禹鑄，見下文。金履祥通鑒前編、洪亮吉春秋左氏詁，並雲當從墨子耕柱篇作夏後開。遠方圖物，杜曰：“圖畫山川奇異之物而獻之。”貢金九牧，服虔曰：“使九州島之牧貢金。”（史記楚世家集解引。杜同。）鑄鼎象物，賈逵曰：“象所圖物，著之於鼎。”（引同上。杜同。）而為之備，謂使民逆備鬼物。故入山澤，不逢惡物，用辟神奸，傳雲：“禁禦不若，（“禁禦”今作“不逢”，從惠棟校改。）螭魅罔兩，莫能逢之。”故能協於上下，以承天休。”“協”，傳作“協”。杜曰：“民無災害，則上下和而受天佑。”以上見左宣三年傳。
夫金之性，物也，用遠方貢之為美，鑄以為鼎，用象百物之奇，沈欽韓曰：“山海經所說形狀物色，殆所象也。”安能入山澤不逢惡物，辟除神奸乎？黃震曰：“禹鑄鼎象物，使不逢不若，蓋使人識而避之耳。辨其不能辟除神奸，非也。”
周時天下太平，越裳獻白雉，倭人貢鬯草。並注異虛篇。食白雉，服鬯草，不能除凶，金鼎之器，安能辟奸？且九鼎之來，德盛之瑞也。高誘淮南注：“九鼎，九州島貢金所鑄也。一曰象九德，故曰九鼎。”按東周策顏率語，是鼎數九也。服瑞應之物，不能致福。男子服玉，淮南說山篇注：“服，佩也。”女子服珠，珠玉於人，無能辟除。寶奇之物，使為蘭服，作牙身，宋本“服”作“或”，朱校元本同。疑此文當作“使為蘭”。“或作牙”三字為讀者校語，（藝增篇：“皆盛糧，或作幹糧。”“或作幹糧”四字，即宋人校語誤入正文。正其比。）誤入正文。“身”為“牙”字偽衍。（“牙”、“身”二字，隸書形近。韓非子說疑篇“續牙”，漢書人表作“續身”。）“服”為“蘭”字旁注，校者不審，誤以“服”字入正文，又妄刪“或”字。漢書韓延壽傳：“抱弩負籣。”注：“如淳曰：‘籣，盛弩箭箙也。’”詩小雅采薇曰：“象弭魚服。”毛傳：“魚服，魚皮也。”鄭箋：“服，矢服也。”疏引陸機曰：“魚服，魚獸之皮也。魚獸似豬，東海有之，其皮背上班文，腹下純青，今以為弓鞬步叉者也。其皮雖幹燥，以為弓鞬矢服，經年，海水潮及天將雨，其毛皆起；水潮還及天晴，其毛複如故。雖在數千裏外，可以知海水之潮，自相感也。”據此，是籣以寶奇之物為之。說文“籣”從“竹”。隸書從“艸”從“竹”字多亂。史記信陵君傳：“平原君負矢。”字亦從“艸”。其從“革”，明以魚獸皮製也。牙，牙旗也。文選關中詩：“高牙乃建。”東京賦薛注：“古者天子出，建大牙旗，竿上以象牙飾之，故雲牙旗。”是牙亦寶奇之物為之。故“蘭”一本作“牙”。或言有益者，九鼎之語也。夫九鼎無能辟除，“夫”上舊校曰：一有“大”字。暉按：“大”字涉“夫”字訛衍。傳言能辟神奸，是則書增其文也。
世俗傳言：“周鼎不爨自沸，不投物，物自出。”墨子耕柱篇：“夏後開鑄鼎，成，不炊而自烹，不舉而自藏，不遷而自行。”孫詒讓曰：“儒增所載漢時俗語，蓋出於此。”暉按：宋書符瑞誌、孫氏瑞應圖並有此語。此則世俗增其言也，儒書增其文也，是使九鼎以無怪空為神也。
且夫謂周之鼎神者，何用審之？周鼎之金，遠方所貢，禹得鑄以為鼎也。其為鼎也，有百物之象。如為遠方貢之為神乎？“如為”，據下文例，疑當作“如以為”。遠方之物安能神？如以為禹鑄之為神乎？禹聖，不能神。聖人身不能神，鑄器安能神？如以金之物為神乎？則夫金者，石之類也，石不能神，金安能神？以有百物之象為神乎？夫百物之象，猶雷樽也，雷樽刻畫雲雷之形，注雷虛篇。雲雷在天，神於百物，雲雷之象不能神，百物之象安能神也？舊本段。
傳言：“秦滅周，周之九鼎入於秦。”見史記封禪書。漢書郊祀誌文略同。案本事，周赧王之時，五十九年。秦昭王使將軍摎攻王赧。王赧惶懼奔秦，頓首受罪，盡獻其邑三十六，三十六城。口三萬。秦受其獻，還王赧。王赧卒，秦王取九鼎寶器矣。事在秦昭王五十二年。此文據史記周、秦本紀。若此者，九鼎在秦也。
始皇二十八年，北遊至琅邪，還過彭城，齊戒禱祠，“齊”讀“齋”。欲出周鼎，使千人沒泗水之中，求弗能得。此據始皇紀。漢吾丘壽王亦雲。案時，昭王之後，三世得始皇帝。昭王、孝文、莊襄，計三世。秦無危亂之禍，鼎宜不亡，亡時殆在周。傳言：“王赧奔秦，秦取九鼎。”或時誤也。
傳又言：“宋太丘社亡，史記年表在周顯王三十三年。搜神記六雲：“三十二年。”蓋“二”當作“三”。郊祀誌雲：“顯王四十二年。”竹書紀年、水經泗水注同。鼎沒水中彭城下。“水”謂泗水也。其後二十九年，秦並天下。”封禪書雲：“其後百一十五年。”是自周顯王三十四年至始皇二十六年計之。郊祀誌雲：“後二十八年。”是從秦莊襄王二年計之。時滅東周後一年也。此雲“二十九”，蓋起自莊襄元年。然此“其後”承“鼎沒”而言，則其為數非“二十九”也。疑“其後”上，文有誤脫。若此者，鼎未入秦也。其亡，從周去矣，俞曰：史記年表，宋太丘社亡，在周顯王之三十三年，則秦惠文王之二年也。後此二十年，為惠文王之後九年，張儀欲伐韓，尚有“周自知不救，九鼎寶器必出”之言，安得亡於周顯王之三十三年也？即如漢書郊祀誌之說，謂社亡於顯王四十三年，至惠文王後九年，亦十二年矣。愚嚐謂秦取九鼎，著於周本紀；九鼎入秦，著於秦本紀，乃史公之實錄。封禪書又雲：“或曰：宋太丘社亡，而鼎沒於泗水彭城下。”此方土新垣平輩之妄說也。九鼎自在秦，而後世不見者，毀於鹹陽三月之火也。秦所求泗水之鼎，漢所出汾陰之鼎，均非禹鼎。此言鼎未入秦，失其實矣。又按周考王二年，封其弟桓公於河南，是為西周君。桓公卒，威公立，威公卒，惠公卒，複封其少子於鞏，是為東周君。而周天子自在成周。至赧王立，自成周，遷於王城。王城即河南也。於是始與西周君共居。及秦昭襄王五十一年，秦使將軍摎攻西周，西周君自歸於秦，頓首受罪，盡獻其邑，此西周君也，非赧王也。合史記周、秦兩紀觀之，事跡甚明。此言王赧惶懼奔秦，亦失其實。全祖望曰：“周鼎何以過彭城沒泗水，李複已疑之。且赧王五十九年而亡，次年秦始取九鼎，見周本紀。上距顯王四十二年，乃惠文王十一年。顯王又六年而崩，間以慎靚王六年，至赧王五年，乃武王元年，其八年武王薨。據甘茂傳，武王葬周，蓋舉鼎絕臏而死，則是時鼎猶未入泗。又曆五十一年，而九鼎始不保。以道裏計之，浮河入渭，即至秦土，豈由泗乎？又況在六十二年之前，其妄明矣。封禪書又謂宋太丘社亡，鼎沒泗水，是周鼎早在宋。何以在宋，更不可曉。”王先謙曰：“鼎未入秦，淪沒泗水，乃秦人傳聞。全氏謂浮河入渭，即至秦，不得由泗。是也。封禪書言鼎入秦，又雲沒於泗水。蓋史公未能斷其是非，兼紀兩說。”未為神也。
春秋之時，五石隕於宋。魯僖十六年。五石者，星也。左氏傳說。星之去天，猶鼎之亡於地也。星去天不為神，鼎亡於地何能神？春（秦）（秋）之時，三山亡，“春秋”當作“秦”。“秦”形訛為“春”，傳寫又妄入“秋”字。說日篇：“秦之時，三山亡。”感類篇：“秦時三山亡。”並其證。下文“如鼎與秦三山同乎”，字正作“秦”，更其切證。春秋時隻梁山崩，沙鹿崩，無“三山”之異也。說苑辨物篇：“二世即位，山林淪亡。”殆即此也。猶太丘社之去宋，五星之去天。三山亡，五石隕，太丘社去，皆自有為。然鼎亡，亡亦有應也，未可以亡之故，乃謂之神。如鼎與秦三山同乎？亡不能神。如有知，欲辟危亂之禍乎？“辟”同“避”。則更桀、紂之時矣。更，經也。衰亂無道，莫過桀、紂，桀、紂之時，鼎不亡去。周之衰亂，未若桀、紂，留無道之桀、紂，去衰末之周，非止（亡）去之宜〔
有〕神（有）知之驗也。“止”當作“亡”。幹祿字書“□”通“止”，與“亡”形近而誤。“有神”二字，傳寫誤倒。上文正言鼎之亡去，非神非知，故此雲：“非亡去之宜有神知之驗也。”或時周亡之時，將軍摎人眾見鼎盜取，奸人鑄爍以為他器，蘇軾曰：“周人毀鼎以緩禍，而假之神妖以說。”沈欽韓曰：“周自亡之，虞大國之甘心，為宗社之殃，又當困乏時，銷毀為貨，繆雲鼎亡耳。”俞樾謂毀於鹹陽兵火，並難憑信。漢人已莫能明，仲任此說，亦意度耳。始皇求不得也。後因言有神名，則空生沒於泗水之語矣。
孝文皇帝之時，文帝後元年。趙人新垣平上言：“周鼎亡在泗水中。今河溢，通於泗水。臣望東北，汾陰直有金氣，郊祀誌師古注：“汾陰直，謂正當汾陰也。”意周鼎出乎？兆見弗迎則不至。”於是文帝使使治廟汾陰，南臨河，欲祠出周鼎。王本、崇文本“祠”並誤作“神”。人有上書告新垣平所言神器事皆詐也，“器”讀作“氣”，氣、器古通。（大戴禮文王官人篇：“其氣寬以柔。”周書“氣”作“器”。莊子人間世：“氣息茀然。”釋文：一本作“器息”。）下文“新垣平詐言鼎有神氣見”，即承此為文。封禪書作“氣神事”。於是下平事於吏。吏治，誅新垣平。封禪書、郊祀誌“誅”下並有“夷”字，文紀：“詐覺，謀反，夷三族。”夫言鼎在泗水中，猶新垣平詐言鼎有神氣見也。
藝增篇藝，謂經藝也。
世俗所患，患言事增其實，著文垂辭，辭出溢其真，稱美過其善，進惡沒其罪。何則？俗人好奇，不奇，言不用也。故譽人不增其美，則聞者不快其意；毀人不益其惡，則聽者不愜於心。聞一增以為十，見百益以為千，使夫純樸之事，十剖百判；審然之語，千反萬畔。墨子哭於練絲，楊子哭於歧道，並注率性篇。蓋傷失本，悲離其實也。
蜚流之言，百傳之語，出小人之口，馳閭巷之間，其猶是也。諸子之文，筆墨之疏，人賢所著，吳曰：疑當作“大賢”。盼遂案：“人賢”二字，當以為“賢人”。上文“小人”，下文“聖人”，皆與此相應。妙思所集，宜如其實，猶或增之。儻經藝之言，如其實乎？言審莫過聖人，經藝萬世不易，猶或出溢，增過其實。增過其實，皆有事為，不妄亂誤以少為多也。然而必論之者，方言經藝之增與傳語異也。
經增非一，略舉較著，令怳惑之人，觀覽采擇，得以開心通意，曉解覺悟。
尚書〔曰〕：依下文例補“曰”字。“協和萬國。”堯典文。“邦”作“國”，說見前篇。是美堯德致太平之化，化諸夏並及夷狄也。
言協和方外，可也；言萬國，增之也。
夫唐之與周，俱治五千裏內。此今文書說也。王製疏引五經異義曰：“今尚書歐陽、夏侯說，中國方五千裏。古尚書說，五服旁五千裏，相距萬裏。”書虛篇：“舜與堯共五千裏之境，同四海之內。”談天篇：“周時九州島東西五千裏，南北亦五千裏。”別通篇：“殷、周之地極五千裏。”宣漢篇：“周時僅治五千裏內。”難歲篇：“九州島之內五千裏。”又禦覽六二六引孫武曰：“帝王處四海之內，居五千裏之中。”並今文說也。今文家不以為實有萬國，故不以為實有萬裏也。周時諸侯千七百九（七）十三國，“九”當作“七”，尚書大傳洛誥傳：“天下諸侯之來進受命於周，退見文、武屍者，千七百七十三諸侯。”王製曰：“凡九州島千七百七十三國。”鄭注：“周因殷諸侯之數。”並其證。荒服、戎服、要服周禮夏官職方氏注：“服，服事天子也。”周語上：“夷蠻要服，戎狄荒服。”韋注：要者，要結好信而服從也。荒，荒忽無常之言也。”禹貢、周禮、周語，並無“戎服”。及四海之外不粒食之民，注感虛篇。若穿胸、儋（耴）耳、僬僥、跋（跂）踵之輩，淮南地形訓有穿胸民，高注：“穿胸，胸前穿孔達背，南方國名。”海外南經曰：“貫胸國，人胸有竅。”竹書紀年有貫胸氏。博物誌二曰：“穿胸國，昔禹平天下，會諸侯會稽之野。防風氏後到，殺之。夏德之盛，二龍降之，禹使範成光禦之，行城外，既周而還。至南海，經防風，防風氏之二臣，以塗山之戮，見禹使，怒而射之，迅風雷雨，二龍升去。二臣恐，以刃自貫其心而死。禹哀之，乃拔其刃，療以不死之草，是為穿胸民。”括地圖文略同。方以智曰：“儋耳”即“耽耳”。淮南曰：“耽耳在北方。”漢南海有儋耳郡，注：“作聸，大耳。”說文：“耳曼無輪廓曰聃。”老聃以此名。子長疑太史儋即老聃。則“儋”、“聸”、“聃”一字。今儋州即儋耳。淮南“在北方”，或訛舉，或同名乎？暉按：方說非也。漢之儋耳郡，唐之儋州，地在南方，與此無涉。說文明言南方有儋耳國。此“儋耳”在四海之外，本海外北經、淮南地形訓。“儋”當作“耴”，初訛為“耽”，再轉為“聸”、為“儋”耳。（段玉裁曰：“古作耽。一變為聸，再變為儋。”）今淮南地形訓“耴耳”偽作“耽耳”。（依王念孫校。）此則由“耽”轉寫作“儋”也。呂氏春秋任數篇：“北懷儋耳。”高注：“北極之國。”則“儋”亦當作“耴”，與此誤同。（大荒北經：“儋耳之國，任姓。”亦“耴耳”之誤。）淮南高注：“耴耳，耳垂在肩上。耴讀褶衣之‘褶’，或作‘攝’，以兩手攝耳居海中。”海外北經曰：“聶耳之國，在無腸國東，為人兩手聶其耳，縣居海水中。”王念孫曰：“耴耳即聶耳。”魯語下：“焦僥民，（今作“僬僥氏”，從段玉裁校。）長三尺，短之至也。”韋注：“僬僥，西南蠻之別名也。”（今脫“名”字，從孔子世家集解補。）海外南經曰：“焦僥國在三首國東。”括地誌曰：“在大秦國北。”大荒南經雲：“幾姓。”先孫曰：“跋踵”當作“跂踵”。山海經海外北經：“跂踵國在拘纓東。”（郭注引孝經鉤命決雲：“焦僥、跂踵，重譯款塞。”）暉按：孫說是也。山海經郭璞注：“跂音企。”是“跂”讀“企”。企，舉踵望也。淮南地形訓高注：“跂踵，踵不至地，以五指行。”大荒北經郭注：“其人行，腳跟不著地也。”字又作“歧”。竹書：“歧踵戎來賓。”呂氏春秋當染篇：“夏桀染於幹辛、歧踵戎。”山海經曰：“流沙行五百裏有山，曰跂踵山。”或即跂踵國地。並合其數，不能三千。“能”猶“及”也。天之所覆，地之所載，盡於三千之中矣。而尚書雲“萬國”，褒增過實，以美堯也。欲言堯之德大，所化者眾，諸夏夷狄，莫不雍和，故曰“萬國”。漢書地理誌曰：“昔在黃帝，作舟車以濟不通，旁行天下，方製萬裏，畫分州，得百裏之國萬區，是故易稱‘
先王以建萬國，親諸侯’，書曰‘協和萬國’，此之謂也。”據此，則今文說以萬國為實數，非虛增也。仲任以為褒增，與之異者，皮錫瑞曰：“仲任歐陽說，與班固夏侯說不同。”其說是也。孫奕示兒編十三，以仲任謂唐無萬國為誤經義，非也。猶詩言“子孫千億”矣，見大雅假樂篇。美周宣王之德，陳喬樅魯詩遺說考：“毛詩以假樂之詩為嘉成王。今據論衡述詩，以為美周宣王之德，是魯詩之說與毛義異。”能慎天地，“慎”，舊校曰：一作“順”。暉按：“慎”讀作“順”，聲近字通。天地祚之，子孫眾多，至於千億。鄭箋：“成王行顯顯之令德，求祿得百福，其子孫亦勤行而求之，得祿千億。”是非謂子孫之數有千億也。與王說異。言子孫眾多，可也；言千億，增之也。夫子孫雖眾，不能千億，詩人頌美，增益其實。案後稷始受邰封，大雅生民曰：“有邰家室。”毛傳：“邰，薑嫄之國也。堯見天因邰而生後稷，故國後稷於邰。”訖於宣王，宣王以至外族內屬，血脈所連，不能千億。“不能”猶“未及”也。夫“千”與“萬”，數之大名也。“萬”言眾多，吳曰：“萬”字疑誤。暉按：“萬言眾多”，猶言“千萬之為言眾多也”，舉“萬”以胲“千”。故尚書言“萬國”，詩言“千億”。
詩雲：“鶴鳴九皋，聲聞於天。”見小雅鶴鳴。今本“鳴”下有“於”字，因唐石經誤也。古書引詩，皆無“於”字。詳馮登府三家詩異文疏證、段玉裁毛詩故訓傳、錢大昕養新錄、李富孫詩經異文釋、李賡芸炳燭編。盧文弨龍城劄記曰：“‘皋’一作‘皋’，當作‘
枴唬即古‘澤’字。”李賡芸曰：“太玄上次五：‘鳴鶴升自深澤。’範望注，詩雲：‘鶴鳴九皋，聲聞於天。’據此，‘九皋’當作‘九澤’。說文‘□’古文以為‘澤’字。毛詩必本作‘□’，字與‘皋’相似，因而致訛。”暉按：鄭箋：“皋，澤中水溢出所為坎。”楚詞湘君王注：“澤曲曰皋。”若作“枴梗即“澤”字，則鄭、王不容別其義於“澤”也。盧、李說恐非。言鶴鳴九折之澤，此韓詩說也。見釋文。聲猶聞於天，以喻君子修德窮僻，名猶達朝廷也。韓詩外傳七曰：“故君子務學修身，端行而須其時者也。”下引此詩，義與此說相近。荀子儒效篇：“君子隱而顯，微而明。”漢書東方朔傳：“苟能修身，何患不榮。”並引此詩。毛傳、鄭箋義同。蓋詩今古文說無異也。
〔言〕其聞高遠，可矣；“其”上當有“言”字，與下“言”字平列。本篇文例可證。盼遂案：“其”上應有“言”字。上文“言子孫眾多，可也；言千億，增之也”，下文“言無有孑遺一人不愁痛者。夫旱甚，則有之矣；言無孑遺一人，增之也”，與此文法一律。言其聞於天，增之也。
彼言聲聞於天，見鶴鳴於雲中，從地聽之，言從地能聞之。度其聲鳴於地，當複聞於天也。夫鶴鳴雲中，人聞聲仰而視之，目見其形。耳目同力，耳聞其聲，則目見其形矣。然則耳目所聞見，不過十裏，使參天之鳴，人不能聞也。禦覽九一六引作：“按鶴鳴參天，人則不聞。鳴在於澤雲何謂乎？”蓋意引之，非此文有脫誤也。何則？天之去人以萬數遠，“萬數”，以萬為數也，漢人常語。仲任以為天地相去，六萬餘裏。見談天、說日篇。則目不能見，耳不能聞。今鶴鳴，從下聞之，鶴鳴近也。以從下聞其聲，則謂其鳴於地，當複聞於天，失其實矣。其鶴鳴於雲中，人從下聞之；如鳴於九皋，人無在天上者，何以知其聞於天上也？無以知，意從準況之也。盼遂案：“意”係“竟”之誤字。
詩人或時不知，至誠以為然；或時知，而欲以喻事，故增而甚之。
詩曰：“維周黎民，靡有孑遺。”見大雅雲漢。“維周”毛詩作“周餘”。王應麟詩考三以為異文，李富孫曰：“治期篇仍作‘周餘’。孟子引詩同，則此作‘維周’，當為駁文。”是謂周宣王之時，遭大旱之災也。皇甫謐曰：“宣王元年，不藉千畝，天下大旱，二年不雨，至六年乃雨。”（雲漢序疏。）竹書謂二十五年大旱。陳啟源毛詩稽古篇曰：“在宣王初年。”詩人傷旱之甚，民被其害，言無有孑遺一人不愁痛者。孑，餘也。見方言、小爾雅。言周眾民未有餘遺一人不被害者。蓋三家詩說。毛傳、孟子萬章上趙注，並雲：“孑，孑然。”孔疏：“孑然，孤獨之貌。謂無有孑然得遺漏。”此“孑遺”下有“一人”二字，知非訓“孑”為“孑然”，是與毛說異也。孟子謂“無遺民”。按鄭箋謂“言餓病也”。此文雲“無有孑遺一人不愁痛”，是亦非謂盡死無一人遺餘也，義與鄭同。
夫旱甚，則有之矣；言無孑遺一人。謂無一人不愁痛，非謂無一人。此約舉上文也。增之也。
夫周之民，猶今之民也。使今之民也，遭大旱之災，貧羸無蓄積，扣心思雨；“扣”讀作“苟”，（淮南精神訓注：“叩，或作臁！怪誥音義一引三蒼：“扣作。”說文：“狗，叩也。從犬，句聲。”是“叩”有“句”聲。）聲近字通。苟，誠也。見論語裏仁篇孔注。若其富人穀食饒足者，廩囷不空，口腹不饑，何愁之有？天之旱也，山林之間不枯，猶地之水，謂水患。丘陵之上不湛也。湛，沒也。山林之間，富貴之人，必有遺脫者矣，而言“靡有孑遺”，增益其文，欲言旱甚也。舊本段。
易曰：“豐其屋，豐，大也。蔀其家，虞翻注：“蔀，蔽也。”窺其戶，易作“窺”。淮南泰族篇同此。“窺”“窺”字通。釋文引李登雲：“小視。”其無人也。”“”，唐石經作“闃”。宋嶽刻本，何休、王逸、範寧引易，並同此。文選吳都賦劉注引虞注：“，空也。”惠棟曰：“說文部：‘闅，低目視也。’‘’當作‘闅’，與‘窺’義合。”文見豐卦上六爻辭。非其無人也，無賢人也。淮南泰族篇引此經釋之曰：“無人者，非無眾庶也，言無聖人以統理之也。”公羊、莊四年傳：“上無天子，下無方伯。”何注：“有而無益於治曰無，猶易曰其無人。”離騷王逸注：“無人，謂無賢人也。易曰：窺其戶，其無人。”穀梁僖三十一年傳範注：“亡乎人，若曰無賢人也。凱曰：其猶易稱窺其戶，其無人。”並與仲任說同也。沈濤曰：“此解‘其無人’，與虞翻、幹寶不同，（集解引。）當是漢易學家承師說，而仲任引之。”其說是也。尚書曰：“毋曠庶官。”皋陶謨文。曠，空；庶，眾也。毋空眾官，置非其人，與空無異，故言空也。偽孔傳：“曠，空也。位非其人，為空官。”太史公說：（史記夏本紀。）“非其人，居其官。”並與仲任說同。
夫不肖者皆懷五常，才劣不逮，不成純賢，非狂妄頑嚚身中無一知也。德有大小，材有高下，居官治職，皆欲勉效在官。尚書之官，易之戶中，猶能有益，猶，均也。言居官小材，戶中具臣，非狂妄者，均有益也。如何謂之空而無人？
詩曰：“濟濟多士，文王以寧。”見大雅文王篇。濟濟，朝廷之儀也。此言文王得賢者多，而不肖者少也。今易宜言“闃其少人”，尚書宜言“無少眾官”。以“少”言之，可也；言空而無人，亦尤甚焉。盼遂案：“尤”，訓過，訓非。
五穀之於人也，食之皆飽。稻粱之味，甘而多腴；豆麥雖糲，亦能愈饑。食豆麥者，皆謂糲而不甘，莫謂腹空無所食。竹、木之杖，皆能扶病。言扶持病人。竹杖之力，弱劣不及木。省一“杖”字。或操竹杖，皆謂不勁，莫謂手空無把持。夫不肖之臣，豆麥、竹杖之類也。易持其具臣在戶，言“無人”者，惡之甚也。盼遂案：吳承仕曰：“持字誤。”“持”字涉上文“把持”字而衍。“其”字因與“具”字形近而衍。此文本是“易具臣在戶，言‘無人’者，惡之甚也”。尚書眾官，亦容小材，而雲“無空”者，刺之甚也。舊本段。
論語曰：“大哉！堯之為君也，****乎民無能名焉。”泰伯篇集解包曰：“****，廣遠之稱。言其布德廣遠，民無能識名焉。”傳曰：“有年五十擊壤於路者，觀者曰：‘大哉！堯〔之〕德乎！’“堯”下當有“之”字。感虛、須頌並有。下“大哉！堯之德乎”，即複述此文。是其切證。擊壤者曰：‘吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？’”論語考比讖、（禦覽八二二。）逸士傳（海錄碎事十七。）並見此事。擊壤注刺孟篇。此言****無能名之效也。
言****，可也；乃（欲）言民無能名，增之也。“欲”，涉下文“欲言民無能名”而衍。此謂論語雲“民無能名”，是增之也。“欲”字於義無取。“言某某，可也；而言某某，增之也。”三增文例並同，可證。盼遂案：“欲”字當在“此”字下，即此欲言****無能名之效也。
四海之大，萬民之眾，無能名堯之德者，殆不實也。夫擊壤者曰：“堯何等力？”欲言民無能名也；觀者曰：“大哉！堯之德乎！”此“何等”民者，猶能知之。實有知之者，雲“無”，竟增之。
儒書又言：“堯、舜之民，可比屋而封。”注見率性篇。言其家有君子之行，可皆官也。夫言可封，可也；言比屋，增之也。人年五十為人父，為人父而不知君，何以示子？太平之世，家為君子，人有禮義，孫曰：“為”當作“有”，蓋涉上文“為人父”而誤。上雲：“言其家有君子之行，可皆官也。”治期篇雲：“世稱五帝之時，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。”並其證。暉按：孫說非也。“為”即“有”也。孟子滕文公篇：“夫滕將為君子焉，將為野人焉。”趙注：“為，有也。”上言“為”，下言“有”，互文也，不煩改字。父不失禮，子不廢行。夫有行者有知，知君莫如臣，臣賢能知君，能知其君，故能治其民。今不能知堯，何可封官。
年五十擊壤於路，與豎子未成人者為伍，何等賢者？子路使子羔為郈宰，先孫曰：論語先進篇“郈”作“費”。史記弟子列傳作“使子羔為費、郈宰”。疑齊古論語有作“郈”者，與今本異也。讀書叢錄曰：左定十二年傳：“仲由為季氏宰，將墮三都，於是叔孫氏墮郈，季氏墮費。”子路使子羔，當在此時。或費，或郈，權一使之。故史記並書之。銅熨鬥齋隨筆曰：史記弟子傳“費”字衍文。蓋古本論語作“郈宰”，不作“費宰”。論衡藝增篇作“郈宰”，可見漢以前本皆如是。問孔篇仍作“費宰”，乃後人據今本論語改。史記正義引括地誌：“鄆州宿縣二十三裏郈亭。”張氏但釋“郈”，不釋“費”，可見所據本尚無“費”字。暉按：論衡確本作“郈”。問孔、量知、正說並作“費”，乃所引論語明文，淺者得以據改也。史記亦隻作“郈”，沈說足征。考郈，叔孫氏所食邑；費，季氏所食邑，處地自異。公羊定十年傳：“叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍費。”左氏、穀梁“費”並作“郈”，與此相同。未明何說。孔子以為不可，未學，無所知也。孔子曰：“賊夫人之子。”包注：“子羔學未熟習，而使為政，所以賊害人也。”擊壤者無知，官之如何？
稱堯之****，不能述其可比屋而封；****不能名，則臣不知君，故不可封。言賢者可比屋而封，不能議讓其愚盼遂案：吳承仕曰：“議讓當是譏讓，形近而誤。”而無知之。“讓”字疑涉“壤”字衍，又因“議”字“言”旁而誤。“不能議”與“不能述”，文正相對。夫擊壤者難以言比屋，比屋難以言****，二者皆增之。所由起，美堯之德也。舊本段。
尚書曰：“祖伊諫紂曰：西伯既戡黎，祖伊恐，奔告於王。‘今我民罔不欲喪。’”見西伯戡黎。“不”作“弗”。段玉裁、孫星衍並雲：今文作“不”。罔，無也，我天下民無不欲王亡者。
夫言欲王之亡，可也；言無不，增之也。
紂雖惡，民臣蒙恩者非一，而祖伊增語，欲以懼紂也。江聲謂：惡臣安於紂恩。若民則不堪虐政，實無不欲王亡。祖伊固言民，不言臣也。以為增語，非也。故曰：“語不益，心不惕；心不惕，行不易。”蓋傳語。所出未聞。增其語，欲以懼之，冀其警悟也。“其”，程本作“可”。“警，宋本作“語”。朱校同。蘇秦說齊王曰：齊宣王。“臨菑之中，齊策一、史記蘇秦傳並作“塗”。臨菑，齊都。車轂擊，人肩摩，高誘曰：“擊，相當。摩，相摩。”舉袖成幕，連衽成帷，揮汗成雨。”高曰：“揮，振也。言人眾多。”齊雖熾盛，不能如此，蘇秦增語，激齊王也。祖伊之諫紂，猶蘇秦之說齊王也。“之說齊王”，朱校元本作“增語激齊”。
賢聖增文，外有所為，內未必然。何以明之？夫武成之篇，言“武王伐紂，血流浮杵”。助戰者多，助紂也。故至血流如此。皆欲紂之亡也，土崩瓦解，安肯戰乎？然祖伊之言“民無不欲”，如蘇秦增語。盼遂案：此十四字疑衍。
武成言“血流浮杵”，亦太過焉。死者血流，安能浮杵？案武王伐紂於牧之野，河北地高，壤靡不幹燥，兵頓血流，頓，傷也。輒燥入土，安得杵浮？程本作“浮杵”，疑是。宋本、朱校元本同此。且周、殷士卒，皆F盛糧，（或作幹糧）先孫曰：此四字當是宋人校語，誤入正文。無杵臼之事，安得杵而浮之？孟子盡心下趙注，偽武成孔注，並謂“杵”為“舂杵”，與王義同。蓋舊說也，故據以立論。惠士奇禮說曰：“司馬法雲：（見周禮地官鄉師注。）‘輦車，周曰輜輦。輦一斧、一斤、一鑿、一梩、一鋤，周加二版二築。’築者，杵頭鐵遝也，以築壘壁，故武成有浮杵語。”杵是築杵，則非舂用也。
言血流杵，“杵”上當有“浮”字。仲任釋經，謂血流至於浮杵，非若孟子謂杵被血流動也。欲言誅紂，惟兵頓士傷，“惟”，宋本、朱校元本並作“雖”。故至浮杵。此明賢聖增文，外有所為也。舊本段。
春秋“莊公七年，夏四月辛卯，夜中，恒星不見，星霣如雨”。三傳“夜”下無“中”字。“星霣”上有“夜中”二字。後說日篇兩引，並與此同。盼遂案：吳承仕曰：“左氏義讀如雨為而雨，疑公羊說是。”公羊傳曰：“‘如雨’者何？非雨也。非雨，則曷為謂之‘
如雨’？盼遂案：“如”字衍。公羊無。不修春秋曰：‘（如）雨星，不及地尺而複。’孫曰：此文不當有“如”字。蓋涉上文“如雨”而衍。說日篇及公羊莊七年傳並無“如”字。當據刪。楊曰：“而”當為“如”字讀。暉按：楊說是也。下文：“魯史記曰：雨星，不及地尺，如複。”是仲任以“如”訓“而”。下文：“星霣不及地，上複在天。”即此“複”字之義。盼遂案：下曰“雨星，不及地尺如複”句，“雨”上即無“如”字。君子修之〔曰〕：孫曰：“之”下脫“曰”字，當據說日篇及公羊莊七年傳補。下“孔子修之”句同。‘
星霣如雨。’”“不修春秋”者，未修春秋時魯史記，曰：何休曰：“不修春秋，謂史記也。古者謂史記為春秋。”說詳謝短篇。“雨星，不及地尺如複。”“君子”者，謂孔子也。孔子修之〔曰〕：“星霣如雨。”“如雨”者，如雨狀也。山氣為雲，上不及天，下而為（雲）雨。“雲”字與上“雲”字義複，衍文也。感虛篇曰：“夫雲出於丘山，降散則為雨矣。”又曰：“雨凝為雪，皆由雲氣。”與此文意同，可證。盼遂案：下“雲”字應作“雨”，本書感虛篇“夫雲氣生於丘山，降散則雨矣”，與此意同。（星）星隕不及地，上“星”字衍。上複在天，故曰“如雨”。孔子正言也。言修正之。
夫星霣或時至地，或時不能，“不能”猶言“未及”。尺丈之數難審也。史記言“尺”，亦似太甚矣。夫地有樓台山陵，安得言“尺”？何休曰：“不言尺者，霣則為異，不以尺寸錄之。”仲任謂“尺丈難審”，於義較長。孔子言“如雨”，得其實矣。孔子作春秋，故正言“如雨”。如孔子不作，“不及地尺”之文，遂傳至今。
光武皇帝之時，郎中汝南賁光“賁光”，書抄六三引作“王賁”。孔廣陶校曰：作“賁光”非。上書言：“孝文皇帝時，居明光宮，天下斷獄三人。”風俗通正失篇：成帝見劉向以世俗多傳道文帝常居明光宮聽政，治天下致升平，斷獄三百人，有此事不？向對曰：“皆不然。”王楙野客叢書二一曰：“漢有兩明光宮，按三輔黃圖，一明光宮屬北宮，一明光宮屬甘泉宮。屬北宮者，正成都侯商避暑之所。屬甘泉宮者，乃武帝所造，以求仙者。”暉按：元後傳注，師古引黃圖曰：“明光宮在城內，近桂宮也。”章懷太子亦謂桂宮，明光宮在北。而師古於武帝紀注謂武帝所起者在城內，即成都侯商避暑處。是無屬甘泉與北宮之別。朱珔然其說。然按武帝於太初四年起明光宮，據此文文帝曾居明光宮，則在武帝前已有宮名明光者。若實無，光武不當隻辯曰“不居”耳。是明光宮有二，王說可信也。至成都侯所居者何，無以定其說。盼遂案：風俗通義卷二，孝成皇帝問劉向曰：“孝文皇帝常坐明光宮聽政，斷獄三百人，有此事不？”對曰：“皆不然。”應劭謹案：“太宗時治理不能過中宗之世，地節元年，天下斷獄四萬七千餘人。前世斷獄，皆以萬數，不三百人。”又：“文帝以後元年六月崩未央宮。在時平常聽政宣室，不居明光殿。”是應說與此有異。太宗，孝文帝；中宗，孝宣帝也。頌美文帝，陳其效實。光武皇帝曰：“孝文時，不居明光宮，斷獄不三人。”風俗通正失篇曰：“文帝平常聽政宣室，不居明光宮。前世斷獄，皆以萬數，不三百人。”積善修德，美名流之，是以君子惡居下流。
夫賁光上書於漢，漢為今世，增益功美，猶過其實，況上古帝王久遠，賢人從後褒述，失實離本，獨已多矣。不遭光武論，千世之後，孝文之事，載在經藝之上，人不知其增，居明光宮，斷獄三人，而遂為實事也。“而”猶“則”也。