背後的故事：
“道”的特征是無名而質樸，“雖小，天下莫能臣。”由此得到啟發，在為人處事上，若遵循“道”的特征，能夠處之以“無為”，則是一種高境界的處事良方。這裏的“無為”，不是無所作為，老子的“無為”指的是“無得而無所不得”，“無求而無所不求”。
原文道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露；民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
——《老子·第三十二章》
老子說：“道”，是沒有固定名稱的。在社會上，一個無名之輩是不被人所重視的，無名之輩沒有地位，甚至沒有尊嚴。但是，作為一個存在形式的身體，它的壽命卻不是以人的地位決定的，有的人地位高，但是壽命並不長，有的隻是一個樸素的小民，但是，他的精神是獨立的，如果他打算獨立，任何人都不能把意誌強加給他，都不能使他沉浮。因此，隻有我們自己才是自己真正的主人，我們的身體壽命取決於我們自身。三國時代的東吳才俊周瑜竟然被諸葛亮氣死，而且死的時候非常年輕，都是其不能成為自己身體主人的緣故，周瑜任由自己脾氣的發展，結果超出了身體的承受能力。
我們的身體是我們的城廓，我們的精神就是守衛城廓的王侯。疾病有時候從外部攻擊我們，有時候王侯也會自亂於內，如果王侯把城廓保衛得很好，那麽所有的事物都會按部就班地運作，使我們的身體內部各器官運轉正常。所以，養生的重要條件之一，就是精神上的自由，精神上不被壓抑和強迫，隻有做到這一點，我們的身體才能達到最自然的狀態。
當身體達到自然狀態的時候，身體內部就恢複了秩序。人類社會是需要人作為主宰的，但是，大自然卻沒有一個看得見的主宰，當大自然和諧運轉的時候，刮風下雨，天降甘露，滋潤大地，就會自然發生，這樣的現象按老子的觀念來說就是“天地**”的結果。因此，身體內部的和諧也是“天地**”的結果，天代表陽氣，地代表陰氣，陰陽交泰，身體就健康，陰陽背離，就會發生陰虛火旺等病症。所以，中醫常常強調水火相互調劑。調和身體不能不首先安定我們的心神，然後不需要命令我們的身體就會遵守大自然的秩序。在這樣的前提下，長壽才成為可能。
大自然有自己的“道”，為了適應“道”，人們除了盡量了解“道”之外，製定了許多相關的製度。因為人不能達到自然而然的境界，因此，通過繁瑣的製度來約束自己的行為。當人們的行為受到製度的約束而符合“道”的時候，人們就學會了什麽不該做，這就是老子所倡導的“靜止”，做到這一點，身體的安全就得到保證了。
“道”，無影無形，似乎離我們的現實生活很遙遠。老子說：“道”和人的距離就好像天上的雲和山穀裏的溪水一樣，看似非常遙遠，其實天地的**才產生了流水，天地並不遙遠，否則人間又怎會普降甘露呢!結論是，“養生之道”離我們並不遙遠。
老子論壇
老子的“無為，無所不為”理論，用這樣的句式來表達最為貼切：有一種教育方法叫做放手；有一種養生方法叫做放懷；有一種用人方法叫做放心；有一種進攻方法叫做放棄；有一種心理療法叫做放鬆；有一種比賽方法叫做放開；有一種治學方法叫做放達；有一種管理方法叫做放權。
(一成)
在老子看來，“無為”，事物則能夠按照自身的規律順利發展，人身、社會更是如此。如果人為地幹涉人的發育成長和生活，按照某種主觀願望來幹擾和改變社會的自然狀態，其結果隻會是揠苗助長，自取其敗。所以，隻有在“無為”的自然狀況下，人才能健康地生活，社會才能正常地發展。因此，明智的人應該采取“無為”之道來養生、治世，也隻有如此，才能達到預期的目的，所謂“無為而無不為”也。