背後的故事：
“致虛”必“守靜”，因為“虛”是本體，而“靜”則在於運用。任繼愈說：“老子主張要虛心，靜觀萬物發展和變化，他認為萬物的變化是循環往複的，變來變去，又回到它原來的出發點(歸根)，等於不變，所以叫做靜。既然靜是萬物變化的總原則，所以是不變(常)。為了遵循這一靜的原則，就不要輕舉妄動，變革不如保守安全。”
原文致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀夏。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜。靜曰複命。夏命曰常。知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道。道乃久，沒身不殆。
——《老子·第十六章》
盡力使心靈達到虛寂的極點，堅守清靜達到極點，萬物共相生長變化，我可以觀察覺悟到它們的循環往複。
萬物演化盡管繁雜，但最後還是複歸、順應其賴以生存之“道”。
複歸、順應其賴以生存之“道”，便可以平和虛靜。能夠平和虛靜，便可以說是依從了客觀法則之命令。
依從客觀法則之命令，是事物演化的常規。能對這常規有所認識，可謂是聰明。不能對這常規有所認識，而主觀妄為，其結果將是危殆、險凶。
明白了這永恒的客觀規律，對事物就會淳厚寬容；對事物淳厚寬容，方能坦然大公；坦然大公，方能全麵周到；全麵周到，方能符合自然法則；符合自然法則，方是符合“道”；符合“道”，方能平安久長，終身沒有危險。
人的壽命是有長短的，這是因為先天冥冥中“道”的規律，人如果善於順應這個規律，懂得養生，就可以延年益壽。這好比蠟燭有長有短，即使一樣長的蠟燭，如果把一個放在大風之中，一個放在燈籠之內，可想而知，放在大風之中的蠟燭應先熄滅，可見，養生的方法從“道”中被人們總結出來，所以，要想健康長壽，就不能不懂得養生之道。
虛靜恬淡，寂寞無為，萬物之本。虛靜，自然也就成了老子養生的一個重要原則。
維持清淨不亂的態度，保持旺盛的生機。口吐濁氣，鼻引清氣，四肢髒腑皆受其潤。如山之納雲，地之受澤。若練得氣之十通，則百病不生。
老子對生命的理解偏重在精神層次上的“複命”，雖不屬於現代醫學的範疇，但不能因此而否定其醫療功能。其“觀複”的工夫在醫療實踐上還是有作用的，可以幫助身體在“致虛極，守靜篤”的過程中，排除各種欲望與雜念，解消外在的紛擾與衝突，守住心性的自我醫療能力。老子重視的是治本的醫療方法，不是靠藥物的對症下藥，而是心性的“知常”功夫，遵守宇宙萬物普遍與共同遵守的自然法則，讓身體契合天道長久不朽的存有精神。
什麽叫靜慮
靜慮又叫禪定，是佛、道兩家在閉關時常用的方法。禪者“佛之心”，當下這念心清清楚楚、明明白白，對外境不起攀緣染著，自內照而不昏沉無記是也。
禪定，又名“三昧”，“禪”、“定”亦即“止”、“觀”，止是放下，觀是看破。禪定是指“心一境性”，讓混亂的思緒平靜下來，外禪內定，專注一境。禪定必須先由“人靜”開始，而到“至靜”，才能達到“寂靜”，此時已經是忘我的境界，從“身空”、“心空”而進入到虛空法界。然而，坐禪要進入禪定的境界，也必須要具備“超越的精神”，才能突破一切生理、心理及潛意識的障礙。
《六祖壇經講話·坐禪品》：“禪定者，外在無住無染的活用是禪，心內清楚明了的安住是定，所謂外禪內定，就是禪定一如。對外，麵對五欲六塵、世間生死諸相能不動心，就是禪；對內，心裏麵了無貪愛染著，就是定。參究禪定，那就如暗室放光了!”
老子論壇
必須遵循大自然的規律，否則就會自損身體健康。而人之神有如濁水，靜之徐清，妄耗精神，自身的壽命就會縮短。當然，無為不是什麽都不幹，是要求人們在平常的日常生活中少一些私欲，這樣就可以“致虛極，守靜篤”，達到較高的道德修養水平，有利於人們的建康長壽。
(水之源)
虛靜自然是老子養生的一個重要原則。所以老子說：“致虛極，守靜篤，……歸根曰靜，靜曰複命。”老子認為，人應以虛靜之道來養生。關於虛靜之道的具體方法，老子說：“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。”可見，在老子看來，養生應清除心中的各種欲念妄想，使心神安守於內，欲念妄起致心神不寧，人的健康就會受損。
(黃德)
靜以養生。有人說，老子可能是由於做靜功時深得其中的奧妙，才提出了一整套政治、哲學的觀點，並希望用以治國安民。例如，老子說：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜。”這成了後世養生家們經常引用的最古老、最經典的練功訣竅。
(fuke)
《史記·老子韓非列傳》稱：“蓋老子百有六十餘歲……以其修道而養壽也。”老子之所以能夠活到一百六十餘歲，這首先得力於他本人主觀上十分重視“長生久視之道”，甚至把養生治身置於治國平天下之上。特別是老子提出的“營魄抱一，能無離乎?摶氣致柔，能如嬰兒乎?滌除玄覽，能無疵乎?”更是涉及到了氣功養生的具體方法和具體步驟。老子所倡導的上述鍛煉原則，在先秦以前的兩千多年氣功養生史上，曾經產生過極其重大的影響。