背後的故事：
任繼愈的《老子新譯》中說：老子對當時許多現象看不慣，把眾人看得卑鄙庸俗，把自己看得比誰都高明。而在表麵上卻故意說了些貶低自己的話，說自己低能、糊塗、沒有本領，其實是從反麵抬高自己，貶低社會上的一般人。他在自我欣賞，最後一句說出他的正麵意見，他和別人的不同之處，在於得到了“道”。
原文唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，恩兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
——《老子·第二十章》
要達到養生的目的，就要有所為，有所不為。所謂有所不為就是看起來該做的事，我們也不要去做，特別是不要隨大流而為之。這也許會讓一般的人認為我們的行為古怪不可思議，但是，這是養生必需的修養之一。
事實上，很多人做了許多迫不得已的事情，他們的借口是為了生存或為了麵子，這些人要麽為私利而煎熬，要麽為他人而活命，總之，就是時刻處在一種活受罪的狀態，敢問這樣的行為有無健康長壽的可能?
人們總是執著於一種精神，而不知道這樣的執著無異於使本來自由的精神，成為牢籠中的囚徒。人是一種顧忌情麵的動物，因此，人們也會為自己編織情感的羈絆。
老子勸告我們：關於人的態度，唯唯諾諾與委曲求全，能相差多少?關於是非，所謂善惡的定義也是相對的，角度不同而標準不同。因此，善與惡又相差多少?但是，人們還是執著於自己的觀念和情感不能解脫，深陷世俗的洪流之中，養生雖然是每個人的期望，但是又往往身不由己。老子認為：這都是由於眾人所畏懼的社會成見與習俗、個人不可能不顧忌的原因造成的，所以，有人得以長壽，有人卻夭折了。
作為一個有誌於養生的人，應該認識到，真理往往在少數人手裏。群體的風氣，卻往往隻是草率地注重和認同了事物的表象、形名，而不是進行冷靜、深入地究察而觸及事物的實質!老子形容這樣的人迎合趨附風潮的樣子，好像去參加盛大的宴會，又好像去登台春遊。
而一個理智的人，卻獨自居守那渾厚本然、不設不施、不企不求、無動於衷的生活方式。老子把這樣的人比喻成混混沌沌，好像還未長大的幼嬰。人們不但不能理解智者，相反還以虛靜蒙昧，若無所歸來看待他們。
眾人皆以識時達務、知識豐足有餘為榮，而唯獨智者卻似短見薄識、如同有所遺缺。難道智者真是愚人的心腸嗎!也許是的，在一般人眼裏，智者幾同愚癡。
養生者應有所不為，即便眾人皆逐境為明，我獨守道如昧；眾人皆察察用智，我獨閔閔存真。隻有這樣，我們才能保持清淨的本性，達到與眾不同的壽命。
老子認為，智者的胸懷應該淡泊大度，似淵深遼闊之大海；無為無欲，如同一無所係之長風。任由無知的眾人都去造作施展，唯獨自己冥頑不靈。
要想達到養生的目的，就要具備不同於世俗，遵循“道”而為“不為”的生存原則。
老子論壇
老子所處的社會和現在差不多，誠信的人，有道德的人往往在現實中混不開，古來聖賢皆寂寞，由此而知之。我們不難看出老子對社會的清醒認識，從古至今，往往都是小人得誌。正因為其頑似鄙，才能冷靜的思考，正因為其悶悶，我們才會看到現在的道德五千言。
(天道無親)
這個故事中所說的永遠要提防的“風”，就是老子所說的“人之所畏”的東西。當大家都在為自己的成功歡呼雀躍的時候，道者所想的、所看到的則是成功背後可能會存在著的風險。順利的背後隱藏著的可能性和必然性的變故。未來的變故，就是道的過程之“有”，眼前的現實，則是道的過程中的“無”。
(毛彥民)
老子一再提到，我們應該“如嬰兒之未孩”，保持平常心境，像初生嬰兒般的純潔天真，這樣不但可以返老還童，甚至整個人的筋骨、肌肉、觀念、態度等，都恢複到嬰兒的狀態。與“摶氣致柔，能如嬰兒乎?”的道理是一樣的。