背後的故事：
老子生逢亂世，看到人生危機四伏，因此他主張不要以奢侈的生活方式來保養自己，而是清靜無為，恪守“道”的原則，不妄為，不傷害別人。這樣，別人也就找不到對自己下手的機會，可以排除造成壽命短促的人為因素。老子希望人們能夠做到少私寡欲、清靜質樸、淳樸自然。
原文天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎奠大於欲得。故知足之足，常足矣。
——《老子·第四十六章》
出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
——《老子·第五十章》
老子說：“出離這個世界者得以生存，進入這個世界者容易橫死。”這大概是因為這個世界過於險惡的緣故。所以，能夠長壽的人，十個人裏隻有三個，半途夭亡的人，十個人裏也要占三個，本來可以長壽的人，因為自己的妄為而致死亡者，也占十分之三。可見，長壽者是少數。為什麽這樣呢?這是短壽的人貪欲生活豐厚的緣故。
生死，是一種二元的對立，具體的生命是無法轉化“出生入死”的運行規律的。一般人的求生避死，隻著眼於有限身軀的保存，仍是一種生命形式下的欲望，貪生怕死依舊還是會沉淪於生死，太過於“生生之厚”，也就快速地麵對著“動之死地”的困境。老子是要人回到宇宙萬物的本源，掌握到自然運行的規律，化解生死的二元性，從生命的源頭處，理解到“不自生”的“長生”之道。“善攝生者”就是指長生的人，不會自伐其精，不會自傷其氣，更不會自勞其神，展現出“無死地”的生命境界，從“兕虎”與“甲兵”的現實衝突中超越出來，化解各種置於死地的生存困境。
宋國有個農夫，隻有麻布衣服可以穿，他每天都曬太陽，生活過得十分舒服。一次，他誠心誠意地把這個方法交給宋王，還想得到獎賞，宋王果真去嚐試了一下，結果一點也不舒服。
一個吃不上飯的人，認為野果子非常可口，便推薦給自己的君主，結果君主吃了拉肚子，差一點沒了命。
善於養護自己生命的人，陸行不會逢遇凶惡的犀牛和猛虎，戰亂時不會遭受殺傷；牛無處用它的角，虎無處用它的爪，刀無處用它的刃。
子思要到衛國去做官，路見衛人在河邊釣魚，不一會兒釣上來一條上百斤重的鰥魚。子思驚訝地問：“鰥魚是最難釣的，它極不愛咬鉤。你用什麽辦法把它釣到了?”衛人說：“我下鉤時，放的是釣鰥魚的餌，鰥魚看也不看就走開了。但它並不走遠，總在附近遊來遊去。於是，我拿來半條上等的豬肉作為魚餌，鰥魚見到了這麽好的豬肉，馬上過來吞食。就這樣，這條鰥魚就被我釣上來了。”子思感觸地說：“鰥魚難釣，貪大而亡。”
長壽者是因為他順應自然，不為貪欲，否則自蹈死地。
老子論壇
本章是對“生生之厚”的貶斥，同時也是對“無死地”的“善攝生”境地的推崇。老子認為，生活在動**不安的環境，過高的生存強執是自速其死，隻有靈動趨避、柔弱因應的行為方式才可長維生存。
(於道民)
這裏是說一種現象：天下有道時，戰馬成群結隊，糞便一堆一堆，好一番和平興旺的景象。天下無道時，連戰馬都要出生在荒效野外，好一番淒涼蕭條之景象。
禍是什麽?就是欲，就是不知足。一個人或一個國家，要做到知足。知足就不會發動戰亂或自取其禍。如此才能長久地保持我們知足的狀態而不會失去。生活也就可以自然平淡而充實。
(諶模金)