自然好學論張叔遼作
附 此四字原鈔滅盡。今從舊校。各本張遼叔在自字上。無作字 夫喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲、懼，人情 黃本字無 之有也。得意則喜，見犯則怒，乖離則哀，聽和則樂，生育則愛，違好則惡，饑則欲食，逼則恐 各本作欲 懼。凡此八者，不教而能；若論所雲，即自然也。腥臊未化，飲血茹毛，以充其虛；食之始也。加 各本訛茹 之火齊，糝以蘭橘；雖所未嚐，嚐必美之；適於口也。蕢桴土鼓，撫腹而吟；足之蹈之，以娛其喜；樂之質也。加之管弦，雜以羽毛；雖所未聽，察之必樂；當其心也。民生也直，聚而勿教，肆心觸意，八情必發。喜必欲與，怒必欲罰，無爪牙以奮其威，無爵賞以稱其惠。愛無以奉，惡不能去。有言之且 四字疑當為古言雲三字。且即下苴之壞字。舊校及各本作曰，非 ，苴竹菅蒯，所以表哀。
溝池阻嶮 各本二字到 ，所以寬懼，弦木剡金，所以解憤。豐財殖貨，所以施與。苟有肺腸，誰不欣然貌悅心釋哉？尚何假於食膽蜚，而嗜昌蒲葅也？且晝坐夜寢，明作暗息；天道之常，人所服習。在於幽室之中，睹烝燭之光；雖不教告，亦皦 各本作皎 然喜於所見也。不以尚 各本作向非 有白日，與比朱門，旦則複曉，不揭 字從舊校。各本同 此明而減其歡也。況以長夜之冥，得照太陽，情變鬱陶，而發其蒙也。故以為難事以末來，而情以本應。即使六藝紛華，名利雜詭，計而後 原訛雜。舊校及各本作複。亦非。今據後文改正 學，亦無損於有自然之好也。
難自然好學論
夫民之性，好安而惡危，好逸而惡勞。故不擾，則其願得；不逼，則其誌從。昔 各本字無 鴻 各本作洪 荒之世，大樸 各本作樸 未虧，君無文於上，民無競於下；物全理順，莫不自得。飽則安寢，饑則求食。怡然鼓腹，不知為至德之世也。若此，則安知仁義之端，禮律之文？及至人不存，大道陵遲，乃始作文墨，以傳其意。區別群物，使有類族 各本二字到 。造立仁義，以嬰其心。製為 黃本作其 名分，以檢其外，勸學講文，以神其教。故六經紛錯，百家繁熾，開榮利之 原作一。依各本改 途，故奔騖而不覺。是以貪生之禽，食園池之粱菽。求安之士，乃詭誌以從俗。操筆執觚，足容蘇息；積學明經，以代稼穡。是以困而後學，學以致榮；計而後習，好以 各本作而 習成，有似自然，故令吾子謂之自然耳。推其原也：六經以抑引為主，人性以從欲為歡。抑引則違其願，從欲則得自然。然則自然之得，不由抑引之六經；全性之本，不須犯情之禮律，固知 二字各本作故 仁義務於理偽，非養真之要術；廉讓生於爭奪，非自然之所出也。由是言之：則鳥不毀 疑聚字之訛。舊校於下加類字，甚非 以求馴，獸不群 舊校於上加棄字，使與意改之毀類為對文，甚非 而求畜；則人之真性，無為正 當作不 當；自然耽此禮學矣。論又雲：嘉肴珍膳，雖未所嚐，嚐必美之；適於口也。處在暗室，睹烝燭之光，不教而悅得於心。況以長夜之冥，得照太陽，情變鬱陶，而發其蒙 原作矇。據各本及上文改 。雖事以末來，情以本應，則無損於自然好學。難曰：夫口之於甘苦，身之於痛癢，感物而動，應事而作。不須學而後能，不待借而後有。此必然之理，吾所不易也。今子以必然之理，喻未必然之好學，則恐似是而非之議，學如一粟之論，於是乎在也。今子立六經以為準，仰仁義以為主，以規矩為軒乘 張燮本作冕。他本作駕 ，以講誨為哺乳；由其途則通，乖其路則滯。遊心極視，不睹其外；終年馳騁，思不出位。聚族獻議，學為貴。執書擿 張燮本作摘 句，俯仰谘嗟。使服膺其言，以為榮華。故吾子謂六經為太陽，不學為長夜耳。今若以明 黃汪本字闕，程本作塾，二張本作講 堂為丙舍，以諷誦為鬼語，以六經為蕪穢，以仁義為臭腐，睹文籍則目瞧，修揖讓則變傴，襲章服則轉筋，譚禮典則齒齲；於是兼而棄之，與萬物為更始，則吾子雖好學不倦，猶將闕焉。則向之不學，未必為長夜；六經未必為太陽也。俗語雲：乞兒不辱馬醫，若遇上古 各本訛
無文之治 各本訛始 ，可不學而獲安，不懃 各本作勤 而得誌；則何求於六經，何欲於仁義哉？以此言之：則今之學者，豈不先計而後學邪？苟計而後動，則非自然之應也。子之雲雲，恐故得昌蒲葅耳。