有秦客問於東野主人曰：“聞之前論曰：治世之音安以樂，亡國之音哀以思。夫治亂在政，而音聲應之。故哀思之情，表於金石。安樂之象，形於管弦也。又仲尼聞韶，識虞舜之德；季劄聽弦，識 黃本作知 眾國之風。斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨以為聲無哀樂，其理何居？若有嘉訊 各本訊下有今字 ，請聞其說。”主人應之曰：“斯義久滯，莫肯拯救。故令 各本作念。二張本有注雲或作令 曆世，濫於名實。今蒙啟導，將言其一隅焉。夫天地合德，萬物資 各本訛貴 生。寒暑代往，五行以成 各本成下有故字。舊校亦加。案：無者為長 。章為五色，發為五音。音聲之作，其猶臭味在於天地之間。其善與不善，雖遭 各本遭下有遇字 濁亂，其體自若，而無 各本作不 變也。豈以愛憎易操，哀樂改度哉？及宮商集比 各本訛化 ，聲音克諧。此人心至願，情欲之所鍾。古人知情不可恣，欲不可極，故 各本字奪。舊校亦刪 因其所用每為之節。使哀不至傷，樂不至**。因事與名，物有其號。哭謂之哀，歌謂之樂 各本以上十六字奪。舊校亦刪 。斯其大較也。然樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉？哀雲哀雲，哭泣雲乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實，歌舞 字從舊校。案當作哭 非悲哀 疑當作哀樂 之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭 《世說新語·文學篇》注引作笑 不同；使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚 各本作感 。然其 各本作而 哀樂之懷 各本作情 均也。今用均同 原鈔字奪。黃汪程本同。今據《世說》注引補，二張本作一 之情，而發萬殊之聲，斯非音聲之無常哉 《世說》注引作乎 ？然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內有悲痛之心，則激哀切之言 各本作切哀，又奪之字 。言比成詩，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之。心動於和聲，情感於苦言。嗟歎未絕，而泣涕流漣矣。夫哀心藏於 黃汪程本於下有苦心二字。舊校亦加。二張本又於心下加之字，蓋俱不當有 內，遇和聲而後發；和聲無象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無象之和聲而後發 各本三字無。舊校亦刪。案：而上當奪一字，刪之甚非 ，其所覺悟，唯哀而已。豈複知吹萬不同，而使其自已哉。風俗之流，遂成其政，是故國史明政教之得失，審國風之盛衰，吟詠情性，以諷其上。故曰：亡國之音哀以思也。夫喜怒哀樂，愛憎慚懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區別有屬，而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎。則愛憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也。可以我愛而謂之愛人，我憎則 各本作而 謂之憎人？所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉？由此言之，則外內 張燮本作內外 殊用，彼我異名。聲音自當，以善惡為主，則無關於哀樂。哀樂 原鈔二字奪。據各本及舊校加 自當，以情感而後發 各本無此三字。舊校亦刪 ，則無係於聲音。名實俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，采詩觀禮，以別風雅。豈徒任聲以決臧否哉？又仲尼聞韶，歎其一致，是以谘嗟，何必因聲以知虞舜之德，然後歎美邪？今粗明其一端，亦可思過半矣。”
秦客難曰：“八方異俗，歌哭萬殊，然其哀樂之情，不得不見也。夫心動於中，而聲出於心。雖托之於他音，寄之於餘聲，善聽察者，要自覺之不使得過也。昔伯牙理琴，而鍾子知其所至 各本作誌 ；隸人擊磬，而子產識其心哀；魯人晨哭，而顏淵察 各本作審 其生離；夫數子者，豈複假智於常音，借驗於曲度哉？心戚者則形為之動，情悲者則聲為之哀。此自然相應，不可得逃。唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易。今不可以未遇善聽，而謂之聲無可察之理；見方俗之多變，而謂聲音無哀樂也。又雲：賢不宜言愛，愚不宜言憎。然則有賢然後愛生，有愚然後憎起 各本作成 ，但不當其共 各本二字倒 名耳。哀樂之作，亦有由而然。此為聲使我哀，音使我樂也。苟哀樂由聲，更為有實，何得名實俱去邪？又雲：季劄 原作體，因劄訛禮，禮又為禮而訛也，今正各本作子 采詩觀禮，以別風雅；仲尼歎韶音之一致，是以谘嗟；是何言與？且師襄奏 黃汪二張本訛奉。下諸奏字同。程本不誤 操，而仲尼睹文王之容；師涓進曲，而子野識亡國之音。寧複講詩而後下言，習禮然後立評哉？斯皆神妙獨見，不待留聞積日，而已綜 原鈔作終。據各本及舊校改 其吉凶矣。是以前史以為美談。今子以區區之近知，齊所見而為限；無乃誣前賢之識微，負夫子之妙察邪？”
主人答曰：“難雲：雖歌哭殊萬，善聽察者要自覺之，不假智於常音，不借驗於曲度。鍾子之徒雲雲是也。此為心哀 各本作悲 者，雖談笑鼓舞，情歡者，雖拊膺谘嗟，獨不能禦外形以自匿，誑察者於疑似也。爾為已就 四字各本作以為就令。舊校同 聲音之無常，猶謂當有哀樂耳。又曰：季子聽聲，以知眾國之風；師襄奏操，而仲尼睹文王之容。案如所雲，此為文王之功德，與風俗之盛衰，皆可象之於聲音。聲之輕重，可移於後世，襄涓之巧，又 各本字奪 能得之於將來。若然者，三皇五帝，可不絕於今日，何獨數事哉？若此果然也，則文王之操有常度，韶武之音有定數，不可雜以他變，操以餘聲也。則向所謂聲音之無常，鍾子之觸類，於是乎躓矣。若音聲之無常 原鈔奪之字、常字。黃汪本同。據程二張本加 ，鍾子之 黃汪本字奪 觸類，其果然邪？則仲尼之識微，季劄之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳。欲令天下 四字從舊校及各本 惑聲音之道，不言理自。盡此而推 張燮本作惟 ，使神妙難知，恨不遇奇聽於當時，慕古人而歎息 各本作自歎 。斯 二張本字無 所以大罔後生也。夫推類辨物，當先求之自然之理。理已足 黃汪二張本作定 ，然後借古義以明之耳。今未得之於心，而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧曆不能紀耳 各本字奪 。又難雲：哀樂之作，猶愛憎之由賢愚，此為聲使我哀，而音使我樂。苟哀樂由聲，更為有實矣。夫五色有好醜，五聲有善惡，此物之自然也。至於愛與不愛，喜與不喜 原鈔下三字誤入下文物字下。今移正。各本奪。舊校亦刪 ，人情之變，統物之理，唯止於此。然皆無豫於內，待物而成耳。至夫哀樂自以事會，先遘於心，但因和聲，以自顯發；故前論已明其無常，今複假此談以正其名號耳。不謂哀樂發於聲音，如愛憎之生於賢愚也。然和聲之感人心，亦猶醞酒 各本作酒醴 之發人性 各本作情 也。酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發，而謂聲有哀樂，猶 各本字奪。舊校亦刪 不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也。”
秦客難曰：“夫觀氣采色，天下之通用也。心變於內，而色應於外，較然可見。故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也，心應感而動，聲從變而發；心有盛衰，聲亦降 張燮本作隆。答文中降殺字放此 殺。同見役於一身，何獨於聲便當疑邪？夫喜怒章於診 各本作色診。舊校同 ，哀樂亦宜形於聲音。聲音自當有哀樂，但暗者不能識之。至鍾子之徒，雖遭無常 程本訛當 之聲，則穎然獨見矣。今蒙瞽麵牆而不悟，離婁照秋毫於百尋，以此言之，則明暗殊能矣。不可守咫尺之度，而疑離婁之察；執中庸之聽，而猜鍾子之聰。皆謂古人為妄記也。”
主人答曰：“難雲：心應感而動，聲從變而發，心有盛衰，樂 黃本作聲 亦降殺。哀樂之情，必形於聲音。鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣。必若所言，則濁質之飽，首陽之饑，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不贍 各本作占 之怖，祗千變百態。使各發一詠之歌，同啟數彈之微，則鍾子之徒，各審其情矣。爾為聽聲者，不以寡眾易思？察情者不以大小為異？同出一身者，斯 各本訛期 於識之也。設使從下出 黃汪二張本字奪。舊校亦刪。程本有 ，則子野之徒，亦當複操律鳴管，以考其音。知南風之盛衰。別雅鄭之**正也。夫食辛之與甚噱，熏目之與哀泣，同用出淚，使易牙嚐之，必不言樂淚甜，而哀淚苦。斯可知矣。何者？肌液肉汗，踧笮便出，無主於哀樂，猶簁酒之囊漉，雖笮具不同，而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨當 各本二字作當獨 含哀樂之理邪 黃本作也 ？且夫鹹池六莖，大章韶夏，此先王之至樂，所以動天地感鬼神者也 各本二字奪 。今必雲聲音，莫不象其體，而傳其心；此必為至樂，不可托之於瞽史，必須聖人理其弦管，爾乃雅音得全也。舜命夔擊石拊石，八音克諧，神人以和。以此言之，至樂雖待聖人而作，不必聖人自執也。何者？音聲有自然之和，而無係於人情。克諧之音，成於金石；至和之聲，得於管弦也。無纖毫自有形可察，故離瞽以明異功耳。若以水濟水，孰異之哉！”
秦客難曰：“雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理，當有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三生 各本作子下三，生字並同 為犧；師曠吹律，知南風不競 字從舊校。各本作竟，疑原鈔亦同 ，楚師必敗；羊舌母聽聞兒啼，而知其喪家。凡此數事，皆效於上世，是以鹹見錄載。推此而言，而盛衰吉凶，莫不存乎聲音矣。今若複謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無用之也。以言通論，未之或安。若能明斯 張燮本作其 所以，顯其所由，設二論俱濟，願重聞之。”
主人答曰：“吾謂能反三隅者，得意而忘 各本字奪 言。是以前論略而未詳。今複煩尋環之難，敢不自一竭邪。夫魯牛能知犧曆之喪生，哀三生之不存；含悲經年，訴怨葛盧。此為心與人同，異於獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類，無道相通。若謂鳥 各本作鳴 獸皆能有 舊校滅其原字。改作禍。程本作知。他本闕 ，葛盧受性，獨曉之；此為解 黃本作稱 其語而論其事，猶傳譯異言耳。不為考聲音而知其情，則非所以為難也。若為知者，為當觸物而達，無所不知。今且先議其所易者。請問聖人卒入胡域，當知其所言不 各本作否 乎？難者必曰：知之。知之之理，何以明之？願借子之難以立鑒識之域焉 各本字奪 。或當與關接，識其言邪？將吹 黃本作次 律鳴管，校其音邪？觀氣采色，知其心邪？此為知心，自由氣色；雖自不言，猶將知之。知之之道，可不待言也。若吹律校音，以知其心。假令心誌於馬，而誤言鹿。察者故當由鹿以知 各本訛弘 馬也。此為心不係於所言，言或不足以證心也。若當關接而知言，此為孺子學言於所師，然後知之。則何貴於聰明哉。夫言非自然一定之物。五方殊俗，同事異號。趣 各本字奪 舉一名，以為標 各本作摽 識耳。夫聖人窮理，謂自然可尋，無微不照。苟無微不照 各本五字無。舊校亦刪 ，理蔽 原作數。據各本及舊校改 則雖近不見。故異域之言，不得強通。推 張燮本作信 此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？又難雲：師曠吹律，知南風不競，楚多死聲，此又吾之所疑也。請問師曠 《北堂書鈔》一百十二引作子野 吹律之時，楚國之風邪？則相去千裏，聲不足達；若正識楚風 各本訛國 ，來入律中邪？則楚南有吳越，北有梁宋，苟不見其原，奚以識之哉？凡陰陽憤激，然後成風；氣之相感，觸地而發；何得發楚庭，來入晉乎？且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應而灰移。皆自然相待，不假人以為用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛柔之分也。然律有一定之聲，雖冬吹中呂，其音自滿而無損也。今以晉人之氣，吹無韻 案：當作損 之律，楚風安得來入其中，與為盈縮邪？風無形，聲與律不通，則校理之地，無取於風律，不其然乎？豈獨師曠 已上四字《書鈔》引作子野。案：獨字當衍 博物多識 各本作多識博物 ，自有以知勝敗之形，欲固眾心，而托以神微 《書鈔》引作徵下有者也二字 。若伯常騫之許景公壽哉。又難雲：羊舌母聽聞兒啼，而審其喪家。複請問何由知之？為神心獨悟，暗語而當邪？嚐聞兒啼，若此其大而惡，今之啼聲，似昔之啼聲也 各本字奪 。故知其喪家邪？若神心獨悟，暗語之當，非理之所得也。雖曰 原鈔日。據各本及舊校改 聽啼，無取驗於兒聲矣。若以嚐聞之聲為惡，故知今啼當惡，此為以甲聲為度，以校乙之啼也。夫聲之於音，猶形之於心也。有形同而情乖，貌殊而心均者；何以明之？聖人齊心等德，而形狀不同也。苟心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異於籟籥納氣而鳴邪？啼聲之善惡，不由兒口吉凶，猶琴瑟之清濁，不在操者之工拙也。心能辨理善譚 各本作談 ，而不能令內 張燮本作籟 籥調利，猶瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，籥不因慧 黃汪程張溥本作惠 心而調。然則心之與聲，明為二物。二物 各本物下有之字 誠然，則求情者不留觀於形貌，揆心者不借聽於聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未得之於考試 各本作老成。舊校同 ，而專信昨日之聲，以證今日之啼；豈不誤中於前世好奇者，從而稱之哉？”
秦客難曰：“吾聞敗者不羞走，所以全也。今 各本字無 吾心未厭，而言於 各本字無 難，複更從其餘。今平和之人，聽箏笛批把 各本作琵琶，下放此 ，則形躁而誌越。聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變。奏秦聲則歎羨而慷慨，理齊楚則情一而思專，肆姣弄則歡放而欲愜。心為聲變，若此其眾。苟躁靜由聲，則何為限其哀樂？而但雲至和之聲，無所不感；托大同於聲音，歸眾變於人情。得無知彼不明此哉？”
主人答曰：“難雲：批把箏笛，令人躁越。又雲：曲用每殊，而情隨之變。此誠 張燮本作情 所以使人常感也。批把箏笛，間促而聲高，變眾而節數。以高聲禦數節，故使 各本訛更 形躁而誌越。猶鈴鐸警耳，而 各本字無 鍾 張燮本作 鼓駭心。故聞鼓鼙之音，則 各本字無 思將帥之臣；蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。琴瑟之體，間 各本訛聞 遼而音埤，變希而聲清，以埤音禦希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極。是以聽靜而心閑也。夫曲度 黃本作用 不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲多重，故情一；變妙，故思專。姣弄之音，挹眾聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心役 各本訛侈 於眾理。五音會，故歡放而欲愜。然皆以單、複、高、埤、善、惡為體，而人情以躁靜專散為應。譬猶遊觀於都肆，則目濫而情放；留察於曲度，則思靜 各本奪已以上二十五字 而容端。此為聲音之體，盡於舒疾；情之應聲；亦止於 張燮本作以 躁靜耳。夫曲用每殊 原鈔奪已以上十五字。依各本及舊校加 ，而情之處變，猶滋味異美，而口輒識之也。五味萬殊，而大同於美；曲變雖眾，亦大同於和。美有甘，和有樂；然隨曲之情，盡乎 黃本作於 和域；應美之口，絕於甘境。安得哀樂於其間哉？然人情不自 各本字無 同，各 各本字奪 師所解，則發其所懷。若言平和哀樂正等，則無所先發，故終得躁靜。若有所發，則是有主於內，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也；不可見聲有躁靜之應，因謂哀樂皆由聲音也。且聲音雖有猛靜 黃汪二張本重有猛靜字。舊校亦加。程本無 ，各有一和，和之所感，莫不自發。何以明之？夫會賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾而泣。非進哀於彼，導樂於此也。其音無變於昔，而歡戚並用，斯非吹萬不同邪？夫唯無主於喜怒，亦應 原作未應，今正。各本奪。舊校亦刪 無主於哀樂，故歡戚俱見。若資不 各本作偏 固之音，含一致之聲，其所發明，各當其分。則焉能兼禦群理，總發眾情邪？由是言之：聲音以平和為體，而感物無常；心誌以所俟為主，應感而發。然則聲之與心，殊途異軌，不相經緯；焉得染太和於歡戚，綴虛名於哀樂哉？”
秦客難曰：“論雲：猛靜之音，各有一和。和之所感，莫不自發。是以酒酣奏琴，而歡戚並用。此言偏並 案：當作重 之情。先積於內，故懷歡者值哀音而發，內戚者遇樂聲而感也。夫聲音自當有一定之哀樂，但聲化遲緩，不可倉卒，不能對易。偏重之情，觸物而作。故令哀樂同時而應耳。雖二情俱見，則何損於聲音有定理邪？”
主人答曰：“難雲：哀樂自有定聲，但偏重之情，不可卒移。故懷戚者遇樂聲而哀耳。即如所言，聲有定分；假使《鹿鳴》重奏，是樂聲也；而令戚者遇之，雖聲化遲緩，但當不能便 各本作使 變令歡耳。何得更以哀邪？猶一爝之火，雖未能溫一室，不宜複增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。理弦高堂，而歡戚並用者，直至 各本訛真主 和之發滯導情，故令外物所感，得自盡耳。難雲：偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時而應耳。夫言哀者，或見機 張溥本作幾。汪本訛機。下機字放此 杖而泣，或睹輿服而悲。徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛。其所以會之，皆自有由，不為觸地而生哀，當席而淚出也。今無 各本作見。案：因無而訛 機杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發也。”
秦客難曰：“論雲：酒酣奏琴，而歡戚並用。欲通此言，故答以偏情，感物而發耳。今且隱心而言，明之以成效。夫人心不歡則戚，不戚則歡，此情誌之大域也。然泣是戚之傷，笑是歡之用也 各本字無 。蓋聞齊楚之曲者，惟睹其哀涕之容，而未曾見笑噱之貌，此必齊楚之曲，以哀為體；故其所感，皆應其度 黃本度下有量字 。豈徒以多重而少變，則致精 各本作情 壹而思專邪？若誠能致泣，則聲音之有哀樂，斷可知矣。”
主人答曰：“雖人情感 黃本訛慼 於哀樂，哀樂各有多少。又哀樂之極，不必同致也。夫小哀容 程本訛密 壞，甚悲而泣；哀之方也。小歡顏悅，至樂而笑 各本作心愉 ；樂之理也。何以言 各本作明 之？夫至親安豫，則怡然自若 各本作恬若自然 ，所猖狂 各本作自得 也。及在危急，僅然後濟，則抃不及儛。由此言之，儛之不若向之自得，豈不然哉？至夫笑噱，雖出於歡情，然自以理成；又非 各本六字奪。舊校亦刪 自然應聲之具也。此為樂之應聲，以自得為主；哀之應感，以垂涕為故。垂涕則形動而可覺，自得則神合而無變 各本作憂 。是以觀其異，而不識其同 原鈔四字奪。依各本及舊校加 ；別其外，而未察其內耳。然笑噱之不顯於聲音，豈獨齊楚之曲邪？今不求樂於自得之域，而以無笑噱謂齊楚體哀，豈不知哀而不識樂乎？”
秦客問曰：“仲尼有言：移風易俗，莫善於樂。即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，則 各本作即 移風易俗，果以何物邪？又古人慎靡靡之風，抑滔 各本作慆 耳之聲。故曰：放鄭聲，遠佞人。然則鄭衛之音 案：此下當有奪文 ，擊鳴球以協神人，敢問鄭雅之體，隆弊所極，風俗移易，奚由而濟？願 黃本作幸 重聞之，以悟所疑。”
主人應之曰：“夫言移風易俗者，必承衰 張燮本訛哀 弊之後也。古之王者，承天理物，必崇簡易之教，禦無為之治。君靜於上，臣順 原鈔四字奪。依各本及舊校加 於下；玄化潛通，天人交泰。枯槁之類，浸育靈液，六合之內，沐浴鴻流，**滌塵垢；群生安逸，自求多福；默然從道，懷忠抱義，而不覺其所以然也。和心足於內，和氣見 原鈔五字奪，依舊校及各本加 於外；故歌以敘誌，儛以宣情。然後文之以采章，照之以風雅，播之以八音，感之以太和；導其神氣，養而就之；迎其情性 張燮本作性情 ，致而明之；使心與理相順，氣 各本訛和 與聲相應。合乎會通，以濟其美。故凱樂之情，見於金石；含弘光大，顯於音聲也。若以往則萬國同風，芳榮濟茂，馥如秋蘭；不期而信，不謀而成 各本作誠 ，穆然相愛；猶舒錦布彩 各本采上奪布字。下衍而字。舊校依改，非 ，燦炳可觀也。大道之隆，莫盛於茲，太平之業，莫顯於此。故曰：移風易俗，莫善於樂。然 各本字無 樂之為體，以心為主。故無聲之樂，民之父母也。至八音會諧，人之所悅，亦總謂之樂。然風俗移易，本 各本字奪 不在此也。夫音聲和比 各本訛此 ，人情所不能已者也。是以古人知情 各本情下有之字 不可放，故抑其所遁；知欲 各本欲下有之字 不可絕，故自以為致 各本作因其所自 。故 各本字無 為可奉之禮，製可導之樂。口不盡味，樂不極音；揆終始之宜，度賢愚之中；為之檢則，使遠近同風，用而不竭，亦所以結忠信，著不遷也。故鄉校庠塾亦隨之。使 各本作變 絲竹與俎豆並存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發。使將聽是聲也，必聞此言；將觀是容也，必崇此禮。禮猶賓主升降，然後酬酢行焉。於是言語之節，聲音之度，揖讓之儀，動止之數，進退相須，共為一體。君臣用之於朝，庶士用之於家。少而習之，長而不怠，心安誌固，從善日遷，然後臨之以敬，持之以 以下當奪一字 久而不變，然後化成。此又先王用樂之意也。故朝宴聘享，嘉樂必存；是以國史采風俗之盛衰，寄之樂工，宣之管弦，使言之者無罪，聞之者足以 各本以下有自字 誡。此又先王用樂之意也。若夫鄭聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑誌，耽槃荒酒，易以喪業。自非至人，孰能禦 黃本作禦 之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲，絕其大和，不窮其變。捐窈窕之聲，使樂而不**。猶大羹不和，不極勺藥之味也。若流浴淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國喪其紀；男女奔隨，** 各本作婬 荒無度；則風以此變，俗以好成。尚其所誌，則群能肆之；樂其所習，則何以誅之？托於和聲，配而長之，誠動於言，心感於和，風俗壹成，因而名 原鈔字奪。據汪程本及舊校加 之。然所名之聲，無中 黃本空闕。張燮本作甚 於**邪也。**之與正同乎心，雅鄭之體，亦足以觀矣。”