黃門郎向子期難養生論落
黃門郎向子期 各本無此六字 難曰： 若夫節哀樂， 和喜怒， 適飲食， 調寒暑， 亦古人之所修也。 至於絕五穀， 去滋味， 窒 各本作寡 情欲， 抑富貴，則未之敢許也。 何以言之？ 夫人受形於造化， 與萬物並存， 有生之最靈者也。 異於草木 各本重有草木二字 ， 不能避風雨， 辭斧斤 黃本作斤斧 ； 殊於鳥獸 各本重鳥獸 ， 不能遠網羅， 而逃寒暑。 有動以接物， 有智以自輔。 此有心之益， 有智之功也。 若閉而默之， 則與無智同。 何貴於有智哉？ 有生則有情， 稱情則自然， 得 各本字無。舊校亦刪 若絕而外之， 則與無生同。 何貴於有生哉？ 且夫嗜欲： 好榮惡辱， 好逸惡勞， 皆生於自然。 夫天地之大德曰生， 聖人之大寶曰位， 崇高莫大於寶貴。 然則 各本字奪 富貴， 天地之情也。 貴則人順己 各本己下有以字 行義於下； 富則所欲得以 各本以下有有字 財聚人， 此皆先王所重， 開 各本作關 之自然， 不得相外也。 又曰： 富與貴， 是人之所欲也。 但當求之以道， 不苟非 各本三字奪。舊校亦刪 義。 在上以不驕無患， 持滿以損斂 各本作儉 不溢， 若此何為其傷德邪？ 或睹富貴之過， 因懼而背之， 是猶見食之有噎， 因終身不餐耳。 神農唱 程本作倡 粒食之始，後稷纂播殖 各本作植 之業。 鳥獸以之飛走， 生民以之視息。 周孔以之窮神，顏冉以之樹德。 賢聖珍其業， 曆百代而不廢。 今一旦雲： 五穀非養命 各本作生 之宜， 肴醴非便性之物， 則亦有和羹， 黃耇無疆， 為此春酒， 以介眉壽， 皆虛言也。 博碩肥腯， 上帝是饗， 黍稷惟馨， 實降神祗， 神祗且猶重人含五行而生， 口思五味， 目思五色， 感而思室， 饑而求食， 自然之理也。 但當節之以禮耳。 令 各本作今 五色雖陳， 目不敢視； 五味雖存， 口不得嚐； 以言爭而獲勝則可。 焉有勺藥為荼蓼， 西施為嫫母， 忽而不欲哉？苟心識可欲而不得從， 性氣困於防閑， 情誌鬱而不通， 而言養之以和， 未之聞也。 又雲： 導養得理， 以盡性命， 上獲千餘歲， 下可數百年。 未盡 已上二十字原鈔奪。依各本及舊校加 普也。 若信可然， 當有得者。 此人何在， 目之未 各本作未之 見。 此殆景響之論， 何言而不 各本不下有可字 得。 縱時有耆壽 原鈔二字無。依各本及舊校加 耇老， 此自特受一氣， 猶木之有鬆柏， 非導養之所致 原作上願，依各本及舊校改 。 若性命以巧拙為長短， 則聖人窮理盡性，宜享遐期； 而堯舜禹湯文武周孔， 上獲百年， 下者七十， 豈複疏於導養邪？ 顧天命有限， 非物所加耳。 且生之為樂， 以恩愛相接。 天理人倫， 燕婉娛心， 榮華悅誌。 服饗滋味， 以宣五情。 納禦聲色， 以達性氣。 此天理自然， 人之所宜， 三王所不易也。 今舍聖軌而恃區種， 離親棄歡， 約己若心， 欲積塵露以望山海， 恐此功在身後， 實不可冀也。 縱令勤求， 少有所獲。 則顧景屍居， 與木石為鄰， 所謂不病而自灸， 無憂而自默， 無喪而蔬 黃本作疏 食， 無罪而自 汪本訛目 幽。 追虛僥幸， 功不答勞。 於以 各本作以此 養生， 未聞其宜。 故相如曰： 必若長生而不死， 雖濟萬世猶不足以喜。言背情失性， 而不本天理也。 長生且猶無歡， 況以短生守之邪？ 若有顯驗， 且更論之。
答曰：所以貴智而尚動者，以其能益生而厚身也。然欲動則悔吝生，智行則前識立；前識立則心 各本作誌 開而物遂，悔吝生則患積而身危。二者不藏之於內，而接於外，隻足以災身，非所以厚生也。夫嗜欲雖出於人 日本丹波宿稱康賴《醫心方》二十七引人下有情字 ，而非道德 各本字奪。程本及《醫心方》有 之正。猶木之有蠍 程本作，下蠍盛句同 ，雖木之所生，而非木之所 黃本字無 宜也。故蠍盛則木朽，欲勝則身枯。然則欲與生 原作身。依各本及《醫心方》改 不並久 一雲木與蠍不並生○已上八字原是正文，今定為注，各本無又久作立，《醫心方》同 ，名與身不俱存，略可知矣。而世未之悟，以順欲為得生，雖有厚 各本訛後 生之情，而不識生生之理。故動之死地也。是以古之人，知酒色 各本作肉 為甘鴆，棄之如遺；識名位為香餌，逝而不顧。使動足資生，不濫於物，知正其身，不營於外。背其所凶，守 各本作害向 其所吉 各本作利 。此所以用智遂生，養一示蓋 疑當作不盡。各本無上四字，舊校亦刪 之道也。故智之所美 黃本作為 ，美其養 各本作益 生而不羨，生之為貴。貴其樂和而不交，豈可疾智靜 各本字奪，舊校亦刪 而輕身，勤欲 各本字奪，案：當是動字。原鈔為舊校所滅不可辨 而賤生哉。且聖人寶位，以富貴為崇高者，蓋謂人君貴為天子，富有天下也 三字各本作四海 。富 各本作民 不可無主而存，主不能無遵 各本作尊 而立。故為天下而尊君位，不為一人而重富貴也。又曰：富與貴是人之所欲者，蓋為季世惡貧賤，而好富貴也。未能外榮華而安貧賤，且抑使由其道。猶 各本作而 不爭不可令 各本令下有其力爭三字，舊校亦加。案：不爭不可令與下中庸不可得為對文，無者是也 ，故許其心競。中庸不可得，故與其狂狷。此俗之 各本字無 談耳。不言至人當貪富貴也。至 各本作聖 人不得已而臨天下，以萬物為心，在宥群生，由身以道，與天下同於自得。穆然以無事為業，坦爾以天下為公。雖居君位，饗萬國，恬若素士接賓客也。雖建龍旗，服華袞，忽若布衣 各本衣下有之字 在身也 各本字無 。故君臣相忘於上，蒸民家足於下。豈勸百姓之尊己，割天下以自私，以富貴為崇高，心欲之而不已哉？且子文三顯，色不加悅；柳惠三黜，容不加戚。何者？令尹之尊，不若德義之貴；三黜之賤，不傷衝粹之美。二人 各本作子 嚐得富貴於其身中 各本作終 ，不以人爵嬰 舊校於嬰下加其字。各本無 心也 各本字無 。故視榮辱如一。由此言之，豈雲欲富貴之情哉？請問錦衣繡裳，不陳於暗室；何必顧眾，而動以毀譽為歡戚也？夫然，則欲之患其得，得之懼其失，苟患失之，無所不至矣。在上何得不驕？持滿何得不溢？求之何得不苟？得之何得不失邪？且君子出其言，善則千裏之外應之，豈患 各本作在 於多犯 各本字無，舊校亦刪 ，欲以貴得哉？奉法循理，不世網，以無罪自尊，以不任 各本作仕 為逸。遊心乎道義，偃息乎卑室。恬愉無遌 原作選。程本作逆。今依他本及舊校改 ，而神氣條達。豈須榮華，然後乃貴哉？耕而為食，蠶而為衣，衣食周身，則餘天下之財。猶渴者飲河，快然以足，不羨洪流。豈待積斂，然後乃富哉？君子之用心若此。蓋將以名位為贅瘤 舊校作旒 ，資財為塵垢也。安用富貴乎？故世之難得者，非財也，非榮也，患意之不足耳！意足者，雖耦耕甽畝，被褐啜菽，莫 各本訛豈 不自得。不足者雖養以天下，委以萬物，猶未愜然。則足者不須外，不足者無外之不須也。無不須，故無往而不乏。無所須，故無適而不足。不以榮華肆誌，不以隱約趨俗。混乎與萬物並行，不可寵辱，此真有富貴也。故遺貴欲貴者，賤及之 黃本仍有故字 。忘富欲富者，貧得之。理之然也。今居榮華而憂，雖與榮華偕老，亦所以終身長愁耳。故老子曰：樂莫大於無憂，富莫大於知足。此之謂也。
難曰：感而思室，饑而求食，自然之理也。誠哉是言！今不使不室不食，但欲令室食得理耳。夫不慮而欲，性之動 黃本作勤 也；識而後感，智之用也。性動者，遇物而當，足則無餘。智用者，從感而求，倦而不已。故世之所患，禍之所由，常在於智用，不在於性動。今使瞽者遇室，則西施與嫫母同情。聵者忘味，則糟糠與精稗等甘。豈識賢、愚、好、醜，以愛憎亂心哉？君子識智以無恒 字從舊校，各本同 傷生，欲以逐物害性。故智用則收之以恬，欲動則糾之以和。使智止 各本訛上 於恬，性足於和。然後神以默醇，體以和成，去累除害，與彼 字從舊校 更生。所謂不見可欲，使心不亂者也。縱令滋味嚐染於口，聲色已開於心，則可以至理遣之，多算 字從舊校 勝之。何以言之也？夫欲官不識君位，思室不擬親戚，何者？知 黃本作止 其所不得，則未 各本作不 當生心也。故嗜酒者自抑於鴆醴，貪食者忍饑於漏脯。知吉凶之理，故背之不惑，棄之不疑也。豈恨 各本恨下有向字 不得酣飲與大嚼哉？且逆旅之妾，惡者以自惡為貴，美者以自美得賤。美惡之形在目，而貴賤不同，是非之情先著，故美惡不得 各本作能 移也。苟雲理足於內，乘一以禦外，何物之能默哉？由此言之，性氣自和，則無所困於防閑；情誌自平，則無鬱而不通。世之多累，由見之不明也 黃本作耳 。及 各本作又 常人之情，遠，雖大莫不忽之，近，雖小莫不存之。夫何故哉？誠以交賒相奪，識見異情也。三年喪不內禦，禮之禁也。莫有犯者。酒色乃身之仇也，莫能棄之。由此言之，禮禁交 原訛文，今正。各本奪。舊校亦刪 雖小不犯，身仇賒 各本字奪，舊校亦刪 雖大不棄。然使左手據天下之圖，右手旋害其身，雖愚夫不為。明天下之輕於其身，酒色之輕於天下 七字原鈔奪，從舊校及各本加 ，又可知矣。而世人以身殉之，斃而不悔，此以所重而要所輕，豈非背賒而趣交邪？智者則不然矣。審輕重然後動，量得失以居身；交賒之理同，故備遠如近 原鈔近下有一四字，疑而之訛。各本無 。慎微如著，獨行眾妙之門 程本訛閑 ，故終始無虞。此與夫耽欲而快意者，何殊間哉？
難曰：聖人窮理盡性，宜享遐期，而堯孔上獲百年，下者七十，豈複疏於導養乎？案論堯孔雖稟命有限，故導養以盡其壽。此則窮理之致，不為不養生得百年也。且仲尼窮理盡性，以至七十，田父以六弊蠢愚，有百二十者。若以仲尼之至妙，資田父之至拙，則千歲之論，奚所怪哉？且凡聖人，有損己為世，表行顯功，使天下慕之，三徙成都者。或菲飲勤躬，經營四方，心勞形困，趣步失節者 各本字奪 。或奇謀潛遘 當作構，各本訛稱 ，爰及幹戈，威武殺伐，功利爭奪 各本訛奮 者 各本字奪 。或修行 各本作身 以明汙，顯智以驚愚，借名高於一世，取準的於天下；又勤誨善誘，聚徒三千，口倦談議，身疲磬折，形若救孺子，視若營四海。神馳於利害之端，心騖於榮辱之途，俯仰之間，已再撫宇宙之外者。若比之於內視反聽，愛氣嗇精；明白四達，而無執無為；遺世坐忘，以寶性全真；吾所不能同也。今不言鬆柏不殊於榆柳也。然鬆柏之生，各以良殖遂性。若養鬆於灰壤 各本奪已上十六字 ，則中年枯隕。樹之於 各本字奪 重崖，則榮茂日新。此亦毓形之一觀也。竇公無所服禦，而致百八十。豈非鼓其內 各本二字無，舊校亦刪 琴和其心哉？此亦養神之 原鈔字無，據各本加 一徵 黃本作微 也。火蠶十八日，寒蠶三十日餘 《禦覽》八百二十五引作餘日 ，以不得逾時之命，而將養有過倍之隆。溫肥者早終，涼瘦者遲竭。斷可識矣。思 各本字無，舊校亦刪 圉馬養而不乘用，皆六十歲。體疲者速彫，形全者難弊 各本作斃。舊校同。案：當作敝 。又可知矣。富貴多殘，伐之者眾也。野人多壽，傷之者寡也。亦可見矣。今能使目與瞽者同功，口與聵者等味，遠害生之具，禦益性之物。則始可與言養性命矣。
難曰：神農唱粒食之始，鳥獸以之飛走，生民以之視息。今不言五穀，非神農所唱也。既言上藥，又唱五穀者；以上藥希寡，艱而難致。五穀易殖，農而可久。所以濟百姓而繼天，故 二字各本作夭閼也 並而存之。唯賢者 各本字奪 誌其大，不肖者誌其小耳。此同出一人，至當歸止痛，用之不已；耒耜墾辟，從之不輟；何至養命，蔑而不議。此殆玩所先習，怪於 各本於下有所字。舊校亦加。案：無者為長 未知。且平原則有棗栗之屬，池沼則有菱芡之類，雖非上藥，猶 各本猶下空一格 於黍稷之篤 原作駕。從各本及舊校改 恭也 各本也下有豈雲二字。舊校亦加 。視息之具，豈 各本字無。舊校亦刪 唯立 疑即因下五字訛衍 五穀哉？又雲：黍稷惟馨，實降神祗。蘋繁荇 黃本作蘊 藻，非豐肴之匹；潢汙行潦，非重酎之對。薦之宗廟，感靈降祉。是知神饗德之 原鈔字無。據各本加 與信，不以所養為生。猶九土述職，各貢方物，以效誠耳。又曰：肴糧入體，益不逾旬，以明宜生之驗。此所以困其體也。今不言肴糧無充體之益，但謂延生非上藥之偶耳。請借以為難。夫所知麥之善於菽，稻之勝於稷，由有效而識之。假無稻稷之域，必以菽麥為珍養，謂不可尚矣。然則世人不知上藥良於稻稷，猶守菽麥之賢於蓬蒿，而必天下之無稻稷也。若能杖 汪程二張本作仗 藥以自掖 各本作永 ，則稻稷之賤，居然可知。君子知其如 黃本作若 此，故準性理之所宜，資妙物以養身。植賢 各本作玄 根於初九，吸朝露 各本作霞 以濟神。今若以春 各本訛肴 酒為壽，則未聞高陽有 案：當作皆 黃發之叟也。若以充悅 各本作性 為賢，則未聞鼎食有百年之賓也。且冉生嬰疾，顏子短折。穰歲多病，饑年少疾。故狄食米而生癩，創 黃汪二張本作瘡 得穀而血浮，馬秣粟而足重，雁食粒而身留。從此言之，鳥獸不足報功於五穀，生民不足受德於田疇也。而人竭力以營之，殺身以爭之；養親獻尊，則唯 各本字闕 菊芬粱 各本作苽梁 稻 各本字奪 ；聘享嘉會，則唯 各本字奪 肴饌旨酒。而不知皆淖溺筋液，易糜速腐。初雖甘香，入身臭處 汪程二張本作腐 ，竭 原作獨。或濁之訛。今依各本及舊校改 辱精神，染汙六府。鬱穢氣蒸，自生災蠹。饕**所階，百疾所附。味之者口爽，服之者短祚。豈若流泉甘醴，瓊蘃玉英。留 各本作金 丹石菌，紫芝黃精。皆眾靈含英，獨發其 各本作奇 生。貞香難歇，和氣充盈。澡雪五藏，疏徹並明。吮之者體輕。又練骸易氣，染骨柔筋。滌垢澤穢，誌淩青雲。若此以往，何五穀之養哉？且螟蛉有子，果臝 字從舊校 負之，性之變也。橘渡江為枳，易土而變，形之異也。納所食之氣，還質易性，豈不然 各本作能 哉？故赤斧以練丹赬發，涓子以術精久延，偓佺以鬆 《文選》郭璞《遊仙詩》李善注引作柏 實方目，赤鬆以水 原作餐。從各本改。《文選》郭璞詩注引同 玉乘煙，務光以蒲韭長耳，邛疏以石髓駐年，方回以雲母變化，昌容以蓬蔂易顏。若此之類，不可詳載也。孰雲五穀為最，而上藥無益哉？又責千歲以來，目未之見，謂無其人。即問談者，見千歲人，何以別之？欲校之以形，則與人不異；欲驗之以年，則朝菌無以知晦朔，蜉蝣無以識靈龜。然則千歲雖在市朝，固非小年之所辨矣。彭祖七百，安期千年。則狹見者謂書籍妄記。劉根遐 張燮本作霞 寢不食，或謂偶能忍饑；仲都冬倮而體溫，夏裘而身涼，桓譚謂偶耐寒暑。李少君識桓公玉 黃本訛王 碗，則阮生謂之逢占而知。堯以天下禪許由，而楊雄謂好大為之。凡若此類，上以周孔為關鍵，畢誌一誠；下以嗜欲為鞭策，欲罷不能。馳驟於世教之內，爭巧於榮辱之間，以多同自減，思不出位，使奇事絕於所見，妙理斷於常論；以言通變達微，未之聞也。久慍閑居，謂之無歡；深恨無肴，謂之自愁。以酒色為供養，謂長生為聊聊 各本作無聊 。然則子之所以為歡者，必結駟連騎，食方丈於前也。夫俟此而後為足，謂之天理自然者，皆役身以物，喪智 各本作誌 於欲，原性命之情，有累於所論矣。夫渴者唯水之是見，酌者唯酒之是求。人皆知乎生於有疾也。今若以從欲為得性，則渴酌者非病，**湎者非過，桀蹠之徒皆得自然，非本論所以明至理之意也。夫至理誠微，善溺於世，然或可求諸身而後悟，校外物以知之 各本之下有者字。舊校亦加。案：無者為長 。人從少至長，降 張燮本作隆 殺好惡，有盛衰，或稚年所樂，壯而棄之；始之所薄，終而重之。當其所悅，謂不可奪；值其所醜，謂不可歡；然還城 各本作成 易地，則情變於初也 各本字無 。苟嗜願 各本作欲 有變，安知今之所耽，不為敗 各本作臭 腐？曩之所賤，不為奇美邪？假令廝養暴登卿尹，則監門之類，蔑而遺之。由此言之，凡所區區一域之情耳，豈必不易哉？又饑飧者，於將獲所欲，則說 各本作悅 情注心；飽滿之後，釋然疏之 原鈔五字奪。據各本及舊校加 ，或有厭惡。然則榮華酒色，有可疏之時。蚺蛇珍於越土，中國遇而惡之，黼黻貴於華 黃本訛畢 夏，裸國得而棄之。當其無用，皆中國之蚺蛇，裸國之黼黻也。若 各本字無 以大和為至樂，則榮華不足顧也。以恬淡為至味，則酒色不足欽也。苟得意有地，俗之所樂，皆糞土耳，何足戀哉？今談者不睹至樂之情，甘減年殘生，以從所願；此則李斯背儒，以殉一朝之欲，主父發憤，思調五鼎之味耳。且鮑肆自玩，而賤蘭；茞猶海鳥對太牢而長愁，文侯聞雅樂而塞耳。故以榮華為生具，謂濟萬世不足以喜耳。此皆無主於內，借外物以樂之；外物雖豐，哀亦備矣。有主於中，以內樂外；雖無鍾鼓，樂已具矣。故得誌者，非軒冕也；有至樂者，非充屈也。得失無以累之耳。且 原無此字。依各本及舊校加 父母有疾，在困而瘳，則憂喜並用矣。由此言之，不若無 原奪以上十一字，據各本及舊校加 喜可知也。然則 則下當有無字 樂豈非至樂邪？故被 各本作順 天和以自言 當誤，各本作然 ，以道德為師友，玩陰陽之變化，樂 各本作得 長生之永久，因 各本作任 自然以托身，並天地而不朽者；孰享之哉？
養生有五難：名利不滅 尤袤本《文選》江文通雜體詩注引作減。唐寫本《文選集注》引李善曰作滅。尤本蓋誤。《醫心方》作去。亦因下文聲色不去而訛 ，此一難也。喜怒不除，此二難也。聲色不去，此三難也。滋味不絕，此四難也。神虛精散 各本作神慮轉發，舊校同。尤袤本《文選》注引作神慮消散，《醫心方》引作神慮精散。唐本《文選》注及《禦覽》七百二十引並與此同 ，此五難也 尤袤本《文選》注引無五也字。唐本《選注》引李善注俱有蓋。尤本有刪略 。五者必存，雖心希難老，口誦至言，咀嚼英華，呼吸太 《醫心方》引作大 陽，不能不回 各本作，《醫心方》引作曲 其操 四字《禦覽》無 ，不夭其年也。五者無於胸中，則信順日濟 《禦覽》作深 ，玄德日全。不祈喜 《醫心方》引作憙 而有 《禦覽》作自 福，不求壽而自延。此養生大理之都所 各本作所效，舊校同。《禦覽》作所歸，又無之字，《醫心方》引作此亦養生之大經也 也。然或有行逾曾閔，服膺仁義，動由中和，無甚大之累，便 原鈔字無。據各本及舊校加 謂人 黃汪本作仁 理已畢，以此自臧。而不**喜怒，平神氣，而欲卻老延年哉 各本作者 ，未之聞也 《醫心方》引雲無甚泰之累者抑亦其亞也，似即櫽括已上七句作之。非原文 。或抗誌希古，不榮名位，因自高於馳騖。或運智禦世，不嬰禍，故以此言 各本作自 貴。此於用身甫與鄉黨不 黃汪張溥本字闕。程本作同。張燮本作鯢 齒者 各本者作耆年 同耳。以言存生，蓋闕如也。或棄世不群，誌氣和粹，不絕穀茹芝，無益於短期矣。或瓊餱既儲，六氣並禦，而 原鈔而下有不字。各本無。舊校亦刪。案：不或非衍，則其下當有奪文 能含光內觀，凝神複樸，棲心於玄冥之崖，含氣於莫大之涘者。則有生 各本作老 可郤 各本作卻 ，可存 各本作年 可延也。凡此數者合而為用，不可相無。猶轅軸輪轄，不可一乏於輿也。然人若 張燮本作皆 偏見，各備所患；單豹以營內忘外 各本作致斃 ，張毅以趣外失中。齊以誡濟西取敗，秦以備戎狄自窮，此皆不兼之禍也。積善履信，世屢聞之；慎言語，節飲食，學者識之。過此以往，莫之或知。請以先覺，語將來之覺者。