道，無名

在上一章裏，我們看到，名家的思想家們揭示出“超乎形象之外”或說“形而上”的存在。大多數人隻思考“形而下”的存在，即現實世界。他們覺得，現實世界是可見的，因此，表達它時並無困難；在表達時，雖然使用名字，也不覺得那僅僅是“名”。名家的思想家開始對“名”進行討論，在思維上乃是一大進步，對“名”的思考乃是對“思考”進行思考，它是在一個更高層次上的思維。

一切“形而下”的事物都有名字，或至少有命名的可能，它們是可以命名的。老子卻指出，除了“可以命名的”之外，還有“無法命名的”。形而上的事物也並非都無法命名，例如共相，它們是形而上的，卻不是“無法命名的”。但從另一方麵看，凡“無以命名的”必定是形而上的。道家所說的“道”和“德”便是屬於這一類的概念。

在《老子》第一章裏，開頭便說：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，大地之始；有名，萬物之母。”在第三十二章裏又說：“道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。……始製有名。”再看第四十一章：“道隱無名。”在道家思想中，區別“有”和“無”、“有名”和“無名”；其實，這兩個區別隻是一個區別，隻是“有名”和“無名”的區別，“有”和“無”隻是“有名”和“無名”的縮稱。天地萬物都是可以賦予名字的，故此，稱天為天，稱地為地，萬物各從其類，各有其名。有天地萬物，就有天地萬物之名。因此老子說：“始製有名。”“道”是無從命名的，而萬物之名又都是由道而來，這便是老子所說：“無名，天地之始；有名，萬物之母。”

道作為萬物本原，無從命名，所以無法用語言表達它。但我們又想要表達它，便不得不用語言來加以形容。稱它為“道”，“道”其實不是一個名字。這就是說，我們稱道為道，和我們稱一張桌子為桌子是不同的。當我們稱呼一張桌子為桌子時，它有某些屬性，使我們可以稱它為“桌子”。但是我們稱“道”為“道”時，不是因為它有某些可以名狀的屬性，這個名字隻是一個指稱，或用中國哲學慣用的詞語，稱它是“無名之名”。《老子》第二十一章說：“自古及今，其名不去，以閱眾甫。”道是萬物之所由來。既然物從來自在，道就從來自在，道這個指稱也就從來自在。它是一切起源的起源，因此它見到了一切的起源。“道”這個名字既然從來自在，因此它長存；而這在現實之中根本不是一個名字。因此《老子》第一章裏說：“名可名，非常名。”

“無名，天地之始”。這隻是一個形式的命題，而不是一個積極的命題。這就是說，它並沒有對話題提供任何信息。道家認為，既然有萬物，萬物必定有它們的由來，於是便把這個“由來”稱作“道”。它其實不是一個名字。“道”這個概念也隻是一個形式命題，並不是一個積極命題。這就是說，它對萬物所由來的這個“由來”，並沒有作任何描述。我們所能說的是：“道”既是萬物之所由來，它就不是萬物之一；如果它是萬物之一，它就不是萬物之所由來。每一個事物都有一個名字，道不是一個事物，因此，它沒有名字，因此，“道常無名，樸”。

任何事物，自一開始出現就是一個存在物，萬有便是由此而來，萬有意味著首先必須有存在。這裏所用的“首先”，並不是指時間中的某一點，而是指邏輯上的先後。舉例來說，我們說，世上必須首先有某種動物，然後才有人。這句話裏的“首先有某種動物”，是指時間上的先後。但是如果我們說，有人類之前，先要有動物，這裏的“先”，是指邏輯上的先後。達爾文的“物種起源”論是對曆史事實做了多年觀察之後作出的論斷。但是，上述“有人類之前，先要有動物”這句話並沒有對事實作出任何論斷。它隻是在邏輯上指出，有人類之前，必先有動物。依同樣的道理，萬有必須首先有“有”，這就是老子在《道德經》第四十章所說“天下萬物生於有，有生於無”的含義。

老子的這句話並不意味著，從前曾有一個“無”的時期，後來從“無”之中跳出“有”。它隻是說，如果我們分析事物的存在，就會看見，首先需要有“有”，而後才能出現事物。“道”是不可名狀的，是“非有”，正由於“非有”的存在，才能出現“有”和“萬有”。因此，在出現“有”之前，需要有“非有”，或稱“無”，從邏輯說，若沒有“無”，便沒有“有”和“萬有”。這裏所說的是本體論，不是宇宙論，它與時間和現實沒有關係。在時間和現實之中，沒有“有”，有的隻是具體的萬物。

存在著的事物有千千萬萬，但隻是一個“有”。《道德經》第四十二章說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這裏所說的“一”，即“有”。說“道生一”，也就是說“有”生於“無”。關於“二”和“三”，有許多不同的解釋，《道德經》在這裏所說“一生二，二生三，三生萬物”，意思就是從“有”產生出萬物。有是一，二和三則是“多”的開始。