嚴格意義的諸夏所據之地域已如上章所述，至於夏後一代的大事現在可得而考見的，是些什麽呢？答曰，統是和所謂夷人的鬥爭。夷一個名詞應如何解，留在下一章中說明。其字在殷周文書每與人字一樣，音亦與人相近，這是很可注意的。現在假定，凡在殷商西周以前，或與殷商西周同時所有今山東全省境中，及河南省之東部、江蘇之北部、安徽之東北角，或兼及河北省之渤海岸，並跨海而括遼東朝鮮的兩岸，一切地方，其中不是一個民族，見於經典者，有太暤、少暤、有濟、徐方諸部，風、盈、偃諸姓，全叫作夷。《論語》有九夷之稱，明其非一類。夏後一代的大事正是和這些夷人鬥爭。此事現在若失傳，然一把經典的材料擺布起來，這事件十分明顯。可惜太史公當真不是一位古史家，雖羿浞少康的故事，竟一字不提，為其作正義者所譏。求雅馴的結果，弄到消滅傳說中的史跡，保留了哲學家的虛妄。
現在說羿浞與夏後少康的故事，先將材料排列出來。
（1）見於《左傳》者
魏絳曰：“……《夏訓》有之，曰有窮後羿。”公曰：“後羿何如。”對曰：“昔有夏之方衰也，後羿自鉏遷於窮石，因夏民以代夏政。恃其射也，不修民事，而**於原獸。棄武羅、伯因、熊髡、龍圉，而用寒浞。寒浞，伯明氏之讒子弟也，伯明後寒棄之。夷羿收之，信而使之，以為己相。浞行媚於內，而施賂予外，愚弄其民，而虞羿於田。樹之詐慝，以取其國家，外內鹹服。羿猶不悛，將歸自田，家眾殺而亨之，以食其子。其子不忍食諸，死於窮門。靡奔有鬲氏。（杜曰：靡，夏遺臣事羿者。有鬲，國名，今平原鬲縣。）浞因羿室生澆及豷。恃其讒慝詐偽，而不德於民。使澆用師滅斟灌及斟尋氏，處澆於過，處豷於戈。靡自有鬲氏收二國之燼以滅浞，而立少康。少康滅澆於過，後杼滅豷於戈。有窮由是遂亡，失人故也。昔周辛甲之為太史也，命百官，官箴王闕。於虞人之箴曰：‘芒芒禹跡，畫為九州。經啟九道，民有寢廟，獸有茂草，各有攸處，德用不擾。在帝夷羿，冒於原獸，忘其國恤，而思其麀牡。武不可重，用不恢於夏家。獸臣司原，敢告仆夫。’”（襄四年）
昔有仍氏生女黰黑而甚美，光可以鑒，名曰玄妻。樂正後夔取之，生伯封，實有豕心，貪琳無厭，忿類無期，謂之封豕。有窮後羿滅之，夔是以不祀。（昭二十八年）
伍員曰：“不可，臣聞之，樹德莫如滋，去疾莫如盡。昔有過澆，殺斟灌，以伐斟鄩，滅夏後相。後緡方娠，逃出自竇，歸於有仍。生少康焉，為仍牧正。惎澆能，戒之。澆使椒求之，逃奔有虞，為之庖正，以除其害。虞思於是妻之以二姚，而邑諸綸，有田一成，有眾一旅。能布其德，而兆其謀，以收夏眾，撫其官職。使女艾諜澆，使季杼誘豷，遂滅過戈，複禹之績。祀夏配天，不失舊物……”（哀元年）
（2）見於《論語》者
南宮適間於孔子曰：“羿善射，奡**舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宮適出，子曰：“君子哉若人，尚德哉若人！”（《憲問》篇）
（3）見於《楚辭》者
羿**以佚畋兮，又好射夫封狐。固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。澆身被強圉兮，縱欲而不忍。日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕。（《離騷》）
羿焉彃日？烏焉解羽？……帝降夷羿，革孽夏民。胡射夫河伯，而妻彼雒嬪？馮珧利決，封狶是射。何獻蒸肉之膏，而後帝不若？浞娶純狐，眩妻爰謀。何羿之射革，而交吞揆之？阻窮西征，岩何越焉？化為黃熊，巫何活焉？鹹播秬黍，莆雚是營。何由並投，而鯀疾修盈？白蜺嬰茀，胡為此堂？安得夫良藥，不能固臧？天式從橫，陽離爰死。大鳥何鳴，夫焉喪厥體？蓱號起雨，何以興之？撰體協脅，鹿何膺之？鼇戴山抃，何以安之？釋舟陵行，何以遷之？惟澆在戶，何求於嫂？何少康逐犬，而顛隕厥首？女歧縫裳，而館同爰止，何顛易厥首，而親以逢殆？（《天問》）
（4）見於《山海經》者
羿與鑿齒戰於壽華之野，羿射殺之，在昆侖虛東。羿持弓矢，鑿持盾。一曰戈。（《海外南經》。按一曰戈三字，或是注文羼入者。）
有人曰鑿齒，羿殺之。（《大荒東經》）
帝俊賜羿彤弓素矰以扶下國，羿是始去恤下地之百艱。（《海內經》）
非仁羿莫能上。（按仁字當為夷字之讀，兩字皆從人，形近故致誤。）
（5）見於《呂氏春秋》者
夷羿作弓。（《勿躬》）
（6）見於《說文》者
羿，羽之羿風，亦古諸侯也，一曰射師。（四，羽部。）
，帝嚳躬官，夏少康滅之。從幵開聲。論語曰：“善射。”（十二，弓部。又同部下引《楚辭》“羿焉日”，羿亦作。）
又，《史記》於羿事不載，《正義》譏之。《世本》（見各輯本）謂夷羿作弓。《帝王世紀》所記羿事特詳（見宋翔鳳輯本）。然數書皆不出上文所舉，故不錄。
據以上材料，有數點須分解。
一、羿的地位。如羅泌所作傳，及其比之於安史，則羿浞隻是夏之叛臣。然此說完全無據，以上一切材料全不曾說羿是夏之屬臣。然則夷羿必是夏之敵國之君，且此敵國之君並不等閑，以《天問》《山海經》所說，居然是天神，而奉天帝命降於下土者，為夷之君，自遷窮桑，而為後人號為帝羿或曰羿帝。（《禦覽》八十二引《帝王世紀》）
二、夷為東方主。此說可由其稱夷羿及說文稱羿為帝嚳（據王國維考，即帝俊）射官，及其地望等事證之。
三、夷夏之爭數十年，在夷一麵經羿、奡二宗，在夏一麵經相、少康二世，戰鬥得必然很厲害。《天問》所謂“阻窮西征”者，王逸解之曰：“言堯放鯀羽山，西行度越岑岩之地，因墮死也。”洪興祖補曰：“羽山東裔，此雲西征者，自西徂東也。上文言永遏在西山，夫何三年不施，則非死於道路，此但言何以越岩險而至羽山耳。”按王說無稽，洪已辯之，然洪強釋西征曰自西徂東，古書中全無此文法。此處明明謂阻（即）窮（石）之後帝羿西征，而越山岩，不然，西征一詞全不可解，正不得以同韻之下句中說鯀化為黃熊事而謂此句亦是鯀事。
四、《左傳》之神話故事已很倫理化，且《左傳》之成分大體為晉、楚、魯三國之語，而其立點是偏於西國夏周之正統傳說，所以說羿、奡甚不好。但《山海經》之為書，雖已係統化，尚未倫理化，且記東方的帝係較多。這部書中所舉夷羿事，很足以表顯戰國時羿、奡的傳說尚甚盛。《山海經》與《天問》互相發明處甚多，《天問》稱羿之重要全與《山海經》合。所謂“羿焉日”，正在《天問》中論創世紀一節中，則羿本是天神。所謂“帝降夷羿”者，正《山海經》所謂“帝俊賜羿彤弓素矰，以扶下國，羿是始去恤下地之百艱”。《天問》一篇，本頗有次序，王逸以為不次序者，乃由於不知《天問》所陳是流行神話故事之次序，不與漢代人之古史傳說同，故不能解（餘另有說見他處），其羿浞之間插入鯀之一段若甚錯亂者，當由於《天問》之次序乃神話之次序；一神話中有數人關涉者，則一次說出，不嫌前後錯綜。“阻窮西征，岩何越焉”一句，至下文“釋舟陵行，何以遷之”，凡十二句中，有涉及鯀處，並有若幹因失其神話而不可解之故事，皆可據上下文細繹之，以知其正是說夷夏交戰事。此節蓋謂羿、奡相繼西征，曾越山地，自鯀永遏於羽山後，禹平水土，秬黍雚皆茂長，巫乃將鯀化為黃熊。（《天問》所記鯀事，與《左傳》《尚書》等皆不同。《尚書》《左傳》皆謂舜殛鯀於羽山，然《天問》雲：“永遏在羽山，夫何三年不施。”）當夏代危急，遂與能**舟之奡戰，適其時羿妻竊藥而行（本文，“安得夫良藥不能固藏”）並有其他怪異（“白蜺嬰茀”“天式從橫”等語），於是大戰得雨起山抃，**舟者不得不釋舟陵行，逃歸其嫂，而卒為太康並得之。如此解來，則《論語》南宮括之問正甚明白。南宮括這話並不是泛舉古帝王羿、奡、禹、稷而強比之，乃是論一段故事，東土強有力者失其國，西土務耕稼者有天下。《魯語》上：“昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀百蔬。夏之興也，周棄繼之。”明禹、稷可作一事論。孔子對神話也如對鬼神一樣敬而遠之，且以其“君子相”之故，不願於此等聖帝明王有所議論，故當麵不答，而背後稱讚南宮適對此神話之題旨西洋故事中所謂Moral者，甚能了解。若不如此，而是泛作一篇秦皇、漢武與漢文、宋仁之優劣論，殊不免於糊裏糊塗。《論語》中論一事皆以一事為論，尚無策論八股氣。南宮適這一段話，正可證明夷羿在當時的傳說中並不大壞。若羿、奡不是當時神話中的大人物，何至與傳說中功在生民之禹、稷相提並論，豈不不倫得很，不需要得很？
然則夷羿之故事，我們在現在尚可見到三種傳說。一、以夷羿為自天而降甚高明者，《山海經》《天問》屬之。二、以夷羿與夏後為對，而以為一崇力一崇德，故一興一替者，此等之成敗論人，《論語》記南宮適所問之背景如此。三、以夷羿為不合道理者，《左傳》如此，然尚稱之曰“後”，記其曾“因夏民而代夏政”（夏民者，夏所服屬之民，不必改作夏族）。凡讀一切神話故事，都須注意及同一題目常因流傳之不同而其中是非倒置。此是一例，鯀亦是一例。同在《國語》中，《周語》下謂“崇伯播其**心，稱遂共工之過”，《魯語》上謂“鄣洪水”，故夏後“郊”，《吳語》亦謂“禹之功”，我們不可不注意傳說之演變及其道德批評之改易。
夏後一代中夷夏之爭，不僅見於有窮後羿一段故事，夏代開國亡國時皆有同樣的爭鬥。現在分別說。
（一）夏後啟與伯益之爭統。關於這件事，戰國的傳說有兩種，一謂啟益相讓，二謂啟益相爭。
《孟子》：禹薦益於天。七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者，不之益而之啟，曰：“吾君之子也！”謳歌者不謳歌益，而謳歌啟，曰：“吾君之子也。”
《天問》：啟代益作後，卒然離。何啟惟憂，而能拘是達？皆歸射，而無害厥躬？何後益作革，而禹播降？
古本《竹書》：益幹啟位，啟殺之。（引見《晉書·束皙傳》。《史通·疑古篇》《雜說篇》兩引之。）
《孟子》的古史都是些倫理化的話，然這一段中還看出這個故事本來麵目的背景，此背景即是說，代禹者幾乎是益，而啟卒得之。這話裏雖不直說有何爭執，但還可隱約看出對峙的形勢來。至於《竹書》的話，雖不能即信，但益啟之有爭執，雖《孟子》的話中也表示個破綻。因為讓爭本是一事的兩麵，不是相爭的形勢，不需相讓的態度。《天問》的話，因故事遺失不大好講，然益稱後，又曾一度革夏命，則甚明白。
我們再看伯益是如何人。經籍中有伯益伯翳二人，太史公在《陳杞世家》中分為二人，然在他處則不分。《索隱》議之曰：“秦祖伯翳，解者以翳益別為一人。今言十一人，敘伯翳，而又別言垂益，則是二人也。且按《舜本紀》敘十人，無翳，而有彭祖。彭祖亦墳典不載，未知太史公意如何，恐多是誤。然據《秦本紀》敘翳之功雲，佐舜馴調鳥獸，與《堯典》‘命益作虞，若予上下草木鳥獸’文同，則為一人必矣，今未詳其所以。”按，此議甚是。太史公在此處誠糊塗。羅泌重申二人不同之說，然全無證，金仁山辯之曰：
《尚書》之伯益，即《秦紀》之柏翳也。秦聲以入為去，故謂益為翳也。《秦紀》謂柏翳佐禹治水，馴服鳥獸，豈非書所謂隨山刊本，暨益奉庶鮮食，益作朕虞，若予上下鳥獸者乎？其事同，其聲同，而太史公獨以書紀字異，乃析一人而二之，可謂誤矣。唐虞功臣，獨四嶽不名，其餘未有無名者。夫豈別有伯翳，其功如此，而書反不及乎？太史公於二帝本紀言益，見《秦本紀》為翳，則又從翳，豈疑而未決，故於《陳杞世家》敘伯益與伯翳為二乎？抑出於談遷二手，故其前後謬誤也？（梁玉繩說同，見《史記誌疑·人表考》不具引。）
金氏此說甚明白，此疑可以更無問題。益翳既是一人，翳又為秦趙公認之祖，然則即是嬴姓之祖，亦即是徐方之祖，亦即是《逸周書·作雒解》所謂“周公立，相天子，三叔及殷東（東亦地域名，說別見）徐奄及熊盈以略”之盈族之祖，然則伯益正是源源本本的東夷之祖，更無疑義，益啟之爭，不即是夷夏之爭嗎？
（二）湯放桀，等於夷滅夏。商人雖非夷，然曾撫有夷方之人，並用其文化，憑此人民以伐夏而滅之，實際上亦可說夷人勝夏。商人被周人呼為夷，有經典可證，說另詳。
然則夏後一代的三段大事，開頭的益啟之爭便是夏夷爭，中間的羿少康之爭又是夷夏之爭，末後的湯桀之爭還是夷夏之爭。夏代東西的鬥爭如此厲害，而春秋戰國的大一統主義哲學家都把這些顯然的史跡抹殺了，或曲解了！