從過去到現在，要了解“般若”是什麽，大多還是通過對佛經的研讀與了解。往昔法師講經，是依據一部一部經典，說文解字，逐句說明；講一部經往往要幾個月，甚至一年半載。據傳昔日天台宗智者大師講《妙法蓮華經》的時候，光是經題上的一個“妙”字，就一連講了九十天，因而有“九旬談妙”的公案。
禪宗自六祖惠能大師以後，分為“南頓北漸”，即所謂的南宗禪和北宗禪。南宗禪以《金剛經》，北宗禪則以《楞伽經》印心。六祖惠能故鄉在嶺南，聽到有人念誦《金剛經》而契入佛法，後來到了黃梅，聽五祖弘忍講說《金剛經》，至“應無所住而生其心”，當下茅塞頓開。五祖傳法印心，惠能成為禪宗六祖。《金剛經》從此取代了達摩東來以“《楞伽》四卷，可以印心”的傳統地位。因此，想要了解禪宗、佛教、般若，從《金剛經》著手是非常好的。
我們現在講求“知識”，每個人隻要睜開眼就有好多的知識撲麵襲來。“知識”可以幫助我們分析、了解世間的現象；至於漢語的“智慧”，則有善有惡。比如老子所說“絕聖棄智”的“智”，日常生活說的“智慧型犯罪”，都不是善的智慧。“般若”，則是向自己的內心探求、開發，超越一切知識和智慧，所以在佛法上，“般若”保留了梵文的音譯而不作意譯。
我想到，自己15歲受具足大戒時，嚐到“以無情對有情，以無理對有理”的滋味。
受戒師父問我有沒有殺生過，我答：“沒有！”
突然一大把柳枝就打在我頭上，“難道蚊子、螞蟻都沒有殺過嗎？”
我連忙改答：“有。”突然間柳枝又打在頭上，因為殺生是罪過。
接著師父問我，你受戒是剃度師父叫你來的嗎？我答：“是我自己來的。”柳枝第三度打在我頭上。“師父沒叫你來，你自作主張，該打。”自然我謹受教，改答：“是師父叫我來的。”
“不叫你來你就不來了嗎？”又是第四次打。
在53天戒期中，更吃了不少苦頭。偶爾聽到一些山聲水聲，難免想知道聲音從哪來，給戒場上的引禮師父看到了，柳枝立刻落在身上：“聽什麽，把耳朵收起來，小小年紀，什麽聲音是你的？”挨完罰，趕緊收攝心神，任何風吹草動都不入耳。師父的柳枝又立刻追上：“把耳朵打開聽聽，什麽聲音不是你的？”偶爾放鬆望向四周，就被狠狠抽上一記：“眼睛東瞧西看的，哪一樣東西是你的？”出堂之時，一陣風過，有雁飛翔，立刻警覺地閉目不看，哪想到師父的柳枝仍不放過：“睜開眼睛看看，哪一樣東西不是你的？”
“有理三扁擔，無理扁擔三”，當頭棒喝，柳枝打掉我執的驕傲與剛愎，轉化為無我。當我們以為自己懂得了、了然於心了、悟道了，凡事就有定見、成見，甚至拿知識和修行，與人較量，要爭個高下，知識反而成了我們的障礙。
有相的知識或思想也會讓人執著、計較。小孩子常常不明就裏，向別人說：“這是我爸爸說的，我媽媽講的。”讀了幼兒園以後開始變成：“我老師說的。”讀中學則又是：“我同學講的。”到了青年時期換成是：“我男朋友講的，我女朋友講的。”三四十歲以後，慢慢就說心靈導師說的、哪個上師說的。佛陀於《金剛經》中卻說：
須菩提！汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。
為什麽佛陀要說，如果有人說“如來有所說法”就是毀謗佛陀？
《大智度論》中說：“般若波羅蜜，分為二分，已成就者名為菩提，未成就者名為空。”“空”有層次，茶杯是空，房間也是空，虛空也是空，有層次的。我們“寧可起有見如妙高山，不可起空見如芥子許”。“空”有十八空，空到最後恐怕會進入頑空、斷滅空，形成斷滅見。所以不如不要把“空”作為一個修學的目標。我們從《金剛經》這段文字就可以理解：
“須菩提！汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。”
說諸法斷滅，就會落入斷滅的偏執。但是，發無上正等正覺心的人，於法不說斷滅相，不著法相，也不著斷滅相。
“般若”是三世諸佛之母，直指本心，穿透文字障、知識障、無明障等種種世間煩惱憂苦，直接通達諸佛的大智慧，並於現世實用，即是成就的秘訣。
“般若”是正見、正覺。“般若”是知道一切法依因緣而起、虛假而有。“般若”是了解“緣起性空”，“真空”才能“妙有”的空不滯空、有不住有。“應無所住而生其心”是每個眾生皆具備的真心，要自己體察，在生活中實踐，才能明澈放光。
我曾將“般若”分為以下層次：
一、人天乘：正見
就道理發表意見，不會離題，不會錯誤，等於照相，照出本來麵目。凡夫所能了解的因緣，就是正見。一般人經由各種學識、經驗，容易了解世間許多癡妄的因緣，例如：病痛、煩惱、破財等等，能夠知因而離苦，得到解脫，這是入世法的因緣。
二、聲聞、緣覺乘：因緣
所謂“果從因生、事待理成、有依空立”，比人高一點的聲聞、緣覺、阿羅漢了解出世法，能夠勘破五蘊皆空，離所知障，把心靈提升到更高一層的境界，知道萬事萬物無對待，知道六道眾生相互而生，他就懂得“因緣”的真實境界了。
三、菩薩乘：空
是菩薩的階段，這時候不但證悟了世間法，也證悟出世間法，而且能進一步以出世之心行入世之緣，“一色一香無非道，或語或默終是禪”，以空為因為緣，自然能知成萬事了。
四、佛：般若
是佛陀的層次，是證悟了自性般若之後，本體與現象不二的境界。在這個境界裏，沒有世間法與出世間法的界限，也泯除了一切人我世相的痕跡，因緣自來自去，不來不去，不住色相，一切自然和合圓滿。
我們可以用樂器演奏來了解這四種層次：
不論如笛、簫、提琴、鋼琴之類，初學時，都要從認譜和按鍵按弦開始，一音一調的練習、摸索，依照樂譜上的記號一個音一個音練，必須看譜（外境）才能彈的情形，是第一層次的“正見”。
等到完全練得純熟流利，樂譜已經銘刻在心版上，不需要看譜而心中有譜，雖然不看譜，可是心裏還有個譜本在（內外合一），是第二層次的“因緣”。
繼續用心練下去，不看譜，心中亦無譜，一闋樂章可以渾然忘我地一氣嗬成，完全流轉無痕（內外相忘），心內心外都沒有譜，卻總還有個“譜”的因，要照存在的譜彈，不能隨手自成樂章，這是第三層次的“空”。
等到對音律、樂理圓融無礙，就可以與大化共流行，隨心之所遊、神之所馳而揮灑成曲，一遊心即是般若，無忘無不忘（無內無外），是最高層次的“般若”。
其實，正見、因緣、空、般若四者，都是“無為法”，所謂“三鳥飛空，跡有遠近，空無遠近；三獸渡河，跡有深淺，水無深淺”，也就是說，麻雀、鴿子、老鷹，能飛得遠近有別，兔子、馬、大象，因為身子大小不同，渡河時潛在水下的體積有異，但是，空沒有遠近；這個比喻在說：證悟雖有深淺，但般若真性沒有深淺，也不應住深淺，不要落入斷滅見。
《金剛經》說：“凡所有相皆是虛妄。”
初聞佛法的人，可以從有為，先從“有”的上麵去理解為何說“凡所有相皆是虛妄”，即所謂“欲會無為理，先從有事看”。
人常常就是被心外的假相所迷惑，明明是假的，我們當作真的，明明暫時的，卻貪戀不舍，所以我們的心住在“有”裏，在心外執著，在功名地位上執著，最後感到無盡的寂寞、高處不勝寒；在名利上執著，錢過多了，有時人為財死，所以，世間上無論什麽東西，我們可以擁有，但是不要過度貪求，過多反為拖累煩憂，所以我們應該用般若的智慧來看世間一切。
生活處處有般若
如何過“放光”的般若生活？
《金剛經》開卷即言：佛陀以日常的穿衣吃飯，顯示“般若”的妙趣，令眾生都能在生活的行、住、坐、臥當中，體會、實踐“般若”。吃時口中放光，持缽時，手上放光；入舍衛大城，即足下放光；打坐時，通身放光，這些都是表現智慧、表現“般若”。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
阿難尊者說他從佛陀那裏聽聞：
那時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園中，有1250位大比丘眾隨侍左右。
到了吃飯的時候，佛陀穿上袈裟，拿著飯缽，帶領弟子們走進舍衛城，挨家挨戶地托缽乞食。之後，回到孤獨園中。吃過飯後，佛陀將衣、缽收拾好，洗淨了腳，鋪好座位，盤腿坐著。
我們來看佛陀在《金剛經》開卷示現的六度（六波羅蜜），如何令日常生活的行止從容自在：
一、持戒波羅蜜：著衣持缽（手上放光）。示現律儀的肅靜、安詳。
二、布施波羅蜜：城中乞食（足下放光）。佛陀乞食，令眾生聞佛法，以佛法布施，和眾生結緣。
三、忍辱波羅蜜：次第乞食（眼睛放光）。乞食依次第，不論滿缽、空缽，食物好壞，都平等以視。
四、精進波羅蜜：飯食訖，收衣缽（口中放光）。佛陀從入城乞食到收衣，一切不假手他人。
五、禪定波羅蜜：洗足已，敷座而坐（通身放光）。
六、般若波羅蜜：佛陀一日的生活，從穿衣吃飯到洗足敷座完成五種波羅蜜。這些呈現於外的日常形相，無非是般若的“相”，般若的“體”就是以“般若”為心，妙用於生活的行住坐臥，成就“波羅蜜”。
佛陀於《金剛經》開卷示現這段般若放光的六度生活，不以戲法作怪展現神通，而要我們在平凡無奇的日常生活中，以自己內心本具的“般若”，過放光的般若生活。
般若是光，光是沒有染汙、清淨自在的。放光不是諸佛菩薩才有的，隻要在生活裏，我們說柔軟的、善良的、讚美的語言，這不是口中在放光嗎？
觀看人世，以慈眼平視眾生，以慧目觀照社會，這不就是眼睛在放光嗎？
能親手為別人服務勞動，不也是手掌放光？
聽聞佛法、聽聞歌頌佛德的梵唄，這不是耳朵在放光嗎？
滿臉的笑容、滿麵的慈祥，這不就是麵容在放光嗎？
心中的慈悲、菩提、道念，這不就是心中在放光嗎？
身體的端正，行立坐臥的威儀安詳，對於他人的輕賤垢穢能含容不二，這難道不是通身放光嗎？
人，如果到了無光可放，就如同“黑漆皮燈籠”。我們不要隻管外麵的陽光、電光、燈光、火光，更不要去在意邪魔外道的暗光與假光，最重要的是，我們自己的“光”在哪裏？我們的眼、耳、鼻、舌、身都能放光嗎？我們的“心”能夠“放光”嗎？我們能點亮真如自性、般若真理的心光嗎？
《地藏經》雲：“下心含笑，親手遍布施。”諸佛菩薩要成就度化的因緣，是謙卑如地，含笑親手布施。如是修持，則生活中有般若，人人得安然，灑脫自在。