沒有人能代替你活或覺悟
般若如何內心本具？如何能開悟見性？不依靠聖水、符咒或是上師的灌頂加持，要打破內在的黑暗執迷，一切都要靠自己，別人代替你不得！
智閑參訪溈山禪師，溈山禪師問道：“聽說你在百丈禪師處問一答十，問十答百，是真的嗎？”
智閑答言：“慚愧！”
溈山禪師：“這不過是世間上聰明的辯解，對了生脫死，毫無幫助，現在我問你，什麽是父母未生前本來麵目？”
智閑茫然不知如何回答，沉思許久，請示道：
“請禪師慈悲為我解說。”
溈山禪師：“我知道的，我若為你說破，你將來真正開悟時會罵我。”
我們學佛，如果隻是追求勝境感應，貪得上師指點，為我們免難消災，就錯用心機了。我們若是隻旁觀別人鍛煉身體，自己是不會強壯敏捷的。工作的專業需要係統化的練習，我們想要解悟慧命，又何嚐能夠輕慢貪懶？
道謙禪師與好友宗圓結伴行腳參學，途中，宗圓不能忍受跋山涉水的疲困，三番兩次鬧著要回去。
道謙就安慰他說：“我們發心來參學，現在半途而廢實在可惜。我知道你很倦累，那麽從今以後可以替你做的事，我一定代勞，隻是有五件事我幫不上忙。”
宗圓問道：“哪五件事呢？”
道謙笑答：“穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。”
道謙的話，宗圓終於領悟，不止穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。本來，別人就真是沒有辦法代替我活著，想要參透慧命，又怎能起依賴的怠惰心？
有些人即使信仰佛教多年、深入經藏，能夠把佛書中的道理說一大堆，但是，在生活中無法落實，是非得失不能放下，這樣就不能契合《金剛經》的旨趣。如果將佛教與生活分開，離開生活就沒有“般若”，也就無法了解“空”。
有一個商人，平時信佛，隻是脾氣暴躁，生氣時，常常口不擇言叱罵自己的母親。有一天他到廟裏去燒香，看到觀世音菩薩那麽莊嚴美好，心裏想：觀世音菩薩有求必應，我如果能親自見到，請菩薩幫忙我生意興隆、做事順利，一定可以賺更多的錢。於是他向住持和尚請求。
“法師啊！我要怎麽能見到觀世音呢？”
住持和尚為了度化他的癡迷，就對他說：“你回家去！如果看到衣服穿反了，鞋子套錯邊那個人，就是觀世音菩薩，他是有求必應！”
商人歡天喜地趕路回家，一路上並沒有見到法師所說的菩薩，心裏正氣憤法師騙他，回到家大力地敲門。母親聽到急促的叫門聲，又急又怕地來開門，結果衣服、鞋子都穿反了。
打開門，商人一見母親的樣子，不就是法師所說的觀世音菩薩嗎？他恍然悔悟，身邊的母親，用血乳哺育他，一生終老殷勤地照料他，不就是有求必應的菩薩嗎？商人自此痛改前非，恭敬孝養母親頤養天年。
並非在誦念《金剛般若波羅蜜經》時才有般若，也不是一定要閉關當中才有般若，般若在平淡無奇的吃飯穿衣之中，在平常待人接物處世之中。
龍潭崇信參訪天皇道悟禪師，一住就是20年，但他始終認為沒有得到一點佛法，於是就去告假離山。
天皇禪師問他：“你要到哪裏去呢？”
龍潭回答說：“我要去參訪佛法。”
“這裏就有佛法了，你還要到哪裏去參訪呢？”
“我來了十幾年都沒聽到你為我開示佛法，這裏怎麽會有佛法呢？”
“哎喲，你可不能打妄語啊！”天皇禪師說，“怎麽說我這裏沒有佛法呢？平常你端茶來，我就接過來喝；你拿飯來，我就接過來吃；你向我合掌問訊，我就向你點頭回禮；這些處處都在告訴你佛法，怎麽說沒有呢？這些就是佛法，就是生活中的般若啊！”
“哦！這就是般若啊！”龍潭說，“讓我想想看。”
天皇禪師說：“你不能想，想就有分別心，就不是般若了。”
龍潭言下終於大悟了。
這正是“不可思議”，悟在當下。清朝溥畹大師注《金剛般若波羅蜜經心印疏》，講到“爾時須菩提即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，作如是言”這一段，他解釋：悟道的人，像飛龍乘風乘雨去，尚未開悟的人，則像蝦子、螃蟹，猶在努眼睛。對沒有悟道的人那種茫然的樣子，形容得可謂活靈活現，所謂“燒尾鼓浪成龍去，蝦蟹猶然努眼睛”。
我們一輩子都有頓悟的機會，我們每天都有頓悟的時刻，賴床的人每天在遲到的苦惱中頓悟要早起，體能漸差的人每天都頓悟要運動，但都隻是想一想，習氣難改，所以“悟”，不能隻是一時短暫的“了悟”，要能夠在現實的“實踐”中“體會”，於“現世實用”，才能體悟“生活禪”——生活便是禪，才能逐漸地度煩惱、苦厄，得自在菩提。
《雜寶藏經》有一則婢女與羊相瞋的故事。
有一個婢女，負責磨房的工作。每天早上要把主人交代的大麥、黃豆等雜糧研磨成粉。有一隻羊常常趁婢女不注意的時候，偷吃豆粉。因此婢女常被主人懷疑研磨的豆粉鬥量不足，而被怒叱責打。每次婢女被主人責怪後，就生氣拿起竹杖捶打羊，屢次挨打的羊，心中也積集怨恨。
有一天，婢女在生火，羊看見她空手無杖，就用角去觸犯她，婢女又氣又急，就拿起著火的木柴打羊，羊被火燒痛時，四處翻滾，身上的火苗焚燒村人、房舍，並且殃及山野。山中有500隻獼猴，走避不及，也被火燒死。
羊和婢女相互含瞋怒怨，造成這麽可怕的災難。所謂瞋火一起，燒盡功德樹林；瞋怒一生，刹那飄墮腥風血雨的羅刹鬼國。
《優婆塞戒經》說菩提有三種：“一者從聞而得，二者從思維得，三者從修而得。聲聞之人，從聞得故，不名為佛。辟支佛人，從思維已少分覺故，名辟支佛。如來無師，不依聞、思，從修而得，覺悟一切，是故名佛。”
如來就是佛陀，不是因為聽聞佛法、思慮佛法，而是在自己修道的過程覺悟了佛法，所以能夠成佛。
有個男子是做小偷的，有一天，兒子問他：“爸爸！你老了，我怎麽來謀生呢？你總該傳授我一點秘訣吧！”
父親說：“好啊！今天晚上傳授給你！”
到了夜靜更深的時候，父親叫兒子隨他出去，找到一戶人家就下手偷東西，他們偷偷地跳了牆，進了室內，打開了櫃子，父親叫兒子先藏在櫃子裏，忽然父親大叫：“啊！有賊！有賊！”
主人聽到後，馬上醒來捉賊，老賊已經跑了，小賊就關在櫃子裏麵，心想：父親真是豈有此理，怎麽把我關到櫃子裏，就大聲一叫跑掉了，叫我怎麽辦呢？這時候他隻能靠自己脫離這個危難。
情急智生，他想一個辦法。在櫃子裏學老鼠叫：嘰嘰喳喳……主人拿著燈在找賊，聽到老鼠叫也就鬆懈了，“哎呀，這是老鼠叫，賊跑掉了。”當他們防守一鬆，小賊衝出去，把燈用力吹滅。主人立刻隨後追趕，小賊很是著急，糟了，後麵又追來了。他臨時又想了一個辦法，走到一個古井邊，拿一塊石頭丟入井中，主人追到井邊說：“唉！今天出人命了！”說完就走。這小賊就這樣安然地回家。
回到家，兒子就責問爸爸說：“你今天怎麽這樣捉弄我？”
爸爸問：“我怎麽捉弄你？”
兒子說：“你把我關進櫃子，大叫‘有賊！有賊’！”
爸爸就問：“那你怎麽出來的呢？”
兒子就如此這般一說，爸爸聽了很高興，說道：“兒子，我有傳人了！你悟到這個道理，就知道隨機應變要靠自己，別人是不能傳授我們什麽啊！”
我們在生活中常常聽到學生怨老師偏心，徒弟怨師父不傳授真正的秘訣，子女怨父母偏愛，但是，成就生命的秘訣不是別人給的，“般若”是我們自己內心本具的，是我們成就的願力和實踐的執行力。
若是不內求般若，不實踐般若的生活，隻是空談般若，又有何用？
當五祖把衣缽傳給惠能以後，知道眾心一時不能明白，於是要他深夜離開。六祖惠能離開黃梅以後，有數百位和尚為了衣缽追逐而來，慧明追趕上他，想要搶奪五祖傳給他的衣缽。惠能便將衣缽放在路旁的石頭上，說：“衣缽是法的象征，豈可用暴力來爭奪？要就拿去吧。”於是隱身草叢裏。當慧明要拿衣缽時，拿不動衣缽，明白了，心生慚愧，就請求六祖惠能為他開示佛法。惠能教他：
“不思善，不思惡，製心一處而無妄念。沒有妄念，就是般若。”
慧明又問：“除了這個密意，還有沒有其他的密意？”
惠能回答他：“如果能說出來的話，就不是密意了。假如你一定要探求密意，要能夠從自性裏麵去追求，密意就在你自己那裏。”
真正的密意是“心行處滅，言語道斷”，清淨自在的般若，就在我們的心裏。領會了密意、領會了般若，還是要落實到衣食住行的個人實踐，活用應變。
在組織中養成執行力
執行力也是組織企業通往成就的秘訣。
當年，梵蒂岡安霖澤（Arinze Francis）樞機主教對於佛光山在1996年底，以不到3個月的時間，妥當地安排、協助在台灣舉辦天主教與佛教領袖對話的國際會議，印象極為深刻。前教宗約翰·保羅二世知悉此事後，也企盼能和我見麵。
隻要相信心的力量，每天往好的方向想，想這件事一定會做成功、想該如何能夠做得成功，每天眼睛睜開都覺得很有希望，不停去做，就一定會完成。
世間事業的失敗經常就是因緣不具，因此培養因緣，是人生成功最大的秘訣。所謂“諸法因緣生”，一切事業都要有資金、土地、市場、計劃、文宣、人才等等，任何因緣的缺少，事業就不容易成就。所以，受困的時候，不必怨天尤人，要與人結緣。眼裏有人，才能把人做好；把人做好，才容易與人廣結善緣。以自己的能力發心，回向給別人，把自己融入其他的因緣之中，將來因緣具足，就能有所成就。
許多事情都在很艱難的環境中完成，但我自己不覺得難，別人不敢想的我都願意鼓起勇氣去嚐試，碰到挫折不放棄，佛法講因緣，因緣和合而成，因緣不具，一切事情皆難成。所以，因緣不具足時，就等待因緣或創造諸善緣。隻要最終決定要做，我會向弟子們解釋必要性及重要性，不輕易屈從多數人的反對。
有一年，資深記者陸鏗來訪，有朋友對他說：“你要去勸勸大師，佛教辦報紙是不可能的事，千萬不要做。”結果一席長談，陸鏗非但沒有讓我打消主意，反而被我說服在《人間福報》開一個專欄。
年輕時我就養成習慣，隨時思考：倘若將來有機會辦雜誌，該如何編排充實的內容；倘若有機會傳法，該講些什麽內容；我從來不在因緣不具足的時候，隻是空等、彷徨、悲觀，我傾聽，從無相布施的過程當中，向世間眾生萬事萬物學習，累積經驗智慧，一旦機緣成熟，不論創建道場或興辦學校，一切構想、程序、細節早已成竹在胸，自然能夠順利進行。
佛陀每每在宣講法音妙諦時，首先必須具備六種因緣的成就，像《金剛經》的開頭：
信成就——大眾對聞法的信心已經建立了。（如是）
聞成就——大眾都已具備聞法的福德資糧。（我聞）
時成就——講說的時節因緣已經成熟。（一時）
主成就——說法主正歡喜地演說妙法。（佛）
處成就——法會的地點非常的合適。（舍衛國祇樹給孤獨園）
眾成就——聞法的信眾都集合到齊。（大比丘眾千二百五十人俱）
要啟建一場法會，必須有六種因緣的成就。我們今日讀《金剛經》難道不是殊勝的因緣？我們每個人的生存，都要感謝世間的因緣，感謝別人成就我們，這是多麽值得歡喜讚歎！宇宙間萬事萬物都是因緣和合而成。
佛經裏一概沒有交代講經的年月日時間，都用“一時”來交代。為什麽佛典不明確表明時間？因為所謂的時間概念，不過是緣於眾生業感果報不同。例如，地球上每一個國家的時間都不一樣，台灣的時間是下午一點鍾，美國卻還是淩晨。一個地球因為地域不同，就有時差的分別。佛經的“一時”泯除眾生對有限時空的觀念。隻要我們和佛能夠一心合會，就算隻是“一時”感應，在法性裏卻是亙古無窮的受用。
《長阿含經》裏有個吹法螺的故事，可以用來比喻因緣和合的關係。
很久以前，有個村落裏的人從沒有聽過吹法螺的聲音。有一天，一個善於吹法螺的年輕人，來到這個村落拿起法螺吹了三聲，然後把法螺放在地上，村莊裏的男男女女聽到這聲音，都十分驚奇，紛紛跑來問這個年輕人：“你吹的是什麽聲音，怎麽如此婉轉悅耳啊？”年輕人指著法螺回答：“是這個東西發出聲音。”村民們用手碰觸法螺說：“喂！你可以再發出聲音來嗎？”法螺卻默然不響。
年輕人再拿起法螺，又吹了三聲。村民們才恍然大悟：“優美悅耳的聲音，並非是法螺的力量，必須要有手、嘴、氣彼此合作，法螺才能發出聲音！”
管理的最高境界是心的管理。佛光山以人間佛教的信念凝聚眾人，僧團教團的成長，是每個人“發心”慈悲、奉獻自己的心力，集體創作而成，不是任何一個個人的力量能單獨完成。因為人間佛教的信念，就是利益眾生，歡喜無悔，所以不管再怎麽辛苦，都心甘情願。
以用錢來說，人人都知道“十方來，十方去”，了解分毫都來自眾生的布施，所以要善加運用，活動或項目，往往能低於預算完成。再例如人力資源，在共同的理念目標下，隻要對大眾有益，就能“發心”，心甘情願投入心力，這一點恐怕是許多民間企業都很難做到的，而這就是無我度生。
一般人看《金剛經》，從頭到尾都沒有提到“發心”二字，但是經雲：“若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之！”要發心度化那麽多眾生，不是給眾生吃飯、穿衣就有功德，而是讓眾生能夠解脫，所以說“如是滅度無量無數無邊眾生”。佛陀不以為眾生是他能度的，因為，眾生本來就是佛，佛陀隻是依因緣度化，佛陀不居功德、不住功德，這就是“發心”，而且是發廣大心、發無對待心、發無顛倒心、發平等心，真是無限的大心！
17歲時，我染患瘧疾，乍冷乍熱，極為難受。當時在叢林參學的人，都抱定把色身托付給護法龍天的決心，即使得了疾病，也從未聽過有人請假休息。我拖著虛弱的病體隨眾作息，直至全身虛脫倒臥在**。大約一個月後，家師誌開上人遣人送來半碗鹹菜，我捧著那碗鹹菜，感動得涕泗縱橫，感謝師父如此愛護弟子。於是，我立下誓願：“在有生之年，我一定要將全副身心奉獻給佛教，以報答師恩。”不久，我的病就痊愈了。
這一輩子，為了普及佛教，我不曾放棄向自己革命，因緣不具足的時候，我不會隻是枯坐等待因緣，有時，要有能力變通，組合各方力量，創造動力，發揮影響力。佛陀不是向外革別人的命，而是向內革自己的命，我一直願意學習佛陀向內革命的精神，改變自己的觀念、滅除習氣，不斷更新。
人要做海綿，不停學習吸收；不要做塑料袋，滴水不透。