我們回過頭來看賈島的《尋隱者不遇》。我會有很多過度闡釋的地方。但是我還是要講，“作者之用心未必然，而讀者之用心何必不然”（譚獻〈複堂詞錄〉序》）。
“鬆下問童子”，“問”是人生的常態。我們總是不斷地在問，渴望得到一個答案。但是你會發現，很多時候當我們帶著一些問題去問的時候，是得不到回答的。或者說，即便得到了，那個答案好像也未必能解開我們心裏的困惑。
詩人來尋找的是那個隱士，也許他是帶著自己的困惑和焦慮來的，他也希望在這裏找到一些答案。他帶著這個目的來了，結果發現隱者不在。他沒有想到遇見了眼前的童子，是一個童子在回應他。
可是這個童子的存在未必不是一種答案，童子的回應未必對來訪者毫無幫助。
很多時候，小孩子往往會在無意中透露一些生命的緊要信息。孩子是天真的，正是因為天真，沒有機心，所以能窺破生命中的很多秘密。
小孩子隨便講一句什麽話，可能都像詩一樣。他們的語言是稚拙的，但也是幹淨的，是未經打磨的那種粗糲，但也帶著很強烈的生命氣息。
其實我們每個人都曾經有過那麽一段時間是詩人。可是慢慢地，隨著我們年齡越來越大，也許從前那些詩的靈光就從生命裏消失了。
我們為什麽要讀詩呢？我們讀詩其實是為了找回自己失去的那些東西，是為了“返鄉”，為了回到我們精神的故鄉。
詩的功能是什麽呢？當我們沉溺在俗世中，馬上要陷下去的時候，我們需要一句詩把自己拉上來。
在這首詩裏，童子的“答”，也許解決不了詩人心裏的“問”。
我把話題稍微扯開一點。禪宗裏講頓悟，有很多關於頓悟的公案。我舉一個例子。唐代有一個趙州和尚，很有名。有一天來了兩個和尚向他請教佛法。趙州和尚問第一個來的，他說你之前來過這裏沒有？第一個和尚說來過，他說，吃茶去。第一個和尚就吃茶去了。又問第二個和尚，他說你之前來過沒有？第二個和尚說沒有，今天頭一回來。趙州和尚說，吃茶去，第二個和尚也吃茶去了。他們院的院主感到很困惑，他說大師，第一個和尚從前來過，你讓人家吃茶去。第二個和尚第一次來，你怎麽還讓人家吃茶去呢？趙州和尚說，你過來。院主說好。趙州和尚說，吃茶去。這個故事到這裏就結束了。
這就是禪宗讓人開悟的一種方式。如果我們有慧根的話，這個時候就應該懂了。如果說非要解釋的話，吃茶到底是什麽意思呢？吃茶大概意味著你在生活當中要獲得平靜，要擺脫各種各樣的憂慮，你要用一個平和的心態來麵對一切。可是這樣解釋很無聊。這樣解釋出來就不是禪了。如果說你問我這到底是什麽意思啊，我隻能告訴你，吃茶去。
在這個故事裏，趙州和尚好像並沒有針對來訪者的困惑和疑問給出答案，吃茶和禪有什麽關係呢？好像沒什麽關係。但是不是一個問題隻能對應著一個標準答案呢？每個問題都去找一個標準答案，這種思維方式其實把我們思考的空間縮小了。吃茶未必就與禪無關。答非所問也未必不是回答。
生活裏的問題和答案往往不是一對一的關係。
我們再回過頭來看這首詩，詩人問了半天，到了最後什麽都沒得到，他甚至連提出自己心裏真正問題的機會都沒有。可是他真的什麽都沒得到嗎？眼前的這個童子真的沒有在無意中指示他答案嗎？
“隻在此山中，雲深不知處。”他其實告訴你答案了。他告訴你不要去找那個隱士，他告訴你隱士那裏沒有對你問題的指導和回應。他告訴你什麽？他說你看看那座山，你看看天，你看看雲，這就是答案了。
他告訴你，天是藍的。它每天都在很誠實地藍著。