己卯（公元１６３９年）正月初一日在雞山獅子林莘野靜室。是早天氣澄澈，旭日當前。餘平明起，禮佛而飯，乃上隱空、蘭宗二靜室。又過野愚靜室，野愚已下蘭宗處。遂從上徑平行而西，入念佛堂，是為白雲師禪棲之所，獅林開創首處也。先是有大力師者，苦行清修，與蘭宗先結靜其下，後白雲結此廬與之同棲，乃獅林最中，亦最高處。其地初無泉，以地高不能刳木ｋū把樹木剖開挖空以引。二師積行通神，忽一日，白雲從龕後龍脊中垂間，劖ｃｈáｎ開鑿石得泉。
其事甚異，而莫之傳。餘入龕，見石脊中峙為崖，崖左有穴一龕，高二尺，深廣亦如之。穴外石倒垂如簷，泉從簷內循簷下注，簷內穴頂中空，而水不從空處溢，簷外崖石峭削，而水不從削處墜，倒注於簷，如貫珠垂玉。穴底匯方池一函，旁皆菖蒲茸茸，白雲折梅花浸其間，清冷映人心目。餘攀崖得之以為奇，因詢此龍脊中垂，非比兩腋，何以泉從其隆起處破石而出？白雲言：“昔年剜石得之，至今不絕。”餘益奇之。後遇蘭宗，始征詢問其詳。乃知天神供養之事，佛無誑語，而昔之所稱卓錫、虎跑，於此得其征矣。龕前編柏為欄，茸翠環繞，若短屏回合。階前繡墩草，高圓如疊，跏膚ｊｉāｆū兩腳交迭而坐，佛教禪坐法其上，蒲團坐禪，跪拜所用墊子錦茵皆不如也。
龕甚隘，前結鬆棚。方供佛禮懺佛家禮拜懺悔罪孳的儀式。白雲迎餘茶點，且指餘曰：“此西尚有二靜室可娛，乞少延憩，當瀹ｙｕè烹煮山蔬以待也。”餘從之。西過竹間。見二僧坐木根曝背，一引餘西入一室。其室三楹，乃新辟者，前甃石為台，勢甚開整，室之軒幾，無不精潔，佛龕花供，皆極精嚴，而不見靜主。詢之，曰：“白雲龕禮懺司鼓者是。”餘謂此僧甚樸，何以有此？
乃從其側又上一龕，額曰“標月”，而門亦扃ｊｉōｎｇ關門。乃返過白雲而飯。始知其西之精廬，即悉檀體極師所結，而司鼓僧乃其守者。飯後，又從念佛堂東上，躡二龕。其一最高，幾及嶺脊，但其後純崖無路，其前則旋‘崖層疊，路宛轉循之，就崖成台，倚樹為磴，山光懸繞，真如躡鷲嶺而上也。龕前一突石當中，亦環倚為台，其龕額曰“雪屋”，為程還筆，號二遊，昆明人，有才藝。而門亦扃。蓋皆白雲禮懺諸靜侶也。
又東稍下，再入野愚室，猶未返，因循其東攀東峽。其峽自頂下墜，若與九重崖為分塹者。頂上危岩疊疊，峽東亙岩一支，南向而下，即悉檀寺所倚之支也。其東即九重崖靜室，而隔此峰峽，障不可見。餘昔自一衲軒登頂，從其東攀岩隙直上，惟此未及經行，乃攀險陟之。
路漸窮，抵峽中，則東峰石壁峻絕，峽下聵壑崩懸，計其路，尚在其下甚深。乃返從來徑，過簾泉翠壁下，再入蘭宗廬。知蘭宗與野愚俱在玄明精舍，往從之。玄明者，寂光之裔孫也。其廬新結，與蘭宗靜室東西相望，在念佛堂之下，莘野山樓之上。餘先屢過其旁，翠餘罨映，俱不能覺；今從蘭宗之徒指點得之，則小閣疏欞，雲明雪朗，致極清雅。
閣名雨花，為野愚筆。諸靜侶方坐嘯其中，餘至，共為清談瀹茗煮茶。日既昃ｚè太陽偏西，野愚輩乃上探白雲，餘乃下憩莘野樓。薄暮，蘭宗複來，與談山中諸蘭若寺廟的另一稱謂緣起，並古德佛教徒對先輩的尊稱遺跡，日暮不能竟。
初二日飯於莘野，即再過蘭宗，欲竟所徵，而蘭宗不在。愛玄明雨花閣精潔，再過之，仍瀹茗劇談。遂扶筇杖西一裏，過望台嶺。此嶺在獅林之西，蓋與旃檀嶺為界者，亦自嶺脊南向而下，即大覺寺所倚之岡也，自獅杯西陟其嶺，即可望見絕頂西懸，故以“望”名。與其西一嶺，又夾壑為塢，諸靜室緣之，層累而下，是為旋旃檀嶺。先是雞山靜室，隻分三處，中為獅子林，西為羅漢壁，東為九重崖，而是嶺在獅林、羅漢壁之間，下近於寂光，故寂光諸裔，又開建諸廬，遂繼三而為四焉。蓋其諸廬在峽間，東為望台嶺，西為旃檀嶺，此嶺又與羅漢壁為界者，又自嶺脊南向而下，即寂光寺所倚之支也，是為中支。蓋羅漢壁之東，回崖自嶺脊分隤南下，既結寂光，由其前又南度東轉，為觀音閣、息陰軒，峙為瀑布東嶺，於是又度脊而南，為牟尼庵，又前突為中嶺，若建標於中，而大士閣倚其端，龍潭、瀑布二水**其下，一山之脈絡，皆以茲為綰轂ｗǎｎｇǔ控扼路口雲。
逾望台嶺西三裏，由諸廬上盤壑而西三裏，又盤嶺而南北轉一裏，北崖皆插天盤雲，如列霞綃，而西皆所謂羅漢壁也。東自旃檀嶺，西至仰高亭峽，倒插於眾壑之上，當其東垂之褶ｚｈě折疊者，幻空師結廬處也。
真武閣倚壁足，其下曲徑縱橫，石級層疊，師因分箐為籬，點石為台，就閣而憩焉。
其下諸徒辟為叢林，今名碧雲者也。餘前已訪幻空返，憶閣間有陳郡侯天工詩未錄，因再過錄之。師複款談甚久，出果餉之榻間。閣兩旁俱有靜室旁通，皆其徒所居，而無路達西來寺，必仍下碧雲。由山門西盤崖坡，又一裏半，北上半裏，抵壁足，則陝西僧明空所結庵也，今名西來寺。
北京、陝西、河南三僧，俱以地名，今京、陝之名幾並重。
以餘品之，明空猶俗僧也。
其名之重，以張代巡鳳翮同鄉，命其住持絕頂迦葉殿，而沐府又以中和山銅殿移而畀之，故聲譽赫然。然在頂而與河南僧不協，在西來而惟知款接朝山男婦，其識見猶是碧雲諸徒流等，不可望幻空後塵也。然其寺後倚絕壁，雲幕霞標比喻高遠，屏擁天際，巍峭大觀，此為第一。寺西有萬佛閣，石壁下有泉一方，嵌崖倚壁，深四五尺，闊如之，瀦水中涵，不盈不涸。萬峰之上，純石之間，匯此一脈，固奇，但不能如白雲龕之有感而出，垂空而下，為神異耳。觀其水色，不甚澄澈，寺中所餐，俱遙引之西峽之上，固知其益不如白雲也。寺東有三空靜室，亦倚絕壁。三空與明空俱陝人，為師兄弟，然三空頗超脫有道氣，留餘飯其廬，已下午矣。自西來寺東至此，石壁尤竦峭，寺旁崖迸成洞，其中崆峒，僧悉以遊騎填駐其中，不可攔入，深為悵恨。又有峽自頂剖窪而下，若雲門劍壁，嵌隙於中，亦為偉觀。僧取薪於頂，俱自此隙投崖下，留為捷徑，不能藉為勝概也。
既飯，複自寺西循崖而去，二裏，崖盡而為峽，即仰高亭之上也。先是餘由絕頂經此下，遂從大道入迦葉寺，不及從旁岐東趨羅漢壁，然自迦葉寺回眺崖端，一徑如線痕，眾竇如雲蓋，心甚異之，故不憚其晚，以補所未竟。然其上崖石雖飛嵌空懸，皆如華首之類，無可深入者。乃返，從西來、碧雲二寺前，東過旃檀，仍入獅林，至白雲龕下，尋玄明精舍。誤入其旁，又得一龕，則翠月師之廬也。
悉檀法眷。
前環疏竹，右結鬆蓋為亭，亦蕭雅有致，乃少憩之。遂還宿莘野樓，已暮矣。
初三日晨起，飯。荷行李將下悉檀，蘭宗來邀，欲竟山中未竟之旨，餘乃過其廬，為具盒具餐，遍征山中故跡。
既午，有念誠師造其廬，亦欲邀過一飯。蘭宗乃輟所炊，同餘過念誠。路經珠簾翠壁下，複徙倚久之。蓋蘭宗所結廬之東，有石崖傍峽而起，高數十丈，其下嵌壁而入，水自崖外飛懸，垂空灑壁，曆亂縱橫，皆如明珠貫索。餘因排簾入嵌壁中，外望蘭宗諸人，如隔霧牽綃，其前樹影花枝，俱飛魂濯ｚｈｕó魄，極罨ｙǎｎ覆蓋映之妙。
崖之西畔，有綠苔上翳，若絢彩鋪絨，翠色欲滴，此又化工之點染，非石非嵐ｌáｎ山林中的霧氣，另成幻相者也。崖旁山木合遝，瓊枝瑤幹，連幄成陰，雜花成彩。蘭宗指一木曰：“此扁樹，曾他見乎？”蓋古木一株，自根橫臥丈餘，始直聳而起，橫臥處不圓而扁，若側石偃路旁，高三尺，而厚不及尺，餘初疑以為石也，至是循視其端，乃信以為樹。蓋石借草為色，木借石為形，皆非故質矣。
東半裏，飯於念誠廬。
別蘭宗，南向下之字曲，半裏，又入義軒廬。義軒，大覺之派，新構靜室於此，乃獅林之東南極處也。其上為念誠廬，最上為大靜室，即野愚所棲，是為東支。莘野樓為西南極處，其上為玄明精舍，最上為體極所構新廬，是為西支。而珠簾之崖，當峽之中，傍峽者為蘭宗廬，其上為隱空廬，最上為念佛堂，即白雲師之廬也，是為中支。
其間徑轉崖分，綴一室即有一室之妙，其盤旋回結，各各成境，正如巨蓮一朵，瓣分千片，而片片自成一界，各無欠缺也。
從義軒廬又南向“之”字下，一裏餘，過天香靜室。天香，幻住庵僧也，其年九十，餘初上覓莘野廬，首過此問道者。又南一裏，過幻住庵，其西即蘭陀寺也，分隴對衡，獅林之水，界於左右，而合於其下焉。又南下一裏餘，二水始合，渡之即為大乘庵。
由澗南東向循之，半裏，水折而南，複逾澗東南下，一裏，過無我、無息二庵。
其下即為小龍潭、五花庵，已在悉檀寺右廓之外，而岡隴間隔。複逾澗南過迎祥寺，乃東向隨澗行，一裏，抵寺西虎砂，即前暗中摸索處也。
其支自蘭陀南來，至迎祥轉而東，橫亙於悉檀寺之前，東接內突龍砂兜黑龍潭於內，為悉檀第一重案。其內則障獅林之水，東向龍潭；其外則界旃檀之水，合於龍潭下流，而脈遂止於此焉。於是又北逾澗半裏，入悉檀寺，與弘辨諸上人相見，若並州故鄉焉。前同莘野乃翁由寺入獅林，寺前杏花初放，各折一枝攜之上；既下，則寺前桃亦繽紛，前之杏色愈淺而繁，後之桃靨更新而豔，五日之間，芳菲乃爾。睹春色之來天地，益感浮雲之變古今也。
初四日飯於悉檀，即攜杖西過迎祥、石鍾二寺。共二裏，於石鍾、西竺之前，逾澗而南，即前山所來大道也。
餘前自報恩寺後渡溪分道，誤循龍潭溪而上，不及過大士閣出此，而行李從此來。顧仆言大士閣後有瀑甚奇，從此下不遠，從之，即逾脊。脊甚狹而平，脊南即瀑布所下之峽，脊北即石橋所下之澗，脊西自息陰軒來，過此南突而為牟尼庵，盡於大士閣者也。脊南大路從東南循嶺，觀瀑亭倚之。瀑布從西南透峽，玉龍閣跨之。由觀瀑亭對崖瞰瀑布從玉龍閣下隤降，墜崖懸練，深百餘丈，直注峽底，峽逼箐深，俯視不能及其麓。然踞亭俯仰，絕頂浮嵐，中懸九天，絕崖隤雪，下嵌九地，兼之霽色澄映，花光浮動，覺此身非複人間，天台石梁，庶幾又向曇花亭上來也。時餘神飛玉龍閣，遂不及南下問大士閣之勝，於是仍返脊，南循峽端共一裏，陟瀑布之上，登玉龍。其閣跨瀑布上流，當兩山峽口，乃西支與中支二大距湊拍處，水自羅漢華嚴來，至此隤空下搗。此一閣正如石梁之橫翠，鵲橋之飛空，惜無居人，但覺遝然有花落水流之想。
閣為揚冷然師孔所題，與觀瀑亭俱為蔣賓川爾弟所建。
有一碑臥樓板，偃ｙǎｎ臥倒踞而錄之。
遂沿中支一裏，西上息陰軒。從其左北逾澗，又北半裏，入大覺寺，叩遍周老師。師為無心法嗣，今年屆七十，齒德兩高，為山中之耆宿ｑí年高而有道德學問的人。
餘前與之期以新旦新年往祝，而獅林遲下，又空手而前，殊覺怏怏。師留餐於東軒。軒中水由亭沼中射空而上，沼不大，中置一石盆，盆中植一錫管，水自管倒騰空中，其高將三丈，玉痕一縷，自下上噴，隨風飛灑，散作空花。前觀之甚奇，即疑雖管植沼中，必與沼水無涉，況既能倒射三丈，何以不出三丈外？此必別有一水，其高與此並，彼之下，從此墜，故此上，從此止，其伏機當在沼底，非沼之所能為也。至此問之，果軒左有崖高三丈餘，水從崖墜，以錫管承之，承處高三丈，故倒射而出亦如之，管從地中伏行數十丈，始向沼心豎起，其管氣一絲不旁泄，故激發如此耳。
雁宕小龍湫下，昔有雙劍泉，其高三尺，但彼則自然石竅，後為人斫竅而水不湧起。是氣泄之驗也。餘昔候黃石齋於秣陵，見洪武門一肆盒中，亦有水上射，中有一圓物如丸，跳伏其上，其高止三尺，以物色黃君急，不及細勘，當亦此類也。既飯，錄碑於西軒。軒中山茶盛開，餘前已見之，至是折一技。別遍周，西半裏，過一橋，又北上坡一裏，入寂光寺。
寺住持先從遍周東軒同餐，至此未返。餘錄碑未竟，瞑色將合，攜紙已罄ｑìｎｇ盡，乃返悉檀。又從大覺東一探龍華、西竺二寺，日暮不能詳也。
初五日暫憩悉檀寺。莘野乃翁沈君，具柬邀餘同悉檀諸禪侶，以初六日供齋獅林，是日遂不及出。
初六日悉檀四長老飯後約赴沈君齋：沈君亦以獻歲周花甲年初滿六十歲，餘乃錄除夕下榻四詩為祝。仍五裏，至天香廬側，又躡ｎｉè登峻二裏而登莘野樓，則白雲、翠月、玄明諸靜侶皆在。進餐後，遂同四長老遍探林中諸靜室。宛轉翠微間，天氣清媚，茶花鮮嬌，雲關翠隙，無所不到。先過隱空，為留盒茗。過蘭宗、野愚，俱下山。過玄明，啜茗傳鬆實品著茶，嗑著鬆籽。過白雲，啜茗傳茶實。
茶實大如芡實，中有肉白如榛，分兩片而長，入口有一陣涼味甚異。即吾地之茗實，而此獨可食。聞感通寺最佳，不易得也。間有油者棘口。過體極靜廬，預備茶盒以待。下午，仍飯於莘野樓。四長老強餘騎，從西垂下二裏，過蘭陀寺西，從其前東轉，乃由幻住前下坡，四裏，歸悉檀。
初七日晨起，大覺寺遍周令其徒折柬來招，餘將赴之，適艮一、蘭宗至，又有本寺複吾師自摩尼寺至，複吾，鶴慶人，以庠士為本無高徒。今主摩尼，間歸本刹，乃四長老之兄行也。有子現在鶴庠。野愚師又至，遂共齋本刹。下午，野愚、蘭宗由塔盤往大士閣，餘赴大覺之招。小食後，腹果甚，遂乘間往寂光，錄前所未竟碑。仍飯於大覺，而還悉檀宿。
初八日飯後，四長老候往本無塔院，蓋先期以是日祭掃也，餘從之。由寺左龍潭東下一裏，又過一東腋水南行半裏，則龍砂內支，自東而西突，與中支大士閣之峰，夾持於悉檀之前，其勢甚緊。悉檀左右前後諸水，俱由此出。路由嶺坳南度，餘同弘辨、莘野特西探其嶺。隔峽西眺，中支南突，至此而盡，大士閣倚其下，乃天然鎖鑰，為悉檀而設者也。
仍還由大路，循東嶺而南，半裏，為靜聞瘞ｙì掩埋骨處，乃登拜之。
又南一裏，則龍砂古代神話中的四方神中的青龍，代表東方。東邊左砂即龍砂，此指山勢外支，又自東嶺分突而西，與西支傳衣之峰對，亦夾持於悉檀之前，其勢甚雄。大士閣東龍潭諸水，閣西瀑布諸水，悉由此而出。此嶺為一山之龍砂，而在悉檀為尤近，即雞足前三距雞腳爪中之東南支也。其脈自絕頂東亙，屏立空中，為羅漢壁、獅子林、點頭峰、九重崖後脊。中支由羅漢壁下墜而止於大士閣，東支由九重崖東南環為此嶺，若臂之內抱，先分一層為內砂，與中支大士閣對，又紆此層為外砂，與西支傳衣後峰對。
其勢自東而西突，其度脊少坳如馬鞍，故昔以馬鞍嶺名之。餘初入雞山抵大覺，四顧山勢，重重回合，叢林淨室，處處中懸，無不恰稱，獨此處欠一塔，為山中缺陷。及至悉檀，遙顧此峰尤奇，以為焉得阿育王大現神通於八萬四千中，分一靈光於此。既晤弘辨，問仙陀何在？曰：“在塔盤。”問塔盤何在？則正指此山也。時尚未豎塔心，不能遙矚，自後則瞻顧如對矣。人謂雞山前伸三距，惟西支長，而中東二支俱短，非也。中支不短，不能獨懸於中，令外支環拱。西支固長，然其勢較低，蓋虎砂正欲其低也。若東支之所謂短者，自其環抱下墜處言之，則短，自其橫脊後擁處言之，則甚長而崇，非西支之可並也。
蓋西支繚繞而卑低，虎砂也，而即以為前案；東支夭屈伸自如矯而尊，龍砂也，而兼以為後屏，皆天設地造，自然之奇，擬議所不及者也。塔盤當峰頭，在馬鞍中坳之西，有大路在馬鞍之間，則東南下雞坪關者；有岐路在馬鞍之東，則東北向本無塔院者。時塔盤工作百餘人，而峰頭無水，其東峰有水甚高，以中坳不能西達，乃豎木柱數排於拗中，架橋其上以接之。
柱高四丈餘，刳木為溝，橫接鬆杪。昔聞霄漢鵲橋，以渡水也，今反為水渡，抑更奇矣。
大覺則抑之地中以倒射，此則浮之空中使交通，皆所謂顛倒造化也。
由坳東向循峰，則雞山大脊之南盡處也。其前複開大洋，分支環抱，又成一向，可謂靈山麵麵奇矣。
共二裏，登謁本無塔。塔甚偉，三塔並峙，中奉本公舍利佛骨，左右則諸弟子普、同二塔也。左為塔院僧侶基地，有亭有廡，而無守者。可憩可棲。諸靜侶及三番僧皆助祭，餘則享餕Ｊùｎ剩餘的食物焉。時同祭者，四長老外，則白雲、複吾、沈公及莘野諸後裔俱集。若蘭宗、艮一，則本公雁行ｈáｎｇ兄弟長幼，故不至雲。
祭後，仙陀、純白又攜祭品往祭馬鞍嶺北三塔，遂及靜聞。下午，還過塔盤，叩仙陀，謝其祭靜聞也。
初九日晨餐後，餘即攜杖西行。
三裏，過息陰軒。
軒在中支之脊，大覺寺之前案也，為本無師靜攝養生處。額為僉憲馮元成時可所書。
筇竹軒，亦曰息陰，以本無從筇竹披剃也。其前有三岐：從左渡澗，趨大覺、寂光；從右渡澗，趨傳衣，下接待；從後直上，則分渡右澗，或由慧林而上對峰，或陟西支而抵華嚴焉。餘乃先半裏從右渡，轉而東上南嶺，半裏，盤其東崖之上，即瀑布之西峰也。於是循之南行，東矚中支之大士閣在其下，東支之塔盤嶺對其上。平行三裏，乃東轉隨坡下，一裏，則傳衣寺東向倚山之半。其北先有止止庵，嘿庵真語所建，傳衣大機禪師之友也。
又南為淨雲，徹空真炳所建。
又南有彌陀、圓通、八角三庵，皆連附於傳衣寺者，而八角名之最著，以昔有八角亭，今改創矣。八角開創於嘉靖間，為吉空上人所建。其南即為傳衣寺，寺基開爽，規模宏拓，前有大坊，題曰“竹林清隱”，乃直指毛堪蘇州毛具茨也。所命，頗不稱。上又一直指大標所題古鬆詩，止署曰“白嶽”。古鬆當坊前，本大三圍，乃龍鱗，非五鬣ｌｉè獸類頸上的毛，此指枕針也。
山間巨鬆皆五鬣，聳幹參天，而老龍鱗頗無大者，遂以糾拿見奇。幹丈五以上，輒四麵橫枝而出，枝大侔於幹，其端又倒垂斜攫ｊｕé像爪抓取，尾大不掉，幹幾分裂。今築台擁幹，高六七尺，又植木支其橫枝，僅免於裂，亦幸矣。由梯登台，四麵橫枝倒懸於外，或自中躍起，或自巔垂颺ｙáｎｇ飄揚，其紛糾翔舞之態，不一而足，與天台翥ｚｈù飛鳳，其一類耶？
坊聯曰：“花為傳心開錦繡，鬆知護法作虯龍。”為王元翰聚洲筆。門聯曰：“峰影遙看雲蓋結，鬆濤靜聽海潮生。”為羅汝芳近溪筆。差可人意。然羅聯濤潮二字連用，不免疊床之病，何不以“聲”字易“濤”字乎？寺昔為圓信庵，嘉靖間，李中谿ｘī元陽為大機禪師宏創成寺，其徒印光、孫法界，戒律法規一如大機。
萬曆辛醜（公元１６０１年）
元日毀於火，法界複鼎建之，視昔有加。先是餘過止止庵，一病僧留飯，坐久之，見其方淅米ｘī淘洗米，乃去，飯於淨雲僧覺心處，遂入參寺中，入其西藏經閣。閣前山茶樹小而花甚盛，為折兩枝而出。乃東北下峽中，一裏，有垣圍一區，濬ｊùｎ疏通山為池，畜金魚於中，結茅龕於上者，亦傳衣之裔僧也。
雲影山光，以一泓印之，不覺潭影空心。又東北下半裏，抵峽底，則瀑布之下流也，去瀑布已一曲。昔從瀑上瞰，不見其底，今從峽底涉，亦不見其瀑。峽西有草廬菜畦，則猶傳衣之蔬圃也。峽中水至是如引絲，反不如懸瀑之勢巨矣。
渡澗，乃東上坡，一裏而至大道，則大士閣之側也。閣倚中支南突之半，其前有坊有樓，曆級甚峻，後為閣，飛甍ｍéｎｇ屋脊疊棟，上供大士，左右各有樓，其製亦敞。乃萬曆丙午（公元１６０６年），直指沈公所建，選老僧拙愚者居之，命曰三摩寺。餘錄碑閣下，忽一僧殷勤款曲，問之，乃拙公之徒虛宇也。
虛宇又為蘭宗之派，今拙公沒，虛宇當事。
昨野愚、蘭宗宿此，想先道餘，故虛宇一見惓惓ｑｕáｎ誠懇而深切，且留宿。
餘以日暮碑長，許之。令顧仆返悉檀，乃下榻於西樓之奧室位於西南的房間。
初十日晨起盥櫛，而顧仆至，言弘辨師遣僧往麗江已行，蓋為餘前茅者打前戰。
餘乃候飯，即從寺右大道北上，二裏，陟中支之脊，有庵踞其上，曰牟尼庵。
其前鬆影桃花，恍有異致。庵後即觀瀑亭，回瞰瀑布，真有觀不足之意。仍溯中支二裏，過息陰軒，從其後直西一裏，又南下渡澗西行，已在大覺寺蔬圃之南矣。蓋大覺蔬圃當中支之後，中支至是自北轉東，其西有二流交會，即瀑布之上流也。一自羅漢壁東南下，一自華嚴東北流，二水之交，中夾一支，其上為慧林庵，乃西南支東出之旁派，聖峰白雲寺所倚者也。華嚴之路，又從圃東渡其下流。乃從澗南溯之西上，一裏半，漸逾支脊。
其南複有一澗，與西支東走之脊隔。
又從其澗北溯之西上，一裏餘，見脊上有塚墳墓三四，後有軒樓遺構，與塚俱頹。此脊乃西支餘派，直送而出，無有環護，宜其然也。由塚西複下峽，其峽複有二：在南者，自西支法照寺南發源，東下經華嚴寺北，至此而與北澗合；在北者，自西支法照寺北發源，東下經毗盧寺北，至此而與南澗合。二水之交，中夾一支，為華嚴寺北向之案，亦西南支東出之旁派，毗盧、祝國二寺所倚者也。涉北澗，有二岐：隨澗西行者，為祝國、毗盧道；由支端登脊而上，溯南澗之北西行者，為華嚴道。
餘乃登脊，瞰南澗行。
一裏，有亭橋橫跨澗上，乃華嚴藉為下流之鑰也。
度橋，始為西南本支，又西半裏而得華嚴寺。寺當西南支之脊，東北向九層崖而峙，地迥向異，又山中一勝也。蓋雞山中東二支，及絕頂諸刹，皆東南二向，曾無北拱者，惟此寺回首返照，北大山諸林刹，曆曆倒湧，亦覺改觀。規模亦整，與傳衣伯仲。嘉靖間，南都古德月堂開建，其徒月輪，以講演名，萬曆初，聖母賜藏。
後遭回祿火災。今雖重建，紺宇依然，而法範寂寥矣。寺東有路，東行山脊，乃直達傳衣者。由寺前峽上西行，半裏，複有亭橋橫跨澗上，即東橋上流也。寺左右各有橋有亭，山中之所僅見。
過橋，又陟其北向餘支，躡岡半裏，旋岡脊，過毗盧寺，寺前為祝國寺，俱東向踞岡。寺北有澗東下，即前所涉之北澗也。又由其南崖溯之西上，一裏半，有寺踞岡脊，是為法照寺。蓋西南支自銅佛殿下南墜，至此東轉，當轉折處，又東抽一支以為毗盧、祝國之脈，而橫亙於華嚴之前者也，是為西南餘支之第一。法照之北，又分一岡相夾，無住庵倚之，即下為頹塚之支，是為西南餘支之第二。屢有路直北逾岡渡峽而橫去，皆向聖峰、會燈之大道。餘欲析其分支之原，遂從峽中溯之而上，於是南舍法照，北繞無住之後，峽路漸翳，叢箐橫柯，遂成幽闃ｑù靜，然已漸逼絕頂之下矣。
時路無行人，隨一桃花箐村氓ｍéｎｇ民行。一裏，北循峽中，又一裏，北躡墜脊，又一裏，遂逾脊而西。乃西見香木坪之前山外擁，華首門之絕壁高懸，桃花箐之過腋西環，而此脊上自銅佛殿，下抵法照寺，轉而東去，界此脊西一壑，另成一境，則放光寺所倚也。逾脊，更西北盤壑上行，又一裏半而得大路，已直逼華首門下崖矣。其路東自聖峰來，西由放光出桃花箐，抵鄧川州，為大道。餘西隨之，半裏而放光寺在焉。
其寺南向，後倚絕壁，前臨盤壑，以桃花箐為右關，以西南首支為左護，其地雖在三距之外，而實當絕頂之下，發光鍾異，良有以也。餘初自曹溪華首門下瞰之，見其寺沉沉直墜壑底，以為光從窅ｙǎｏ深遠闃中上騰，乃鼯棲虺毒蛇伏之窟。
及至而猶然在萬壑盤拱之上，而上眺華首，則一削萬仞，橫拓甚闊，其間雖有翠紋煙縷，若繡痕然，疑無可披陟，孰知其上乃西自曹溪，東連銅佛殿，固自有淩雲之路，橫緣於華首之前也。然當身曆華首時，止仰上崖之穹崇，不覺下壁之峻拔，至是而上下又合為一幅，其巍廓又何如也？然則雞山雖不乏層崖，如華首、羅漢、九重諸處，其境界固高，而雄傑之觀，莫以逾此矣。寺前以大坊為門，門下石金剛立於寺院門前的天王像二座，鏤刻甚異，猙獰之狀，恍與煙雲同活。其內為前樓，樓之前有巨石峙於左，高丈五，而大如之；上擎下削，構亭於上，蔣賓川題曰：“四壁無然。”其北麵正可仰瞻華首，而獨為樓脊所障，四壁之中，獨翳此絕勝一麵，不為無憾。寺建於嘉靖間，陝西僧圓惺所構。萬曆初，毀而複興。
李元陽有碑，範銅而鐫之，然鐫字不能無訛。其後嗣歸空更建毗盧閣，閣成而神廟賜藏。
餘錄銅碑，殿中甚暗，而腹亦餒。時主僧俱出，止一小沙彌在，餘畀之青蚨錢，乃爇ｒｕò點燃竹為炬，煮蔬為供。
既飯，東遵大道一裏，逾垂支之脊又一裏餘，盤墜峽之上，得分岐焉。一過峽直東者，為聖峰路；一躡嶺北上者，為會燈路，始為登頂正道。餘乃北躡上嶺，數曲而至會燈寺。寺南向，昔為廓然師靜室，今其嗣創為寺。由寺西更轉而北上，複數曲，一裏餘而過迦葉寺。
寺東向，此古迦葉殿也。
今張按君建迦葉殿於絕頂，因改此為寺。由其前北向入峽，其峽乃西自絕頂，東自羅漢壁，兩崖相夾而成，中垂磴道。少上有坊，為羅、李二先生遊處。
羅為近溪先生汝芳，李為見羅先生材，皆江西人，同為司道遊此。又上有亭，為仰高亭，中有碑，為萬曆間按君周懋相所立，紀登山及景仰二先生意。
周亦江西人也。
餘前過此，見亭中頹，不及錄其文而去，故此來先錄之。風撼兩崖間，寒凜倍於他處，文長字冗，手屢為風所僵。錄竟，日色西傾。望其上兜率庵，即前所從下，而其東橫緣之路出羅漢壁者，前又曾抵此而返，頂頭未了之事，未可以餘晷ｇｕǐ時光盡也。
乃返出下，仍過迦葉寺前，見有岐東下壑中，其壑底一庵在聖峰北者，必補處庵也，乃取道峽中隨壑下，蓋緣脊下經會燈者為正道，隨壑東下趨補處者為間道。下二裏，過補處庵。
亦稍荒落，恐日暮不入。
由其前渡峽澗南，遂上坡，過聖峰寺。
寺東向，前有大坊。
由坊外東行裏餘，岡脊甚狹，南北俱深坑逼之。度脊又東裏餘，有寺新構，當坡之中垂，是為白雲寺。餘欲窮此支盡處，遂東下行南澗之上，二裏，則慧林庵踞坡盡處。緣庵前轉下北澗，渡之，始陟中支行，北澗與南澗乃合於路南，其東即大覺蔬圃矣。東半裏，過蔬圃北，又東一裏，過息陰軒南，又東一裏，過瀑布北，遂去中支，北涉西竺寺澗，而行中東二支盤壑中矣。又二裏，薄暮，入悉檀寺。
十一日飯後，覺左足拇指不良，為皮鞋所窘也。而複吾亦訂餘莫出，姑停憩一日，餘從之。弘辨、安仁出其師所著書見示，《禪宗讚頌》、《老子玄覽》、《碧雲山房稿》。弘辨更以紙帖墨刻本公所勒相畀，且言遍周師以青蚨相贐ｊìｎ贈送，餘作柬謝之。甫令顧仆持去，而大覺僧複路遇持來，餘姑納之笥ｓì方影竹器：可盛物。
上午，赴複吾招，出茶果，皆異品。
有本山參，以蜜炙為脯，又有孩兒參，頗具人形，皆山中產。
又有桂子，又有海棠子，皆所未見者。
大抵迤西果品，吾地所有者皆有，惟栗差小，而棗無肉。鬆子、胡桃、花椒，皆其所出，惟龍眼、荔枝市中亦無。菌之類，雞葼ｚｈōｎｇ草名之外，有白生香蕈ｘùｎ菌類。白生生於木，如半蕈形，不圓而薄，脆而不堅。黔中謂之八擔柴，味不及此。
此間石蜜最佳，白若凝脂，視之有肥膩之色，而一種香氣甚異，因過安仁齋中觀蘭。蘭品最多，有所謂雪蘭、花白玉蘭花綠最上，虎頭蘭最大，紅舌、白舌以心中一點，如舌外吐也。最易開，其葉皆闊寸五分，長二尺而柔，花一穗有二十餘朵，長二尺五者，花朵大二三寸，瓣闊共五六分，此家蘭也。其野生者，一穗一花，與吾地無異，而葉更細，香亦清遠。其地亦重牡丹，悉檀無山茶而多牡丹，元宵前，蕊已大如雞卵矣。
十二日四長老期上九重崖，赴一衲軒供，一衲軒為木公所建，守僧歲支寺中粟百石，故每歲首具供一次。以雨不能行。飯後坐齋頭，抵午而霽，乃相拉上崖。始由寺左半裏，上弘辨靜室基旁。又西半裏，過天柱靜室旁。
又北躋一裏半，橫陟峽箐，始與一西來路合，遂東盤峽上。半裏，其北又下墜一峽，大路陟峽而逾東北嶺，乃北下後川向羅川之道；小路攀脊西北上，乃九重崖之東道，其路甚峻，即餘前所上者。第此時陰晴未定，西南望香木坪一帶積雪崢嶸，照耀山穀，使人心目融徹，與前之麗日澄空，又轉一光明法界境界矣。一裏餘，抵河南師靜室。路過其外，問而知之。雨色複來，餘令眾靜侶先上一衲軒，而獨往探之。師為河南人，至山即棲此廬，而曾未旁出。餘前從九重崖登頂，不知而過其上；後從獅林欲橫過野愚東點頭峰下，又不得路；躊躇至今，恰得所懷。
比入廬，見師，人言其獨棲，而見其一室三侶；人言其不語，而見其條答有敘；人言其不出，而見其把臂入林，亦非塊然者。九重崖靜室得師，可與獅林、羅漢鼎足矣。坐少定，一衲軒僧來邀，雨陣大至，既而雪霏，師挽留，稍霽乃別。躡磴半裏，有大道自西上，橫陟之，遂入一衲軒。崖中靜主大定、拙明輩，皆供餐絡繹，迨暮不休。雨雪時作，四長老以騎送餘，自大道西下。其道從點頭峰下，橫盤脊峽，時嵐霧在下，深崖峭壑，茫不可辨。二裏，與獅林道合，已在幻住庵之後，西與大覺塔院隔峽相對矣。至此始勝騎，從幻住前下山，又四裏而入悉檀。篝燈作楊趙州書。
十三日晨起飯，即以楊趙州書畀顧仆，令往致楊君。
餘追憶日記於東樓。下午，雲淨天皎。
十四日早寒，以東樓背日，餘移硯於藏經閣前桃花下，就暄ｘｕāｎ太陽的溫暖為記。上午，妙宗師以雞葼茶果餉，師亦檢藏其處也。是日，晴霽如故。迨晚，餘忽病嗽。十五日餘以嗽故，臥遲遲，午方起。日中雲集，迨晚而翳。餘欲索燈臥，弘辨諸長老邀過西樓觀燈。燈乃閩中紗圍者，佐以柑皮小燈，或掛樹間，或浮水麵，皆有熒熒明星意，惟走馬紙燈，則àｎ暗而不章也。
樓下采青鬆毛鋪藉為茵席，去卓桌趺坐，前各設盒果注茶為玩，初清茶，中鹽茶，次蜜茶，本堂諸靜侶環坐滿室，而外客與十方諸僧國外來的僧人不與焉。餘因憶昔年三裏龍燈，一靜一鬧；粵西、滇南，方之異也；梵宇官衙，寓之異也，惟佳節與旅魂無異！為黯然而起，則殿角明蟾ｃｈáｎ月亮，忽破雲露魄矣。
十六日晨餐後，複移硯就喧於藏經閣前桃花下。日色時翳。下午返東樓，嗽猶未已。抵暮，複雲開得月。
十七日作記東樓。雨色時作。
十八日濃雲密布，既而開霽。薄暮，顧仆返自趙州。
十九日飯後，晴霽殊甚。
遂移臥具，由悉檀而東，越大乘東澗，一裏上脊，即迎祥寺。從其南上，寺後半裏為石鍾寺，又後為圓通、極樂二庵。極樂之右即西竺，西竺之後即龍華。從龍華前西過大路，已在西竺之上，去石鍾又一裏矣。龍華之北坡上，即大覺寺。龍華西，臨澗又有一寺，前與石鍾同東南向。
從其後渡澗，即彼岸橋，下流即息陰軒，已為中支之脊矣。從軒左北向上，過觀音閣，為千佛寺，其前即昔之街子，正當中脊，今為墟矣。
複北渡澗，從大覺側西北上。寺僧留餘人，謝之。仍過澗橋，上有屋，額曰“彼岸同登”，其水從望台嶺東下，界於寂光、大覺之間者，龍華至此，又一裏矣。過橋複躡中支上，半裏，中脊為水月庵，脊之東腋為寂光，脊之西腋為首傳。
僧淨方，年九十矣，留餘，未入。由寺右盤一嘴，東覷一庵，桃花嫣然，鬆影曆亂，趨之，即積行庵也。
其庵在水月之西，首傳之北。僧覺融留飯。後乃從庵左東上，轉而西北登脊。從中支脊上二裏，有靜室當脊，是曰煙霞室，克心之徒本和所居。由其西分岐上羅漢壁，由其東盤峽上旃檀嶺。嶺從峽西下，路北向作“之”字上，一裏，得克心靜室。克心者，用周之徒，昔住持寂光，今新構此，退休。
其地當垂脊之左，東向稍帶南，又以西支外禾字孔大山為虎砂，以點頭峰為龍砂，龍近而虎遠，又與獅林之砂異。其東有中和靜室，亦其徒也，為鬱攸火所焚，今中和往省矣。