其樓閣軒亭，俱有名額匾，住山僧亦有名有詩，未久而成空穀，遺構徒存，隻增慨耳！
既下至川岸，若一航渡之，即西上曹溪。時不得舟，仍北三裏至溫泉，就舟而渡，登西岸，溯川南行。望川東虛明崖洞，若即若離，杳然在落花流水之外。南一裏，又見川東一崖，排突陣列突出亦如虛明，其下亦有多洞迸裂，門俱西向，有大書其上為“青龍洞”、為“九曲龍宮”者，隔川望之，不覺神往。土人言此二洞甚深，篝火以入，可四五裏，但中黑無透明處。此洞即在沈家莊北，餘前從虛明沿川岸來，即可得之，誤從其上，行崖端而不知，深為悵悵遺憾而不快；然南之雲濤，北之虛明，既已兩窮遊遍，此洞已去而複得之對涯，亦未為無緣也。又南一裏，抵川西村聚。從其後西上山，轉而南，又西上，共一裏，遂入曹溪寺。寺門東向，古刹也。餘初欲入寺覓聖泉，見殿東西各有巨碑，為楊太史升庵所著，乃拂碑讀之，知寺中有優曇花樹諸勝，因覓紙錄碑，遂不及問水。是晚，炊於僧寮，宿於殿右。
二十七日晨起，寒甚。餘先晚止錄一碑，乃殿左者，錄未竟，僧為具餐，乃飯而竟之。有寺中讀書二生，以此碑不能句即斷句，來相問，餘為解示。
二生：一姓孫，安寧州人；一姓黨，三泊縣人。黨生因引餘觀優曇樹。其樹在殿前東北隅二門外坡間，今已築之牆版中，其高三丈餘，大一人抱，而葉甚大，下有嫩枝旁叢。聞開花當六月伏中，其色白而淡黃，大如蓮麵瓣長，其香甚烈而無實果實。餘摘數葉置囊中。遂同黨生由香積北下坡，循坳而北，一裏半，觀聖泉。泉從山坡大樹根下南向而出，前以石環為月池，大丈餘，瀦水深五六寸餘，波淙淙由東南坡間瀉去。
餘至當上午，早潮已過，午潮未至，此正當縮時，而其流亦不絕，第潮時更湧而大耳。黨生言，穴中時有二蟾蜍蛤蟆出入，茲未潮，故不之見，即碑所雲“金崷ｑｕū”，號曰“神泉”者矣。月池南有亭新構，扁曰“問潮亭”，前巡方使關中張鳳翮為之記。黨生又引餘由泉西上坡，西北緣嶺上，半裏，登水月庵。庵東北向，乃蔥山之東北坳中矣。
庵潔而幽，為鄉紳王姓者所建。庭中水一方，大僅逾尺，乃建庵後劚ｚｈú挖掘地而出者。
庵前有深池，泉不能蓄也。
既複下至聖泉，還至曹溪北坡坳，黨生別餘上寺，餘乃從岐下山。
一裏，抵昨村後上山處。由村後南行半裏，複東望川東回曲中，石崖半懸，飛樓臨丹，即雲濤洞也。川水已從東盤曲，路猶循西山南向下，因其山塢自南而轉也。一裏餘，始循南山而東。
二裏，則其川自塢北曲而南，與路遇，既過，路又循東山溯溪轉而北，一裏，乃東向陟南山之北，一裏乃轉東南行。一裏，南陟一西來之峽，又南上坡。一裏，與前來溫泉渡西大道合，始純南行。六裏，入北城門。見有二女郎，辮發雙垂肩後，此間幼童女，辮發一條垂腦後。女郎及男之長者，辮發兩條垂左右耳旁。
女仍用包髻，男仍用巾帽冠其上。
若儸儸則辮發一條，周環於腦額，若箍其首者。又有男子未冠者，從後腦下另挽一小鬏（ｄí）若螺，綴於後焉。手執紈ｗáｎ扇（用細絹做的扇），嫣然在前，後有一老婦隨之，攜牲盒紙錠，將掃墓郊外。
此間重十月朝祭掃。
家貧不及者，至月終亦不免也。
南中所見婦女，纖足姣好，無逾此者。入城一裏半，飯於東關，乃出，逾巨石梁，遵大道東北行。
半裏，有小溪自東塢來，溯之行。從橋南東去，三裏半，上坡。又一裏，逾東安哨嶺。嶺不甚峻，東北從橫亙大山分隴西南下，為安寧東第一護城之砂亦即障礙的意思者也。
過嶺東下，始見沙河之水，自東北來。
隨其塢東入，過站摩村，共十五裏，為始甸鋪。又四裏，過龍馬山，屼屼北透，橫亙大山之南。
路繞其前而東，又四裏，始與沙河上流之溪遇。有三鞏石梁東跨其上，是曰大橋。其水自東北進耳二尖峰西、棋盤山南峽來，西南至安寧城東，南入於螳川者也。又半裏，東上坡，宿於高梘橋村。
二十八日平明，東行一裏半，上坡，為安寧東界，由此即為昆明地。
陂陀高低不平高下，以漸升陟而上，八裏，其塢自雙尖後進耳山來，路遂由南隴上。又二裏，山坳間有聚廬當尖，是為碧雞關。蓋進耳之山峙於北，羅漢之頂峙於南，此其中間度脊之處，南北又各起一峰夾峙，以在碧雞山之北，故名碧雞關，東西與金馬即金馬關遙對者也。關之東，向東南下為高嶢，乃草海西岸山水交集處，渡海者從之；向西北下為赤家鼻，官道之由海堤者從之。餘時欲遊進耳，遂西北下坡半裏，循西山北行。二裏，有村在西山之麓，是為赤家鼻。大道由其前北去，乃西折而入村。村倚山而廬建房。有池瀦坡側，大不逾五尺，村人皆仰汲焉。中複有魚，有垂釣其上者，亦龍潭之淺者也。
由池南上坡，嶺道甚峻。
半裏，登岡上，稍北而曲，有坊當道，則進耳山門外坊也，其寺尚隔一坑。由坊西望，見寺後大山環於上，此岡繞於前，內夾深坑，旋轉而入，若耳內之孔，寺臨孔上盤朵邊，以“進耳”取名之義，非身履此岡，不見其親切貼切也。
進坊，西向沿坑入，半裏，有岐西逾大山之坳；而入寺之路，則沿坑南轉。盤崖半裏，西上入寺中。寺門東向，登其殿，頗軒爽，似額端，不似耳中也。
方丈在殿北，有樓三楹在殿南。
其樓下臨環坑，遙覽滇海，頗如太華之一碧萬頃，而此深遠矣。入方丈，有辛貢士伯敏者叫辛伯敏的貢士，迎款殷勤。僧寶印欲具餐，辛揮去，令其徒陳履、陳履溫二陳乃甲戌進士履忠弟。及其弟出見，且為供葷食。複引餘登殿南眺海樓，坐談久之。餘欲趨棋盤山，問道於寶印。
寶印曰：“由坊東下山，自赤鼻山寶珠寺上為正道，路且三十裏。由此寺北，西逾大山之坳，其路半之，但空山多岐，路無從覓耳。”乃同辛君導餘從殿後出，遂北至坳下東來岐路，始別去。餘乃西上，半裏逾坳，半裏西北稍下，一裏涉中窪。
窪西複有大山，南北橫峙，與東界進耳後雙尖，並坳北之巔，東西夾成中窪。由窪西複循西山之東北行，一裏，循嶺北轉而西，稍下一裏，度峽西上。其西複有大山，南北橫峙，遂西向橫躡之，一裏半，登其岡。
見西南隨塢有路，上逾其脊，將趨之。有負芻者背草的人來，曰：“棋盤路在北，不在西也。”乃循西山之東，又北行，其路甚微，若斷若續。二裏半，從西山北坳透脊西出，始望見三家村在西塢中，村西盤峙一峰，自北而南，如屏高擁，即棋盤山也。其脈北自妙離寺三華山西南來，複聳此峰。分支西度，為溫泉之筆架山；分支南下，為始甸後之龍馬山；南環東亙，即為所逾之脊；而南度為進耳、碧雞者也。脊北山複橫列東北，至寶珠、赤鼻而止，為三家村東界護山。餘昔來自金馬以東，即遙望西界山橫如屏，其頂複有中懸如覆釜倒覆的鍋，高出其上者，即此棋盤峰也，而不知尚在重壑之內，外更有斯峰護之，洵實在是西峰之領袖矣。從坳西轉，循東山北崖半裏，乃西向下。一裏，行壑中，有水北流，西涉之。又半裏抵三家村，其村倚棋盤東麓。
路當從村北西上，乃誤由村南度脊處循峽西南上，竟不得路。攀躡峽中三裏，登一岡，有庵三楹踞坪間，後倚絕頂，其前東瞰滇中，乃發僧玄禪與僧裕庵新建者。玄禪有內功，夜坐峰頭，曉露濕衣，無所退怖退縮害怕；庵中四壁未就，不以為意也。日已西昃，迎餘瀹即煮茗煮粥，抵暮乃別。
西上躋峰，一裏，陟其巔。又西向平行頂上一裏，有寺東北向，則棋盤寺也。時已昏黑，遂啜茗喝茶而就榻。
二十九日淩晨起，僧為餘炊，餘乃獨躡寺後絕頂。
時曉露甚重，衣履沾透。頂間無高鬆巨木，即叢草亦不甚深茂，蓋高寒之故也。頂頗平迥。其西南皆石崖矗突，其性平直而中實，可劈為板，省中取石，皆於此遙負之，然其上反不能見，以坳於內也因為藏於山坳中。西北塢中，有大壑回環，下有水二方，村廬踞其上，即《誌》所載勒甸村龍泉也，其水分青、白色。西南峽中水，則循龍馬山東而去，當即沙河之源矣。
東南即三家之流。
是頂亦三麵分水之處，第一入滇池，兩入螳川，皆一派耳。由頂遠眺，則東北見堯林山尖聳，與邵甸梁王山並列；東南見羅藏山，環峙海外；直南見觀音山屼岦光禿而高聳，為碧雞絕頂掩映，半浮半隱；直西則溫泉筆架山連翩而去；惟西北崇山稍豁，則螳川之所向也。
下飯於寺。
乃同寺僧出寺門東行三十步，觀棋盤石。石一方橫臥嶺頭，中界棋盤紋，縱橫各十九道。
其北臥石上，楷書“玉案晴嵐”四大字，乃碧潭陳賢所題。南有二石平庋置放，中夾為穴，下墜甚深，僧指為仙洞，昔有牧子墜羊其中，遂以石填塞之。
僧言此山之腹皆崆峒，但不得其門而入耳。
穴側亦有陳賢詩碑，已剝斑剝脫落不可讀。乃還寺，錄昆明令汪從龍詩碑。仍令幼僧導往峰西南，觀鑿石之崖。其崖上下兩層，鑿成大窟如廈屋。其石色青綠者，則膩而實；黃白者，則粗而剛堅硬。其崖間中嵌青綠色者兩層，如帶圍，各高丈餘，故鑿者依而穴之。
其板即取出的石板有方有長，方者大徑五六尺，長者長徑二三丈，皆薄一二寸，其平如鋸，無纖毫凹凸，真良材也。還從寺前東向下，一裏，過新庵之左。
直下者一裏半，過三家村左，渡澗。又一裏半，東逾石山之坳。其山乃東界北走之脈，至此複突一峰，遂北盡焉。從坳東墜崖而下，複漸成一坑，隨之行三裏，為寶珠寺。未至寺，其西墜峽處，坑水潰破堤而出而為瀑，懸崖三級下，深可十五六丈，但水細如絡絲，不如疋練也。寶珠寺東向，倚山之半，亦幽亦敞。由其前墜坡直下，五裏抵山麓，為石鼻山，聚落甚盛，蓋當草海之西，碧雞關大道即出其下也。由村轉北一裏半，東北與大道合，於是東向湖堤。二裏半，有村當堤之衝，曰夏家窯。過此，遂遵堤行湖中。
堤南北皆水窪當時水位較高，故堤兩邊皆水，現已幹涸而成田地，堤界其間，與西子蘇堤無異和杭州西湖蘇堤一樣。蓋其窪即草海之餘，南連於滇池，北抵於黃土坡，西瀕赤鼻山之麓，東抵會城，其中支條錯繞，或斷或續，或出或沒，其瀕北者，《誌》又謂之西湖，其實即草海也。
昔大道迂回北坡，從黃土坡入會城，傅玄獻為侍禦時，填窪支條，連為大堤，東自沐府魚塘，西接夏家窯，橫貫湖中，較北坡之迂，省其半焉。東行堤上一裏半，複有岡有橋，有棲舍介水中央。半裏，複遵堤上東行湖中，遙顧四圍山色，掩映重波間，青蒲偃水，高柳瀠堤，天然絕勝；但堤有柳而無花，橋有一二而無二六，不免令人轉憶西陵耳。又東二裏，湖堤既盡，乃隨港堤東北二裏，為沐府魚池在今昆明醫學院附近。又一裏半，抵小西門，飯於肆。東過閘橋，濱濠南而東一裏，入城南舊寓。問吳方生，則已隔晚向晉寧矣。已而見唐大來寄來行李書畫，俱以隔晚先至，獨方生則我來彼去，為之悵悵。乃計複為作書，令顧仆往晉寧謝唐君，別方生，並向大來索陶不退書。陶諱挺，有詩翰聲，向官於浙。前大來欲為作書，聞其已敵，乃止。適寓中有高土官從姚安來，知其猶在，皆虛傳如眉公也，故複索書往見之。
十一月初一日晨起，餘先作書令顧仆往投阮玉灣，索其導遊緬甸書，並謝向之酒盒。餘在寓作晉寧諸柬，須其反命，即令往南壩候渡。
下午，顧仆去，餘欲入城拜阮仁吾，令其促所定負擔人，為西行計。適阮穆聲來顧，已而玉灣以書來，期約定明日晤其齋中，遂不及入城。
初二日晨起，餘欲自仁吾處，次第拜穆聲，後至玉灣所，忽玉灣來邀甚急，餘遂從其使先過玉灣。則穆聲已先在座，延於內齋，款洽殊甚。既午，曰：“今日總府宴撫按，當入內一看即出，故特延穆聲奉陪。”並令二幼子出侍客飲。
果去而即返，洗盞更酌。已而報撫按已至，玉灣複去，囑穆聲必款餘多飲，須其出而別必須等到他從總府出來後再辭別。餘不能待，薄暮，托穆聲代別而返。
初三日晨往阮仁吾處，令促負擔人。即從其北宅拜穆聲。留晨餐，引入內亭，觀所得奇石。其亭名竹在，餘詢其故，曰：“父沒時，宅為他人所有，後複業，惟竹在耳。”亭前紅梅盛開。此中梅俱葉而花，全非吾鄉本色，惟一株傍亭簷，摘去其葉，始露麵目，猶故人之免胄脫去外殼相見也。石在亭前池中，高八尺，闊半之即四尺，玲瓏透漏，不瘦不肥，前後俱無斧鑿痕，太湖之絕品也。
雲三年前從螺山絕頂覓得，以八十餘人舁ｙú抬至。
其石浮臥頂上，不經摧鑿而下，真神物之有待者。餘昔以避雨山頂，遍臥石隙，烏沒有睹有此類哉！下午，過周恭先，遇於南門內，正挽一友來顧。知金公趾為餘作《送靜聞骨詩》，相與同往叩之，則金在其莊，不相值。金公趾名初麟，字頗肖董宗伯，風流公子也。善歌，知音律，家有歌童聲伎。其祖乃甲科。父偉，鄉薦，任江西萬安令。公趾昔好客，某奏劾錢士晉軍門，名在疏中，黜其青衿焉。其友遂留至其家，割雞為餉，肴多烹牛雜脯而出，甚精潔。其家乃教門在某教派中，可能是回教，舉家用牛，不用豕豬也。其友姓馬，字雲客，名上捷，號閬仙。尋甸府人。
父以鄉科任沅州守，當安酋困黔省時，以轉餉功擢ｚｈｕó提拔常德太守，軍興旁午諸事紛繁，獨運援黔之餉，久而無匱，以勞卒於任。雲客其長子也，文雅蘊藉，有幽人墨士之風。是晚篝燈論文，雲客出所著《拾芥軒集》相訂，遂把盞深夜。恭先別去，餘遂留宿其齋中。窗外有紅梅一株盛放，此間皆紅梅，白者不植。中夜獨起相對，恍似羅浮魂夢間，然葉滿枝頭，轉覺翠羽太多多耳。
初四日馬君留晨餐。恭先複至，對弈兩局。以留飯。
過午乃出城，以為顧仆將返也。及抵寓，顧仆不見，而方生已儼然形容莊重而整肅在樓。問：“何以來？”曰：“昨從晉寧得君書，即騎而來送君。騎尚在，當遲一日複往晉寧。”問：“昔何以往？”曰：“往新興，便道晉寧看君耳。”問：“顧仆何在？”
曰：“尚留晉寧候渡。”始知方生往新興，以許郡尊考滿，求雷太史左右之於巡方使君之側也。雷名躍龍，以禮侍丁憂於家。巡方使為倪於義，係四川人。
初五日方生為餘作永昌潘氏父子書，父名嗣魁，號蓮峰，丙子科第十名。子名世澄，號未波，丙子轎解元。騰抄寫越潘秀才書；名一桂。又為餘求許郡尊轉作書通李永昌，永昌太守李還素，昔自雲南別駕升，與許同僚。又為餘求範複蘇醫士，江西人。轉作書通楊賓川。
賓川守楊大賓，黔人，號君山。原籍宜興人，以建平教中於南場，與又生鄉同年也。前又生有書來，然但知其家於黔，而不知其宦於賓。書為盜失，並不知其家之所在，但憶昔年與其弟宜興總練同會於又生坐。
今不知其弟尚在宜興否。
憐餘無資，其展轉為餘謀，勝餘自為謀也。下午，顧仆自晉寧返，並得唐大來與陶不退書。阮仁吾所促負擔人亦至。
初六日餘晨造別阮玉灣、穆聲，索其所作《送靜聞骨詩》。阮欲再留款，餘以行李已出辭。乃出叩任君。任君，大來妹婿。大來母夫人在其家，並往起居之。任固留飯，餘乃趨別馬雲客，不值，留詩而還。過土主廟，入其中觀菩提樹。樹在正殿陛庭間甬道之西，其大四五抱，幹上聳而枝盤覆，葉長二三寸，似枇杷而光。土人言，其花亦白而帶淡黃色，瓣如蓮，長亦二三寸，每朵十二瓣，遇閏歲則添一瓣。
以一花之微，而按天行之數，不但泉之能應刻，州勾漏泉，刻百沸。
而物之能測象如此，亦奇矣。土人每以社日祭神之日，群至樹下，灼艾代灸，言灸樹即同灸身，病應灸而解。
此固誕妄，而樹膚為之瘢靨即斑痕凹陷無餘焉。出廟，飯於任，返寓。周恭先以金公趾所書詩並贐至，又以馬雲客詩扇至。阮玉灣以詩冊並贐至，其弟鏳亦使人饋贐焉。迨暮，金公趾自莊還，來晤，知餘欲從筇ｑｉóｎｇ竹往，曰：“餘輩明晨當以筇竹為柳亭。”餘謝之曰：“君萬萬毋作是念。明晨君在溫柔夢寐中，餘已飛屐峰頭矣，不能待也。”是晚，許郡尊亦以李永昌書至，惟範複蘇書未至也。
初七日餘晨起索飯欲行，範君至，即為作楊賓川書。
餘遂與吳方生作別。循城南濠西行二裏，過小西門。又西北沿城行一裏，轉而半裏，是為大西門，外有文昌宮桂香閣峙其右，頗壯。又西半裏，出外隘門，有岐向西北者，為富民正道；向正西者，為筇竹寺道。餘乃從正西傍山坡南行，即前所行湖堤之北涯也。五裏，其坡西盡，村聚駢集，是為黃土坡；坡西則大塢自北而南，以達滇海者也。西行塢塍中二裏；有溪自西北注而南，石梁橫其上，是即海源寺側穴湧而出之水，遂為省西之第一流雲。又西一裏半，有小山自西山橫突而出，反自南環北；路從其北嘴上一裏半，西達山下。
有峽東向，循之西上，是為筇竹；由峽內越澗西南上，是為圓照；由峽外循山嘴北行，是為海源。先有一婦騎而前，一男子隨而行者，雲亦欲往筇竹。隨之，誤越澗南上圓照，至而後知其非筇竹也。圓照寺門東向，層台高敞，殿宇亦宏，而闃ｑù寂寂靜無人。還下峽，仍逾澗北，令行李往候於海源，餘從峽內入。一裏半，澗分兩道來，一自南峽，一自北峽，二流交會處，有坡中懸其西。於是渡南峽之澗，即躡坡西北上，漸轉而西，一裏半，入筇竹寺。
其寺高懸於玉案山之北陲邊緣，寺門東向，斜倚所踞之坪，不甚端稱，而群峰環拱，林壑瀠遝，亦幽邃之境也。入寺，見殿左庖膾喧雜，腥膻交陳，前騎來婦亦在其間。餘即入其後，登藏經閣。望閣後有靜室三楹，頗幽潔，四麵皆環牆回隔，不見所入門，因徘徊閣下。忽一人迎而問曰：“先生豈霞客耶？”問何以知之？
曰：“前從吳方生案征其所作詩，詩題中見之，知與豐標形象風采不異也。”問其為誰，則嚴姓，名似祖，號築居，嚴塚宰清之孫也。為人沉毅有骨，澹泊明誌，與其侄讀書於此，所望牆圍中靜室，即其棲托之所。因留餘入其中，懇停一宿。餘感其意，命題仆往海源安置行李，餘乃同嚴君入殿左方丈。問所謂禾木亭者，主僧不在，鎖鑰甚固。複遇一段君，亦識餘，言在晉寧相會，亦忘其誰何矣。
段言為金公趾期會於此，金當即至。三人因同步殿右。循階坡而西北，則寺後上崖，複有坪一方，其北崖環抱，與南環相稱，此舊筇竹開山之址也，不知何時徙遷移而下。其處後為僧塋墓，有三塔皆元時者，三塔各有碑，猶可讀。讀罷還寺，公趾又與友兩三輩至，相見甚歡。窺其意，即前騎來婦備酒邀眾客，以筇竹為金氏護施之所，公趾又以夙與餘約，故期備於此，而實非公趾作主人也。時嚴君謂餘，其侄作飯於內已熟，拉往餐之。頃之，住持僧體空至。其僧敦厚篤摯，有道行者，為餘言：“當事者委往東寺監工修造，久駐於彼，今適到山，聞有遠客，亦一緣也。必多留寺中，毋即去。”餘辭以雞山願切：“此一宵為嚴君強留者，必不能再也。”體空謂：“今日諸酒肉漢混聒喧鬧寺中。明晨當齋潔以請。”遂出。餘欲往方丈答體空，嚴君以諸飲者在，退而不出。餘見公趾輩同前騎婦坐正殿東廂，始知其婦為伎歌伎而稱觴者敬酒之人，相當於現今公關小姐。
餘乃迂從殿南二門側，曲向方丈。
體空方出迎，而公趾輩自上望見，趨而至曰：“薄醴已備，可不必參禪。”遂拉之去。抵殿東廂，則築居亦為拉出矣。遂就燕飲。其婦所備肴饌甚腆。公趾與諸坐客，各歌而稱觴，然後此婦歌，歌不及公趾也。既而段君去，餘與築居亦別而入息陰軒。迨暮，公趾與客複攜酒盒就飲軒中，此婦亦至，複飛斝ｊｉǎ酒器征歌，二鼓乃別去。餘就寢。寢以紙為帳，即嚴發君之榻也。另一榻亦紙帳，是其侄者，嚴君攜被袱就焉。既寢，嚴君猶秉燭獨坐，觀餘《石齋詩帖》，並諸公手書。餘魂夢間，聞其哦即吟哦，輕聲朗誦三詩贈餘，餘寢熟不能辨也。
初八日與嚴君同至方丈叩體空。由方丈南側門入幽徑，遊禾木亭。亭當坡間，林巒環映，東對峽隙，滇池一杯，浮白於前，境甚疏窅ｙǎｏ深遠，有雲林筆意，亭以茅覆，窗欞潔淨。中有蘭二本二叢或二株，各大叢合抱，一為春蘭，止透二挺；一為冬蘭，花發十穗，穗長二尺，一穗二十餘花。花大如萱，乃赭斑之色，而形則與蘭無異。
葉比建蘭闊而柔，磅礴四垂。穗長出葉上，而花大枝重，亦交垂於旁。其香盈滿亭中，開亭而入，如到眾香國中也。
三人者，各當窗一隙，踞窗檻坐。侍者進茶，乃太華之精者。茶冽而蘭幽，一時清供，得未曾有。禾木者，山中特產之木，形不甚大，而獨此山有之，故取以為名，相仍已久，而體空新整之，然目前亦未睹其木也。體空懇留曰：“此亭幽曠，可供披覽；側有小軒，可以下榻；閣有藏經，可以簡閱有選擇地閱讀。君留此過歲，亦空山勝事。”
雖澹泊，知君不以膻ｓｈāｎ此處指世俗之光，非羊肉味來，三人卒歲之供，貧僧猶不乏也。“餘謝：”師意甚善。但淹留一日。
餘心增歉一日。
此清淨界反成罪戾ｌì罪過場矣。“坐久之，嚴君曰：”所炊當熟，乞還餐之。“出方丈，別體空，公趾輩複來，拉就殿東廂，共餐鼎肉湯麵，複入息陰軒飯。嚴君書所哦三詩贈餘，餘亦作一詩為別。出正殿，別公趾，則行李前去，為體空邀轉不容行。餘往懇之，執袖不舍。公趾、築居前為致辭曰：”唐晉寧日演劇集賓，欲留名賢，君不為止。
若可止，餘輩亦先之矣。“師曰：”君寧澹不膻，不為晉寧留，此老僧所以敢留也。“餘曰：”師意既如此，餘當從雞山回，為師停數日。“蓋餘初意欲從金沙江往雅州四川雅安，參峨眉。滇中人皆謂此路久塞，不可行，必仍歸省，假道於黔而出遵義，餘不信。及瀕行，與吳方生別，方生執裾衣前襟黯然曰：“君去矣，餘歸何日？
後會何日？
何不由黔入蜀，再圖一良晤？“餘口不答而心不能自已。至是見體空誠切，遂翻然有不由金沙之意。築居、公趾輩交口曰：”善。“師乃聽別。出山門，師猶遠送下坡，指對山小路曰：”逾此可入海源上洞，較山下行近。
既別，一裏半，下至峽中。令肩行李者逾南澗，仍來路出峽，往海源寺；餘同顧仆逾北澗，循澗北入，即由峽東向躡嶺。一裏，逾嶺東。稍東下，半裏，折而北，又半裏，已遙見上洞在北嶺，與妙高相並，而路則踐危石曆巉磴而下。
下險，即由山半轉而北行。半裏，有大道東南自海源上坡，從之。西北上半裏，嶺上亂石森立，如雲湧出。再北，遂得上洞。洞門東向，高穹軒迥，其內深六七丈，闊與高亦如之，頂穹成蓋，底平如砥ｄǐ磨石，四壁圍轉，無嵌空透漏之狀；惟洞後有石中突，高丈餘，有隙宛轉。逾之而入，洞壁亦嵌而下墜，深入各二丈餘，底遂窅黑。墜隙而下，見有小水自後壁滴瀝而下，至底而水不見。黑處亦漸明。有樵者見餘入，駐外洞待之，候出乃去。洞中野鴿甚多，俱巢於洞頂，見人飛擾不定，而土人設機關以取之。
又稍北，共半裏而得中洞。
洞門亦東向，深闊高俱不及上洞三之一，四壁亦圍轉無他岐，惟門左旁列一柱，又有二孔外透為異耳。
餘從洞前望往妙高大路，自海源由山下村落，盤西山北嘴而西上；洞前有如線之路，從嶺北逾坳而西，即從嶺頭行，可省陟降之煩。
乃令顧仆下山招海源行李，餘即從洞嶺北行，期會於妙高。
洞北路若斷若續，緣西山之半，其下皆村聚，倚山之麓，大路隨之。餘行嶺半一裏，有路自下村直上，西北逾嶺從之。一裏，逾嶺西，峰頭有水一塘在窪中。由塘北西下一裏，山複環成高塢，自南向北；塢口石峰東峙，嶙峋飛舞，踞眾壑之交。石峰北，又有塢自西而東，西塢重壑層疊，有大山臨之，其下路交而成蹊焉。餘望之行，半裏，北下至石山之西。又半裏，西抵西塢之底。路當從西塢北崖緣峽而上，餘誤從西塢南崖躡坡而登。一裏，逾嶺脊而西，即見西北層岡之上，有佛宇重峙，餘知即為妙高，而下有深峽間隔，路反折而西南，已覺其誤。
循之行一裏，以為當截峽北渡，便可折而入寺。乃墜峽西北下，半裏涉底，複攀峽西北上，以為寺在岡脊矣，而何以無路？又半裏，及登脊，則猶然寺前環峽之岡，與寺尚隔一坑也。岡上有一塔，正與寺門對。複從其東北下坑，半裏，由坑底再上北崖，則猶然前塢底緣峽處也。北上半裏，岡頭有茶庵當道，是為富民大路，庵側有坊。沿峽端西循坡半人，半裏，是為妙高寺。寺門東向，前臨重峽，後倚三峰，所謂三華峰也，三尖高擁攢而成塢，寺當其中，高而不覺其亢，幽而不覺其闃，亦勝地也。正殿左右，俱有官舍，以當富民、武定之孔道故。寺中亦幽寂。土人言，妙高正殿有辟塵木，故境不生塵，無從辨也。瞻眺久之，念行李當至，因出待於茶庵側。久之，乃從坡下山。餘因執途人詢沙朗道，或雲仍下坡，自普擊大道而去，省中通行之路也，其路迂而易行；或雲更上坡，自牛圈哨分岐而入，此間間捷徑達之路也，其路近而難知。餘曰：“既上，豈可複下？”遂更上坡。三裏，逶迤逾嶺頭，即循嶺北西向盤崖行。又二裏，有小石峰自嶺北來，與南峰屬，有數家當其間，是曰牛圈哨，東西之水，從此分矣。從哨西直下，則大道之出永定橋者。
餘乃飯而從嶺脊北向行，一裏，稍下涉壑，即從壑北上坡。緣坡東北上，回望壑底，西墜成峽，北走甚深。
路東北逾坡，其東猶下滇池之峽也。
又一裏半，從嶺頭逾坳而北。北行一裏，再逾一西突之坳，其北遂仍出西峽上，於是東沿山脊行。又北一裏半，西瞰有村當峽底，是為陡坡。其峽逼仄而深陡，此村居之最險者。從嶺上隨嶺東轉，半裏，有路自東坳間透而直西，遂墜西峽下，此陡坡通省之道，乃遵之東上。半裏，逾坳東，於是南沿山脊行。又東半裏，稍東北下峽中。半裏，有水一池瀦路南，是為清水塘，在度脊之北。塘北遂下墜成坑，隨之北下，一裏過峽底，有東來大道度峽西北去，此即自省會走富民間道也。
隨之，複從峽西傍西山北行。二裏，又轉而西，遇一負薪者，指北向從岐下峽中行。將半裏，至其底，即清水塘之下流也。又從峽西緣坡麓行，細徑斷續，亂崖崩隤. 二裏半，逾澗，緣東麓又北一裏，乃出峽口。於是北塢大辟，南北遙望，而東界老脊與西界巨峰，夾而成塢。始從略塍北行，一裏，有溪頗巨，自塢北來，轉而西去，餘所從南來之水，亦入之，同入西南峽中。路北渡之，一裏，有村聚倚西山之麓，高下層疊，是為沙朗。入叩居停，皆辭不納，以非大路故，亦昆明之習俗也。最後入一老人家，強主之，竟不為覓米而炊。
初九日令顧仆覓米具炊。
餘散步村北，遙晰細看，辨析此塢。東北自牧養北梁王山西支分界，東界雖大脊，而山不甚高；西界雖環支，而西北有石崖山最雄峻。又南為沙朗西山，又南為天生橋，而南屬於陡坡東峽之山。其山東西兩界既夾成大塢，而南北亦環轉連屬。其中水亦發源於龍潭，合南北峽而成溪，西注於富民螳螂，然不能竟達也；從塢西南入峽，搗入山洞，其洞深黑莫測，穿山西出，與陡坡之澗合。
洞上之山，間道從之，所謂“天生橋”也。然人從其上行，不知下有洞，亦不知洞之西透，山之中空而為橋；惟沙朗人耕牧於此，故有斯名。
然亦皆謂洞不可入，有虎狼，有妖祟，勸餘由村後逾山西上，不必向水洞迂折。餘不從。
既飯，乃南循坡麓行。
一裏半，與溪遇，遂同入西峽。
其峽南北山壁夾而成，路由溪北沿北山之麓入，一裏，仰見北崖之上，石壁盤突，其間駢列多門，而東一門高懸危瞰，勢獨雄豁，而磴跡甚微，棘翳崖崩，莫可著足。乃令顧仆並行李俟於下。
餘獨攀躍而上。
久之，躋洞東，又見一門側進，餘以為必中通大洞，遂從其側倒懸入大洞門。
其門南向甚穹，洞內層累北上，深十餘丈，而闊半之，然內無旁竇，即前外見側迸之門，亦不中達也。
出洞，欲東上側門；念西洞尚多，既下，欲再探西洞；望水洞更異，遂直從洞下，西趨水洞。又半裏，西峽既盡，山環於上，洞辟於下，水從東來逼南崖，搗西洞入，路從其北墜岡下。餘令肩夫守行李於岡上，與顧仆入洞。洞門東向，高十餘丈，而闊半之。始涉水從其南崖入，水漱北崖而環之。入五六丈，水環北崖，路環南崖，俱西轉。
仰見南崖之上，層覆疊出，突為危台，結為虛樓，皆在數丈之上，氤氳闔辟，與雲氣同為吞吐。從其下循之西入，北崖尚明，水漱之；南崖漸暗，路隨之。西五六丈，南崖西盡，水從北崖直搗西崖下，西崖遂下嵌成潭，水嗚嗚其中，作衝激聲，遂循西崖北折去。路乃涉水循東崖，北向隨之。洞轉而北，高穹愈甚，延納餘朗，若昧若明。又五六丈，水漱北崖複西轉，餘亦複涉西涯。於是水再環北崖，路再環南崖，竟昏黑不可辨，但聞水聲潺潺。又五六丈，複西遇水，其水漸深，既上不可見，而下又不可測，乃出。
出複四渡水而上岡。
聞岡上有人聲，則沙朗人之耕隴者。
見餘入洞，與負行李人耦語相對私語待之。為餘言，水之西出，即陡坡北峽；山之上度，即天生橋間道所從，如前之所標記者。始恨不攜炬，竟西從洞中出也。其人又為餘言，富民有老虎洞，在大溪之上，不可失。餘謝之。乃西上躡嶺，一裏半，登其脊，是為天生橋。脊南石峰嶙峋，高聳而出，其脈自陟坡東，度脊而北，間道循其東陲，陡坡之澗，界其西麓；至此又跨洞北，屬於沙朗後西山，水從其下穿腹西出，路從其上度脊西行。脊西瞰，即陡坡澗水，直走而北，至此西折，脊上之路，亦盤壑西墜。益信出水之洞，即在其下，心懸懸欲一探之。
西行山半者一裏，見有岐直下峽底，遂令顧奴同負襄者由大道直前，餘乃獨下趨峽中。半裏，抵峽底，遂溯水東行。
一裏，折而南，則後洞龐然西向，其高闊亦如前洞，水從其中踴躍而出，西與南來之澗合而北去。餘溯流入洞，二丈後，仰睇洞頂，上層複裂通於門外，門之上，若橋之橫於前，其上複流光內映，第高穹之極，下層石影氤氳，若浮雲之上承明旭太陽光也。洞中流，初平散而不深，隨之深入數丈，忽有突石中踞，浮於水麵，其內則淵然深匯，磅礴崖根，不能溯入矣。洞頂亦有石倒騫，以高甚，反不覺其夭矯。其門直而迥，故深入而猶朗朗，且以上層倒射之光，直徹於內也。出洞，還顧洞門上，其左懸崖甚峭，上複辟成一門，當即內透之隙。乃涉澗之西，遙審崖間層疊之痕，孰可著足，孰可倒攀，孰可以宛轉達，孰可以騰躍上。乃複涉澗抵崖，一依所審法試之。
半晌，遂及上層外，門更廓然高穹也。
入其內，為龕為窩，為台為榭，俱浮空內向。內俯洞底，波濤破峽，如玉龍負舟，與洞頂之垂幄懸帔，昔仰望之而隱隱者，茲如纓絡隨身，幢幡覆影矣，與躡雲駕鶴，又何異乎？坐久之，聽洞底波聲，忽如宏鍾，忽如細響，令我神移誌易。及下，層崖懸級，一時不得腠理ｃòｕ紋理，攀掛甚久。忽有男婦十餘人，自陡坡來，隔澗停睇，迨餘下，問何所事。餘告以遊山。兩男子亦儒者，問其上何有。餘告以景不可言盡。恐前行者漸遠，不複與言，遂隨水少北轉而西行峽中。
一裏，漸上北坡。緣坡西行，三裏，峽塢漸開。又四裏，塢愈開。其北崖逾山南下者，即沙朗後山所來道；其南坡有聚落倚南山者，是為頭村。路至此始由塢渡溪。溪上橫木為橋，其水即陡坡並天生橋洞中所出，西流而注於螳螂川者也。
從溪南隨流行一裏，過頭村之西。沿流一裏半，複上坡西行。
二裏，再下塢中。半裏，路旁有賣漿草舍倚南坡，則顧仆與行李俱在焉。
遂入飯。
又西盤南山之嘴，一裏餘，為二村。
村之西有塢北出，橫涉而過之。
半裏，複上坡，隨南山而西，上倚危崖，下逼奔湍急流。五裏，有村在溪北，是為三村。至是南界山橫突而北，北界山環三村之西，又突而南，塢口始西窒焉。路由溪南躋北突之坡而上，一裏半。抵峰頭。其峰北瞰三村溪而下，溪由三村西橫齧北峰之麓，破峽西出。峽深嵌逼束，止容水不容人，故路逾其巔而過，是為羅鬼嶺，東西分富民、昆明之界焉。過嶺西下四裏，連過上下羅鬼兩村，則三村之流，已破峽西出。界兩村之中而西，又有一溪自北塢來，與三村溪合並西去。路隨之，行溪南二裏，抵西崖下，其水稍曲而南，橫木梁渡之。有村倚北山而聚，是為阿夷衝。
又從其西一裏半，逾一波。又一裏半，昏黑中得一村，亦倚北山，是為大哨。覓宿肆不得，心甚急。又半裏，乃從西村得之，遂宿其家。
初十日雞鳴起飯，出門猶不辨色。西南行塍中，一裏半，南過一石橋，即阿夷衝溪所出也。溪向西北流，路度橋南去。半裏，又一水自東南峽中來，較小於阿夷衝溪，即《誌》所雲洞溪之流也。二流各西入螳螂川。度木橋一裏餘，得大溪湯湯大水奔流，即螳螂川也；自南峽中出，東北直抵大哨西，乃轉北去而入金沙江。有巨石梁跨川上，其下分五鞏，上有亭。其東西兩崖，各有聚落成衢，是為橋頭。過橋，西北一裏，即富民縣治。由橋西溯川南行七裏，為河上洞。先是有老僧居此洞中，人以老和尚洞呼之，故沙朗村人誤呼為老虎洞。餘至此，土人猶以為老和尚也。及抵洞，見有刻為河上洞者，蓋前任縣君以洞臨溪流，取河上公之義而易之。
甫過橋，餘問得其道，而顧仆與負囊者已先向縣治。餘聽聽任其前，獨沿川岸溯流去。
一裏，西南入峽。
又三裏，隨峽轉而南，皆瀕川岸行。
又二裏，見路直躡山西上，餘疑之，而路甚大，姑從之。一裏，遇樵者，始知上山為胡家山道，乃土寨也，乃複下，瀕川而南。一裏，其路又南上山，餘覘其旁路皆翳，複隨之。躡山南上，愈上愈峻，一裏，直登嶺脊，而不見洞。其脊自西峰最高處橫突而東，與東峰壁夾川流，隻通一線者也。蓋西岸之山，南自安寧聖泉西龍山分支傳送而來，至此聳為危峰，屏壓川流，又東北墜為此脊，以橫扼之；東岸之山，東自牛圈哨嶺分支傳送而來，至此亦聳為危嶂，屏壓川流，又西與此脊對而挾持之。登此脊而見脊南山勢崩墜，夾川如線，川自南來，下嵌其底，不得自由，惟有衝躍。脊南之路，複墜淵而下，以為此下必無通衢，而墜路若此，必因洞而辟。複經折隨之下，則樹影偃密，石崖虧蔽，悄非人境。
下墜一裏，路直逼西南高峰下，其峰崩削如壓，危影兀兀欲墜。路轉其夾坳間，石削不容趾，鑿孔懸之，影倒奔湍間，猶窅ｙǎｏ深遠然九淵比喻其水很深也。至是餘知去路甚遠，已非洞之所麗，而愛其險峭，徘徊不忍去。忽聞上有咳聲，如落自九天。已而一人下，見餘愕然，問何以獨踞此。餘告以尋洞，曰：“洞在隔嶺之北，何以逾此？”餘問：“此路何往？”曰：“沿溪躡峭，四十裏而抵羅墓。”則此路之幽闃，更非他徑所擬矣。
雖不得洞，而覘此奇峭，亦一快也。
返躋一裏，複北上脊。見脊之東有洞南向，然去川甚遠，餘知非河上洞，而高攬南山，憑臨絕壑，亦超然有雲外想，遂披棘攀崖入之。其洞雖不甚深，而上覆下平，倒插青冥蒼天，呼吸日月，此為最矣。
憑憩久之，仍逾脊北下。
一裏抵麓，得前所見翳路，瞰川崖而南，半裏，即橫脊之東垂也。前誤入南洞，在脊南絕頂，此洞在脊北窮峽。洞門東向，與東峰夾束螳川，深嵌峽底，洞前惟當午一露日光，洞內之幽阻可知也。洞內南半穹然內空，北半偃石外突；偃石之上，與洞頂或綴或離；其前又豎石一枝，從地內湧起，踞洞之前，若湧塔然。
此洞左之概也。
穹入之內，崆峒窈窕，頂高五六丈，多翱翔卷舒之勢。
五丈之內，右轉南入，又五丈而窅然西穹，闃黑莫辨矣。
此洞右之概也。
餘雖未窮其奧，已覺幽奇莫過，次第滇中諸洞，當與清華、清溪二洞相為伯仲。而惜乎遠既莫聞，近複荒翳，桃花流水，不出人間，雲影苔痕，自成歲月而已！
出洞，遂隨川西岸遵故道七裏，至橋頭。
又北一裏餘，入富民縣南門，出北門；無城堞，惟土牆環堵而已。蓋川流北向，辟為大塢，縣治當西坡之下，其北有餘支掉臂而東，以障下流，武定之路，則從此臂逾坳北去，川流則灣此臂而東北下焉。
時顧仆及行李不知待何所，餘踉蹌而前，又二裏，及之坳臂之下，遂同上峽中，平逾其坳。三裏，有溪自西南山峽出，其勢甚遙，乃河上洞西高峰之後，夾持而至，東注螳川者。其流頗大，有梁南北跨之。北上坡，又五裏，飯於石關哨。逾坳北下，日色甚麗，照耀林壑。西有大山曰白泥塘，其山南北橫聳，如屏插天。土人言，東下極削而西頗夷，其上水池一泓，可耕可廬也。山東之水，即由石關哨北麓而東去。
共二裏，涉之，即緣東支迤邐北上。其支從白泥東北環而南下者，其腋內水亦隨之南下，合於石關北麓。路溯之北，八裏，又逾其坳。
坳不甚峻，田塍疊疊環其上，村居亦夾峙，是為二十裏鋪。又四裏為沒官莊，又三裏為者墕關。其處塢徑旁達，聚三流焉。一出自西南峽中者，最大，即白泥塘山後之流也，有石梁跨其上，梁南居廬，即者墕關也。越梁西北上一裏，複過一村廬，又一小水自西峽來，又一水自西北峽來，二水合於村廬東北，稍東，複與石梁下西南峽水合而東北去，當亦入富民東北螳川下流者。過村廬之西北，有平橋跨西峽所出溪上，度其北，遂西北上嶺。其嶺蓋中懸於西北兩澗之中，乃富民、武定之界也。盤曲而上者三裏，有佛宇三楹，木坊跨道，曰“滇西鎖鑰”，乃武定所建，以為入境之防者。又西上一裏餘，當山之頂有堡焉，其居廬亦盛，是為小甸堡。有歇肆在西隘門外，遂投之而宿。
十一日自小甸堡至武定府歇。
（季會明曰：此後共缺十九日。
詢其從遊之仆，雲武定府有獅子山，叢林甚盛，僧亦敬容。留憩數日，遍閱武定諸名勝。後至無謀縣，登雷應山，見活佛，為作碑記，窮金沙江。由是出官莊，經三姚——三姚：大姚縣、姚安府、姚州而達雞足。此其大略也。餘由十二月記億（通“憶”）之，其在武定、無謀間無疑矣。夫霞客雖往，而其仆猶在，文之所缺者，從而考之，是仆足當霞客之遺獻雲。