吾以主講馬[一浮]先生之約，承乏特設講座，得與諸生相聚一堂，不勝欣幸。今開講伊始，吾與諸生不能無一言。唯所欲言者，決非高遠新奇之論，更不忍為空泛順俗之詞，隻求切近於諸生日用工夫而已。朱子《伊川像讚》曰：“布帛之言，菽粟之味，知德者希，孰知其貴?”願諸生勿忽視切近而不加察也。書院名稱，雖仍往昔，然今之為此，既不隸屬現行學製係統之內，亦決不沿襲前世遺規。論其性質，自是研究高深學術的團體。易言之，即扼重在哲學思想與文史等方麵之研究。
吾國年來談教育者，多注重科學與技術，而輕視文哲。此實未免偏見。就學術與知識言，科學無論發展至若何程度，要是分觀宇宙，而得到許多部分的知識。至於推顯至隱，窮萬物之本，澈萬化之原，綜貫散殊，而冥極大·全者，則非科學所能及。世有尊科學萬能，而意哲學可廢者，此亦膚淺之見耳。哲學畢竟是一切學問之歸墟。評判一切知識，而複為一切知識之總匯。佛家所謂一切智智，吾可借其語以稱哲學。若無哲學，則知不冥其極，理不究其至，學不由其統，奚其可哉?故就學術言，不容輕視哲學，此事甚明。次就吾人生活言。哲學者，所以研究宇宙人生根本問題，能啟發吾人高深的理想。須知高深的理想，即是道德。從澈悟方麵言之，則曰理想。從其冥契真理，在現實生活中而無所淪溺言之，則曰道德。陽明所謂“知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知”,亦此意也。吾人必真有哲學的陶養，(注意一“真”字。)有高遠深微的理想，會萬有而識其原，窮萬變而得其則。極天下之至繁至雜，而不憚於求通也。極天下之至幽至玄，而不厭於研幾也。極天下之至常至變，而不倦於審量也。智深以沉，思睿曰聖。不囿於膚淺。(學之蔽，真理之不明，皆由人自安於膚淺故也。膚淺者不能窮大，不能通微。其智力即浮薄，即生活力不充實。智短者，於真是真非，缺乏判斷。生活力貧乏者，必徇欲而無以自持。則一切之惡，自此生矣。故人之惡，出於膚淺。易言之，即出於無真知。)不墮於卑近，(沉溺於現實生活中，從欲殉物而人理絕。卑近者如是。)以知養恬。(恬者，胸懷澹泊，無物為累。此必有真知，而後足以涵養此恬澹之德也。無知者，則盲以逐物。而胸次無曠遠之致，是物化也。此與莊子以恬養知，義別。)其神凝而不亂。(恬故，精神凝聚而不散亂也。)故其生活力益充實而不自知。孟子所謂養浩然之氣者是也。哲學不是空想的學問，不是徒逞理論的學問，而是生活的學問。其為切要而不容輕視，何待論耶!又次就社會政治言，哲學者，非不切人事之學也。
孔子曰：“道不遠人。”人之為道而遠人，不可以為道。孰有哲學而遠於人事，可謂之學哉!人者，不能離社會而存，不能離政治而生。從來哲學家無不於社會政治，有其卓越的眼光，深遠的理想。每一時代的大哲學家，其精神與思想，恒足以感發其同時與異世之群眾，使之變動光明。此在中外史實，皆可征也。或謂：自科學脫離哲學以後，關於社會與政治方麵的發見，亦是科學家所有事，何必歸之哲學。此說似是而實非。哲學、科學，本息息相關，而要自各有其領域。如形而上學，則科學所不及過問是也。即在所研究之對象無所不同者，易言之，即無領域之異者，如對於社會政治諸問題。而哲學與科學於此，仍自各有其麵目。夫綜事察變，固科學所擅長也。哲學則不唯有綜事察變之長，而常富於改造的理想。故科學的理論，恒是根據測驗的。哲學的理論，往往出於其一種特別的眼光。哲學與科學相濡為用。不當於二者間，有入主出奴之見，更屬顯然。上來略說三義，可見哲學思想不容忽視。至於文學與曆史諸學，在今日各大學屬諸文科之範圍，而為究心文化者所必探討。
今茲書院之設，本為研究哲學與文史諸學之機關。但研究的旨趣，自當以本國學術思想為基本，而尤貴吸收西洋學術思想，以為自己改造與發揮之資。主講草定書院簡章，以六藝為宗主。其於印度及西洋諸學，亦任學者自由參究。大通而不虞其睽，至約而必資於博，辨異而必歸諸同，知類而必由其統。道之所以行，學之所以成，德之所由立也。諸生來學於此，可不勉乎?綜前所說，則書院為何種研究機關，既已言之甚明，來學者當知所負之使命也。至書院地位，則相當於各大學研究院。而其不隸屬於現行學製係統之內者，此有二意。一欲保存過去民間自由研學之風，二則鑒於現行學校製度之弊。(如師生關係之不良與學生身心陶養之缺乏，及分係與設立課目並所用教材之龐雜。其弊多端，難以詳舉。至於教育宗旨之不一，學風之未能養成，思想界之不能造成中心思想，尤為吾國現時嚴重問題。)頗欲依古準今，而為一種新製度之試驗。書院雖襲用舊稱，而其組織與規製，實非有所泥守於古。書院地位，雖準各大學研究院，而亦不必采用時製。總之，書院開創伊始，在主講與吾等意思，亦不欲專憑理想以製定一切規章。唯欲隨時酌度事宜，以為之製。如佛家製戒，初非任一己一時理想，以創立戒條，強人就範也。唯因群弟子聚處，而隨其事實，因機立戒，久之乃成為有統係的條文。故其戒條，頗適群機，行之可久也。書院創製立法，亦當如是。今後教者(通指主講與諸教職員)學者(肄業生及參學人)俱各留心於學業及事務各方麵之得失利弊等情形，隨時建議，毋或疏虞，庶幾吾人理想之新製度，將有善美可期矣。外間於書院肇創之際，多不明了。或疑此製終不可行。主講與吾等時存競業，亦望諸生厚自愛，期有所樹立。豈惟書院新製得以完成，不負創議與籌備諸公之盛心。而發揚學術，作育人才，保固吾國家民族，以化被全人類者，皆於是乎造端矣。
諸生勉旃。昔人有言，士先器識而後文藝。(古者“文”字、“藝”字，並謂一切學術。如六籍，乃備明天道、治法、物理之書。而號曰六藝。又曰六藝之文是也。漢以後，始以詞章名文藝。其意義始狹。非古也，今謂宜從古義。)今學校教育，但令學子講習一切學術。易言之，即唯重知識技能而已。(知識技能一詞，以下省稱知能。)至於知能所從出，與知能所以善其用者，則存乎其人之器識。器識不具，則雖命之求知能，其知能終不得盡量發展。必有其器與識，而後知能日進，如本固而樹葉茂也。抑必器識甚優，始能善用其知能，不至以知能為濟私之具也。苟輕器識，而唯知能是務，欲學者盡其知能以效於世，此必不可得也。今之弊在是，奈何其不察耶?夫器識者何?能受而不匱之謂器，知本而不蔽之謂識。器識非二也。特分兩方麵以形容之耳。以受，則謂之器；以知，則謂之識也。器識之義，最為難言，今略明之。先難後獲者，器也，識也。欲不勞而獲者，非器也，無識也。可大受而不可小知者，器也，識也。可小知而不可大受者，非器也，無識也。毋欲速，毋見小利者，器也，識也。欲速不達，見小利則大事不成者，非器也，無識也。顏子以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校者，器也，識也。反是者，非器也，無識也。(虛己以容物，故犯而不校。此言君子宅心之廣，蓄德之宏，乃就私德言，非就國家思想言也。或有誤解此者，以謂國土受侵，不與敵校，便逾論軌。)敏而好學，不恥下問者，器也，識也。反是者，非器也，無識也。誌於道，據於德，依於仁，遊於藝者，器也，識也。(藝，謂一切知識技能之學。)亡其道德與仁，而唯藝之務者，非器也，無識也。行有餘力；則以學文者，器也，識也。(此中文字，同上藝字解。)馳逞於文，而不務力行者，非器也，無識也。過則勿憚改，人告之以有過則喜，聞善言則拜者，器也，識也。文過遂非，拒諫而絕善道者，非器也，無識也。尊德性而道問學者，器也，識也。隻知問學，而不務全其德性，則失其所以為人，非器也，無識也。見賢思齊焉，見不賢而內自省也，器也，識也。妒賢忌能，見惡人而不知自反，或攻人之惡，而不內省己之同其惡否，此為下流之歸，非器也，無識也。人一己十，人十己百，人百己千，器也，識也。自暴自棄者，非器也，無識也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也，或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也，器也，識也。甘於不知，而不肯困以求通，怠於行，而不務勉強以修業，非器也，無識也。任重道遠，器也，識也。無所堪任，非器也，無識也。己立立人、己達達人，器也，識也。獨善而無以及物，非器也，無識也。士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。此有器識與無器識之辨也。夫器識有無，其征萬端，不可勝窮也。然即前所述者一字一句，反而驗之身心之間，日用之際，則將發見自己一無器識可言，而愧怍惶懼，自知不比於人類矣。昔王船山先生內省而慚曰，吾之一發，天所不覆，地所不載。。其懺悔而無以自容，至於若此之迫且切也。我輩墮落而不自知罪，豈非全無器識之故耶!夫器識，稟之自天，而充之於學。人不學，則雖有天稟，而習染害之。故夫人之無器識者，非本無也，直蔽於後起之汙習耳。擴充器識，必資義理之學，涵養德性而始能。主講以義理為宗，吾夙同符。諸生必真誌乎此學，始有以充其器識。器識充而大，則一切知識技能，皆從德性發用。器識如模。知能如填彩。模不具，則彩不堪施。諸生顧可逐末而亡本乎?
學者進德修業，莫要於親師。師嚴而後道尊。師道立，則善人多。舊訓不可易也。學校興而師生義廢。教授與諸生，精神不相通貫，意念不相融洽。其上下講台，如途之人相遇而已。夫學者之於理道，非可從他受也，唯在自得之耳。其自得之者，亦非可持以授人，理道不是一件物事故也。然則為學者，何貴於有師耶?師之所益於弟子者，則本於其所自得者，而隨機引發弟子，使之有以自得焉。弟子所賴於其師者，方其未至於自得，則必待師之有所引發焉。唯然。故師於弟子，必精神、意念相融通，而後有引發之可能。若夫神不相屬，意不相注，則如兩石相擊，欲其引發智慮，而悟入理道，天下寧有是事耶?故弟子必親師而後可為學。且人之所以為人也，親生之，而師成之。成之之恩，與生均矣。在三之義，古有明訓，而忍不相親耶?雖然，語乎成，又當有辨，非尋常知識技能之相益，便足謂之成也。必其開我以至道，使吾得之而為人焉。不得，則吾弗成人也。有師如是，其成我之恩，均於生我矣。在三之義，正謂此也。其次，則如章實齋氏所雲，專門名家之學，雖不足語至道，要亦有得於道之散殊。吾從而受其學，亦不敢不尊之親之，而嚴其分，盡其情。(嚴其分者，己之於師，退居子弟行，不敢抗也。)否則於情未協，於義為悖也。自此而下，若傳授課本，口耳之資益。學無與於專家，人未聞乎至道。但既為吾所從受課之師，有裨於聞見，則亦以長者事之，以先進禮之，不得漠然無情誼也。親師之義，雖有差等，畢竟不失其親愛。古之學者，未有不求師也。弟子之名位、年事，過於其師者，往往有之。而退然以下其師者，道之所在故也。學之不可無所就正放也。今之學者，恥於求師。不以其所未得為可恥，而恥其所不當恥，直無器識故耳。古之人，有的從師遊，不必有得，而後乃自得。反以其道喻師，而自展其事師之誠者，釋迦牟尼是也。鳩摩羅什於其戒師，亦嚐行之也。有弟子先從師說，而後與之異者。後之所見誠異，非私心立異也。亞裏士多德曰：“吾愛吾師，吾尤愛真理。”有如是弟子，非師門之幸哉?親師者，非私愛之謂也。然非有真知真見而輕背師說焉，則其罪不在小。學次於親師而談敬長。凡年輩長於我者，必以長者禮之。年輩長於我，而又有學行可尊者，吾禮敬之不盡其誠，又何忍乎?清末以來，學風激變。青年學子，習於囂暴，而長幼失其序矣。有一老輩，平日與少年言議，皆非毀禮教者也。退而與人言，則又忿後生遇己之無禮。吾性偏狹，不欲輕接少年。偶遇之，勿多與言，亦無飾貌周旋之事。孤冷自持而已。夫所以敬長者，約有二義。少不淩長，後生不與先進抗，存厚道也。長者經驗多於少年。少年勇於改造，而辨物析理，不必精審。使其無輕侮前輩之心習，則將依據前輩之經驗，以為觀摩考核之資者，必日益而不自知矣。西洋各國，皆有老教授居上庠。與吾國古時太學，尊禮老師之意適合。明季有一儒者，自言其少時遇長德，輒以兄事。中年以後，自知無禮。於其所稱為兄者，今改稱以先生，而自稱晚生或後學焉。昔之視在等夷者，今知其德之可尊，學之可貴也。則不複等夷視之，而對之自名焉。此人可謂善補過矣。諸生來學於此，於親師敬長，自宜留意，不可染時俗也。此亦培養器識之一端也。
學者以窮理為事。然其胸懷，一向為名利聲色種種惑染之所纏縛。其根株甚深細隱微，恒不自覺。本心全被障礙，如何而得窮理?(本心一詞，原於孟子。宋明儒者亦言之。本字宜深玩，但非可徒以訓詁為得其解也。必切體之於己，而認識其孰為吾本具之良知良能而不雜夫後起染汙之習者。)窮理工夫，非深心不辨。真理雖昭著目前，而昏擾粗浮之心，終不得見。必智慮深沉衝湛，而後萬理齊彰。深堪則神全。神全，故明無不燭，而天下之理得矣。又非大心不辨。大故不滯於一隅。觀其散著,抑可以遊其玄也。析其繁賾，抑可以會其通也。辨其粗顯，抑可以窮其幽也。知其常行，抑可以盡其變也。見其煩瑣，抑可以握其簡也。故唯大心，可以窮理。狹礙之心，觸途成滯。泥偏曲而不悟大全，墮支離而難言通理，習膚淺而不堪究實。明者所以致慨於橫通也。(狹礙之心，非本心也，乃以染習為心故耳。)又非耐心不辨。人心恒為染習所乘。安於偷惰，而一切無所用心。慣於悠忽，而凡百都不經意。蘋果墮地與壺水熱則漲澎，古今人誰不習見之，卻鮮能於此發見極大道理者，必待奈端瓦特而後能之。則以常人不耐深思故耳。夫事理無窮，要在隨處體察。於其所未曾明了者，不憚強探力索。(四字吃緊)毋忽其所習聞習見而不加察也。毋略其所不及見、不及聞，而以為無複有物，無理可求也。毋狃於傳說，必加評判。亦毋輕議舊聞，必多方考索。其果是耶，無可立異。其果非耶，自當廢棄。毋病夫瑣碎而不肯窮也。毋厭其艱阻而不肯究也。時時有一副耐心。真積力久，自然物格知至，而無疑於理之難窮矣。綜前所說三心，曰耐，曰大，曰深，皆依本心而別為之名耳。耐之反為忽。(忽者，疏忽或忽略。)大之反為礙。(礙者，狹隘或滯礙。)深之反為淺。(淺者，淺陋或浮淺。)有一於此，皆不足與於窮理之事。其所以成乎忽與礙且淺者，則以無量惑染根株，盤結於中，而本心障蔽故也。學者必有克己工夫，(己者，謂一切惑染。亦雲私欲或私意。)常令胸懷灑脫，神明炯然，則能耐，能大，能深，(耐字意義甚深，即健也。切宜深玩。)而可以窮理盡性矣。王陽明先生雲：“學問須是識得頭腦。”存心、養心、操心之學，於一切學問，實為頭腦。今之學子，顧皆舍其心而不知求，豈不蔽哉!就學術言，華梵哲學與西洋科學，原自分途。東學(賅華梵哲學言)必待反求內證。舍此，無他術矣。科學純恃客觀的方法，又何消說得?(西洋哲學與其科學，大概同其路向，明儒所謂向外求理是也。西洋思想與東方接近者恐甚少。)學者識其類別，內外交修，庶幾體用賅存，本末具備，東西可一爐而冶矣。昔朱子言學，以居敬窮理並言。窮盡事物之理，合用客觀方法。居敬，即反求內證下手工夫也。(敬是工夫，亦即於此，識得內在的本體。)明代治朱學者，詬王學遺物理而不求。王學之徒，則又病朱學支離破碎。近世中西之爭，亦複類是。曷若同於大通之為愈耶?吾與主講，俱無所偏倚。諸生來學於此，須識得此間宗旨。無拘曲見，務入通途。
昔吾夫子之學，內聖外王。老氏崇無，亦修南麵之術。(老氏之無，非空無也。本性虛寂，故說為無。儒者亦非不言無。《中庸》言天性，曰“無聲無臭至矣”。但儒者不偏著在無上，與老氏又有別。此姑不詳。)顏子在孔門，擬以後世宗門大德氣象，頗相類似。然有為邦之問。則孟子所謂禹稷顏回同道，誠不誣也。吾嚐言，佛家原主出世，使世而果可出也，吾亦何所留係。其如不可出世，如欲逃出虛空，寧有逃所?(世之言佛者，或謂佛氏非出世主義。此但欲順俗，而恐人以此詬病佛法耳，實則佛家思想，元來自是出世。彼直以眾生一向惑染，淪溺生死海中，為可怖畏，而求度脫。經論具在，可曲解耶?但佛家後來派別甚繁，思想又極繁雜。如大乘學說，漸有不舍世間的意思。華嚴最為顯著。《金光明經》亦歸於王者治國之道雲。)是故智者哀隱人倫，要在隨順世間，彌縫其缺，匡救其惡。所謂裁成天地之道，輔相天地之宜。本中和而讚化育，建皇極而立蒸民(古詩雲，立我蒸民，莫匪爾極。)此吾夫子之道，所以配乾坤而同覆載也。莊子曰，“《春秋》經世，先王之誌”,可謂知聖心矣。漢世經儒，並主通經致用，不失宗風”,故漢治尚可觀。魏晉以後，佛家思想浸**社會。曹氏父子又以浮文靡辭，導士夫為浮虛無用。儒生經世之業，不可複睹。遂使五胡肇亂，慘毒生民。延及李唐。太宗雄偉，僅振國威於一時。繼體衰亂，迄無寧日。唐世士人，下者溺詩辭，上者入浮屠。儒業亡絕，猶魏晉以來之流風也。世道敝而無與持，有以也哉!(唐世僅一陸宣公以儒術扶衰亂。)禍極於五代。宋興，而周程諸老先生，紹述孔孟，儒學複興。然特崇義理之學，而視事功為末。其精神意念所注，終在克己工夫。而經國濟民之術，或未遑深究。雖述王道，談治平，要亦循守聖文。非深觀群變，有所創發也。至其出處進退大節，自守甚嚴，誠可尊尚。然變俗創製，一往無前之勇氣，則又非所望於諸老先生矣。然而宋儒在形而上學方麵，實有甚多發見。(當別為論。)晚世為考據之業與托浮屠者，並狂詆宋儒。彼何所知於宋儒哉?唯宋儒於致用方麵，實嫌欠缺。當時賢儒甚眾，而莫救危亡，非無故也。及至明季，船山亭林諸公崛起，皆紹述程朱，而力求實用。諸公俱有民治思想，又深達治本，有立政之規模與條理，且皆出萬死一生以圖光複大業，誌不遂而後著書。要之，皆能實行其思想者也。此足為宋儒幹蠱矣。(顏習齋名為反對程朱，實則其骨子裏仍是程朱。所攻伐者，但是程朱派之流弊耳。)勝清道鹹間，羅羅山、曾滌生、胡林翼諸氏，又皆宗主宋學，而足寧一時之亂。(諸公扶持清廷殆非本誌，直是現實主義耳。洪楊既不足輔，又懼同類莫能相下。故仍擁清以息一時之亂耳。曾氏刊布《船山遺書》,雖昌言民族革命之《黃書》,而布之無忌。其意念深哉!)故由宋學演變觀之，浸浸上追孔氏。而求內聖外王之全體大用，不複孤窮性道矣。(明季大儒與鹹同諸公，所造高下淺深，為別一問題。然其內外交修，不欲成為有體而無用，則猶孔氏之遺規也。)今世變愈亟，社會政治問題日益複雜，日益迫切。人類之憂方大。而吾國家民族，亦膺巨難而瀕於危。承學之士，本實既不可撥。(本實，謂內聖之學。)作用尤不可無。(作用，謂外王或致用之學。與俗以機智名作用者異旨。)實事求是，勿以空疏為可安。深知人生責任所在，必以獨善自私為可恥。(釋迦牟尼為一大事因緣出世。王船山先生自題其座右曰，“吾生有事”。此是何等胸懷!吾人可不猛省?)置身群眾之外，而不與合作，乃過去之惡習。因任事勢所趨，而不盡己責，尤致敗之原因。(西洋社會與政治等等方麵，許多重大改革，而中國幾皆無之。因中國人每順事勢之自然演進，而不以人力改造故也。此等任運自然的觀念，未嚐絕無好處，但弊多於利。當別為文論之。)諸生研求實用，尤貴於舊日積習得失，察識極精，而遷善必勇。否則雖有技能，不堪致用，況缺乏技能者乎!或曰，今世言致用，必須專門技術。(此等人才，必出自各學校之為專科研究者。)書院係養育通材，恐徒流為理論家，而不必可以致用也。此說，隻知其一，未知其二。夫專材與通材，(專門技術，省言專材。)互相為用，而不可缺其一也。專材恒是部分之長。雖其間不無卓越之士，然終不能不囿於所習。其通識終有限也。通材者，測遠而見於幾先，窮大而不滯於一曲。能綜全局，而明了於各部分之關係。能洞幽隱，而精識夫事變之離奇。專材的知識是呆板的，通材的知識是靈活的。專材的知識是由積聚而得的，通材的知識多由超悟而得的。(超悟本自天才。然天材短者，積學亦可致。)專材的知識是顯而易見，通材的知識是運於無形的。專材與通材之辨，略如上說。而通材實關重要。能用專材者，通材也。若無通材，則專材亦無所依附以盡其用。選任各種專材，而位之各當其所，此則通材所有事也。凡理論家，固可謂之通材。而通材不必悉為理論家。通材者，恒是知行合一之人物也。通材與專材，時或無定稱。如一個工廠的領袖，比於廠中技師等等，則為通材。比於實業界中更大的領袖，則又成專材矣。實業界中大領袖，雖號通材，而對於主持國柄之大領袖，則又成專材矣。凡求為通材者，必有寬廣的胸量，遠大的眼光，深沉的思考，實踐的勇氣，謙虛的懷抱。若不具此素質，而求為通材，未之有聞也。查本院簡章，分通治別治二門。通治門，以《孝經》《論語》為一類，孟、荀、董、鄭、周、程、張、朱、陸、王諸子附之。別治門，《尚書》《三禮》為一類，名法墨三家之學附之。《易》《春秋》為一類，道家附之。凡此，皆所以養通材也。
附識：或問，本文有雲，中國人每順事勢之自然演變，而不以人力改造。此意未了。答曰：吾舉一例明之。如數千年來君主政治，時或遇著極昏暗，天下自然生變。到變亂起時，也隻任互相殺伐。俟其間有能者出來，才得平定，仍然做君主。此便是順事勢自然，不加人力改造。若是肯用人力改造局麵時，他受了君主政治許多昏暗之禍，自然會想到民治製度，同來大改造一番。西洋人便是這樣，中國人卻不如此。即此一例，餘可類推。
國家設學校以養人才。人才雖出於其中，而就學者固不能皆才也。書院雖欲養通材，又何敢過存奢望耶?然在諸生，則不可妄自菲薄。必努力以求為通材，而後不負自己，不負所學。(諸生縱不得勝國家棟梁之任，吾亦望其行修而學博，足以居庠序而育群材。今各大學，於本國學術方麵，缺乏師資。此足見吾國人之不力學，不求認·識自己。昔拿破侖自謂其失敗，根本不由於外力與刀槍，而在於德國理想家的抵抗力。諸生三複此言，當知所奮發矣。)
本院簡章，舉一切學術，該攝於六藝。故學者選修課程，應各擇一藝為主，而必兼治其相類通者。如所主在《易》,則餘藝，如《春秋》等，(等者，謂《詩》、《書》、三《禮》及《四子書》等。)諸子學，如道家等。(等者，謂自漢迄宋明諸師。)及印度佛學與外道，皆所必治，即西洋哲學與科學，尤其所宜取資。如所主在《春秋》諸藝，則其所應兼治之諸學，亦各視其所相與類通者為衡。夫學術分而著述眾。一人之力，何可窮搜?故治學者，有二義宜知。每一種學問，皆有甚多著述。唯擇專家名著,而詳加玩索。其餘可略。此一義也。(博學者，非無書不讀之謂，乃於不可不讀之書，必須熟讀耳。)依據自家思想根菱，因取其與吾相近者，特別研尋，以資發揮，此二義也。(如吾治《易》,而好象數，則於數理邏輯必加詳究。如吾治《易》,而主明變，則凡哲學家之精於語變者，必加詳究。如吾治《易》,而於生生不息真機，特有神悟，則凡依據生物學而出發之哲學，必加祥究。如吾治《易》,而注重明體，及生活與實踐方麵，則於佛家及宋明諸師，必加詳究。如吾治《周禮》,而欲張均產與均財之義，則於吾先儒井田、限田諸說，及西洋許多社會主義者關於經濟的思想，必加詳究。如吾治《春秋》,而欲張《公羊》三世義，則於吾六經、諸子及西洋哲學許多政治理想，必加祥究。如上所說，略示方隅。學者觸類旁通，妙用無窮。)本院主張自由研究，不取學校教師登台強聒，學生呆坐厭聽之方式。亦無一定講義。主講及講座、教授、都講，(簡章尚未立教授。以開創伊始，規模尚狹故也。實則教授為正常負責之師，決不可無。至簡章有講友，相當各大學名譽教授。但馬先生不欲仍時俗教授之名，俟將來酌定。)時或聚諸生共語，得為語錄而已。分係辦法，雖本院所無，但簡章，一宗六藝，而分通治、別治二門。諸生入院修學，自應先通後別。其別治門，各專一藝，而兼治其相與類通之諸學。則分係之意存焉。至各門所應研習之書目，擬分必讀與博覽二類，容緩酌定。必讀一類，貴精不貴多。如孔門之於六藝，魏晉學者之於三玄，兩宋諸師之於四子書。又如佛家空宗，主《大般若經》與四論。(《大智度》及《中》、《百》、《十二門》。)相宗亦有六經，十一論。(詳基師《唯識述記》等。)凡此諸家，其所專精之書並不多。唯有所專主，而聚精會神於其間。久之，而神明變化，受用無窮矣。至博覽一類，則不嫌其多。然學者資性有利鈍，精力有衰旺，要在各人隨分盡力，選擇其萬不容不涉及者，而目治心營焉。求免於孤陋寡聞之患，而有以收取精用弘與引申觸類之益。斯為得之。若夫不量自力，而一意涉獵求多，其弊也，或則神昏目眩而一無所得，或則雜毒攻心而靈台長蔽，思想長陷於混亂。此為人生至苦之境。吾意將來規定各門應行博覽之書，雖名目不妨多列，而學子於其間，盡可留心選擇，務令遊刃有餘，毋以貪多自害。唯必讀之書，則非終身潛玩不可。
學問之道，由淺入深，由博返約。初學必勤求普通知識，將基礎打疊寬博穩固。而後可雲深造。其基不寬，則狹陋而不堪上進。其基不固，則浮虛而難望有成。初學，若未受科學知識的訓練，而欲侈談哲理與群化治術等等高深的學問，便如築室不會拓基，從何建立?登梯不會循級，必患顛蹶矣。(吾國學術，雖未曾發展為科學，然吾先聖賢於哲學思想方麵，所以有偉大的成功者。非獨天才卓越、直超頓悟、冥會真理而已，亦因其窮玄而不遺事物。如所謂仰觀於天，俯察於地，近取吾身，遠觀諸物。又如孟子稱舜，明於庶物，察於人倫。後儒亦屢言，須體驗物理人事。又曰，從人情事變上磨練，其精於綜事辨物，可見矣。吾固有之學術，不曾發展為科學，此是別一問題。‘然吾古之學者，自有許多許多的科學知識，則不容忽視。《易》之為書，名數為經，質力為緯，非有豐富幽深的科學思想，則莫能為也。而其書，導於羲皇，成於孔氏。創作之早，至可驚歎。後生偷惰，知識日益固陋。今西洋科學發達，學子誠當努力探求。)諸生若自大學卒業而來者，於科學有相當素養。今進而研華梵高深學術，不患無基。至其未受學校教育者，(本院征選肄業生細則，不限定大學卒業一途者，原欲廣造就耳。但其人若非具有天才，而缺乏科學訓練，恐終為進學之礙。今次征選生徒辦法，隻可作一種試驗耳。)務望於科學方法及各科常識，尤其於生物學、心理學、名學及西洋哲學與社會政治諸學，必博采譯述冊子，詳加研索。今之譯述，大抵出於稗販，而不詳條貫，鮮有旨要。其於所介紹之學說，實未有精研故也。又複模仿西文文法，而未能神明變化。故其辭甚難通。加之白話文於素讀舊書者，氣味最不合。以上諸因，譯述冊子，每為人所不喜閱。然諸生未受學校教育者，要當於譯述冊子，勉強玩索。勿病其膚雜，勿畏夫艱阻。須知，學者涉獵群書，譬之入山采寶。初入深山，所曆幾盡屬荊棘。及遇一寶，則獲益無窮矣。讀雜書，亦複如是，往往有意外之獲。孟子謂舜好問，而好察邇言。理道無窮，隨在足資解發故也。譯述雖劣，詎不足比於邇言耶?
吾國學術，夙尚體認而輕辯智。其所長在是，而短亦伏焉。諸生處今之世，為學務求慎思明辨，毋愧宏通。其於邏輯，宜備根基。不可忽而不究也。(然學問之極詣，畢竟超越尋思，歸諸體認，則又不可不知。)《論語》有言，工欲善其事，必先利其器。文字者，發表思想之器也。凡理論的文字，以語體文為最適宜。條理詳明，委曲盡致。辭暢達而無所隱，義精確而無所淆，此語體文所擅長也。但有時須雜用文言文，談理至幽玄之境，淩虛著筆，妙達神理，則或賴文言以濟白話之窮。如程子語錄中，所謂衝寞無朕、萬象森然。以整練之辭，善敷玄旨，含蓄無盡。(此等處，若用白話，便無義味。)此語體參用文言之妙也。學子如欲求工語體文，必須多讀古書。能作文言文，始無不達之患。今學子為白話文，多有不通者，此可戒耳。
讀書須有三到：曰手到，(圈點)目到，心到。手之所至，而目注焉，而心凝焉，則字字句句，無有忽略過去者。讀書不求甚解，在天才家眼光銳利，於所讀書，入目便能抉擇，足資一己創發之用。若在一般人，則雖苦思力索，猶懼不盡其條理，不識其旨要，而可不求甚解乎?讀書切忌忽略過去。學之蔽，理之難明，隻緣自心隨處忽略故耳。忽略者，萬惡之源也。所謂不誠無物是也。吾寫至此，吾意甚苦，願諸生自反而力戒此病。(細玩《論語》,則知聖賢日用間，隻是一真流行，一切無有忽略。)今之少年，習為白話詩，以新文學自標榜，其得失則當世有識者多能言之，毋俟餘喋喋也。餘生平不能詩，間諷誦古之名作，略識其趣。以為聲音節奏，終不可忽而不講。若不求協調，隻為白話而已，其可謂之詩乎?諸生於六藝中，倘有專詩者，將欲創作新體，亦必沉潛於舊文學，(謂由三百篇、楚漢，迄近世，詩騷賦詞等作品。)遺其貌而得其神。或能融會眾體，別創一格，未可知也。如於舊文學未有深厚涵茹，而以淺躁之衷，急謀更張，終必無成。子曰，“仍舊貫，如之何?何必改作。”更張而不及其舊，勿輕更焉可也。每聞少年能讀西人詩，驚服其長篇巨製，輒謂中國詩不足觀。此真膚論也。餘未讀西人詩，但聞人言，想見其氣象雄放，情思暢茂。然中國詩，妙在辭寡而情思悠然，含蓄不盡。清幽之美，如大化默運，不可以形象求也。中西詩，但當各取其長，勿妄分優劣也。
間聞人言，通經致用之說，在今日為迂談。今之政事，當有專門技術，豈得求之六藝而已乎?此其說甚誤。有見於末，無見於本也。如欲辨正此等謬見，自非可以簡單言之。雖著書累帙，猶難達意。吾於此不暇深論，但慮諸生移於時俗，終不能不略明吾旨也。夫繕群致治，必有經常之道，曆萬變而不可易也。亦必有張弛之具，隨時而製其宜也。專門技術，隻為張弛之具。而所以為張弛者，要不可離經常之道。姑舉一義言之。《大易》革卦，著改革之象，必歸之誠信。革，變易也。誠信，則通萬變而不可易之常道也。改製易度，而果以誠信行之。毋假新法之名，而陰違之以逞其私欲。毋藉新興之事而私便之，以恣其**貪。以誠信宰萬變而不渝，則任何改革，無不順天應人，行之盡利矣。嗟爾諸生，更曆世變，亦已不淺，其猶無悟於此耶?即今國際糾紛，至於人類自毀，而不知禍之所底。諸霸者莫不聲稱正義，而所為適得其反。不誠不信，戾於常道。生人之禍，何時已乎?“自古皆有死，民無信不立。”聖言深遠。人類如終不自毀，其必率由吾六藝之教焉無疑也。夫六藝之旨，廣大悉備。所謂“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。”唯智者真有得於六藝，則見其字字句句，皆切於人生實用，而不可須臾離也。無識者，視為陳言。所謂至言不止於俚耳也，謂通經致用為迂談，此乃細人之見耳。且學者誠能服膺經訓，而反之自心。將於萬化之本、萬事之綱，無不洞達。則其於人群事變之繁複奇詭，自可秉樞要以禦紛雜，握天鈞而涉離奇。陽明所謂規矩誠設，而天下無數之方圓，皆有以裁之矣。尺度誠立，而天下無數之長短，皆有以裁之矣。然則運用專門技術者，必待湛深經術之醇儒。世有善知識，必無疑於吾言也。又凡治六藝者，非但習本經而已。如治《尚書》《三禮》者，於吾諸子、曆史及諸文集，並西洋社會、政治諸學，皆博覽而取材焉。餘藝，可類推。夫學術者，古人詣其大、而後人造其精。古人窮其原，而後人竟其委。(委者，委曲。事理之散殊，至纖至悉，難於窮了者，謂之委曲。)古人以包含勝，後人以解析勝。學者求知，若但習於細碎，則智苦於不周，而應用必多所滯。六藝者，吾國遠古之大典，一切學術之淵源。學子欲求致用，而不習六藝，是拘於偏曲而不求通識也。惡可致用乎?今各大學法科，隻習外人社會及政治諸書而已。故剿襲外人法製，以行之吾國，終不適用也。故夫研究西洋社會及政治法律諸學者，必上宗六藝，而參稽曆朝史誌與諸文集。博而有要，雜而有本。庶幾通古今之變，而可權時致用矣。尤複須知，吾國著述，不肯敷陳理論，恒以散殊而簡單之辭，寓其衝旨。所謂引而不發是也。善讀者，於單詞奧義，悟得無窮道理。如《周禮》言經國理民之規，一以均平為原則。《大學》言理財，歸之平天下、本之絜矩。(絜矩者，恕道也。今列強不知有恕，故互相殘。)《論語》言不患寡而患不均。《孟子》言民治，端在製產。曰“民有恒產，斯有恒心”。《書》曰，正德、利用、厚生。盡大地古今萬國談群化究治道之學者，著書千萬，要不過發揮上述諸義而已。治今日之中國，道必由是。為人類開萬世太平之基，道必由是。又如《論語》道千乘之國一章，尤為今日救時聖藥。時時存敬事之一念，無實之議案，與夫徒供官吏假借濟私而有害民生之政令，必不忍行，不肯行。至其敬慎以出之事，自然實行收實效，而可信於群眾。非有實益於公家，即一毫不浪費。如此節用，何慮艱危?當飲食，而思天下饑餓者眾。處安全，而思天下慘死者眾。有此愛人一念，自必達之事業。程子曰，一命之士，苟存心於愛物，於人必有所濟，況乘權處要者乎?征役出於不得已，而於人民生事所關，必加顧惜審處，則所全者多矣。當今上下一心，果能實體敬事而信、節用而愛人諸義，而力行之，又何憂乎國難?聖訓洋洋，無一語不切實用。奈何以迂談視之?夫六藝之旨，廣大淵微。欲有稱舉，終嫌掛一漏萬。吾提示一二，以便諸生讀經時，知所留意而已。經術誠足致用。諸生到深造自得時，方信得及耳。(此與前談通材與專材一段，可參看。)儒家教學者，必先立誌。佛家教學者，首重發心。所發何心?所立何誌?即不私一己之心之誌。易言之，即公一己於天地萬物之心之誌而已。羅念庵先生有雲，近來見得吾之一身，當以天下為己任。不論出與處，莫不皆然。真以天下為己任者，即分毫躲閃不得，亦分毫牽係不得。(躲閃與牽係，皆私意私欲之為。)古人立誌之初，便分蹊徑。入此蹊徑，乃是聖學。不入此蹊徑，乃是異端。陽明公萬物一體之論，亦是此胚胎。此方是天地同流。此方是為天地立心、生民立命。此方是天下皆吾度內。此方是仁體。孔門開口教人，從此立腳跟。(力案：此須善讀《論語》,能於言外會意，方得之耳。孔子隨事示人，無不使之率由常德。如孝弟忠信、篤敬等等，皆常德也。率由常德，即是通人己為一體處。失其常德，即成自私自便，而不能與物同體矣。學者於此，宜深切察識。)後儒失之，隻作得必信、必果，砼砼小人之事，而聖學亡矣。(力案：此是念庵大眼孔處。)《西銘》一篇，稍盡此體段。所謂大丈夫事，小根器不足以當之。識得此理，更覺目前別長一格。又曰，今人言學，不免疏漏。雖極力向進，終無成就。是不達此理。以此與他人言，絕不見有一人承當。即不承當，亦不見有一人聞之生歎羨者，不知何也?(力案：眾生可悲，以此。)又曰，區區不足法，隻此一蹊徑，似出於天之誘衷，卻非有沿襲處。吾身縱不能至，願諸君出身承當。承當處，非屬意氣興致，隻是理合如此。(力案：此處吃緊。)此方是做人底道理。此方是配天地底道理。能有諸己，何事不了?真不係今與後、已與人也。念庵此一段話，至為警切。吾故舉以示諸生。諸生能發心、立誌，而公一己於天地萬物，與為一體。如此，方是盡人道也。亦必如此，而後見得天下事皆己分內事，而任事之勇自生。
孔門教學者，唯尚躬行。子路有聞，未之能行，唯恐有聞。其刻勵如是。後來學人便侈談空理而輕視事為。學風所由替，民族所由衰也。諸生其念之哉!勿以空談了一生也。天下事，無大無小，量己才力所勝任者，以真實心擔任作去。才作事，便是學，否則隻是浮泛見聞或空想，不足言學也。
寫至此，便欲止，然猶若不能已於言者。學問之事，唯大天才，或可以不信天、不信地，而唯自信自成。中人之資，未有不篤信善知識而可以有成者也。超悟之明不足，則推度易滋疑眩。而古今偏至與浮淺之言，亦皆足亂其神明。故必有善知識為之師，而己又能篤信其師之說。由篤信而求深解，了然於其師之所見。一義如是，眾義皆然。久之，養成自家識力，便可縱橫自在矣。今之學子，才識不逾中人，或且不及中人，而果於自信，不知擇師。任其膚亂浮囂之見，衡量一切，無所取準。惑以終身，不亦悲乎!《論語》曰：“篤信好學，死守善道。”諸生來學於此，願辦一個信心，毋輕自用也。
前月十九日，寇機來襲嘉，吾寓舍全毀於火，吾幾不免。幸所傷僅在左膝稍上。一仆擁持，得脫於難。然痛楚纏綿，已曆多日。茲值開課，念天未喪予，益不得不與諸生共勉。以上所言，本無倫次，然要皆切於諸生日用。譬之醫家治病，每下毒藥，然其出於救人之真心，則無可疑也。諸生幸諒餘之心焉。
中華民國二十八年九月十七日熊十力
附記：複性書院創建於二十八年夏。院址在四川嘉定烏尤寺。餘應聘不多日，以病辭職。然存此講詞，以備來者參考。十力記。
原載《十力語要》卷二。