先生歎曰：“世間知學的人，隻有這些病痛打不破，就不是善與人同。”崇一曰：“這病痛隻是個好高不能忘己爾。”
問：“良知原是中和的，如何卻有過不及？”先生曰：“知得過不及處，就是中和。”“所惡於上，是良知；毋以使下，即是致知。”
先生曰：“蘇秦、張儀之智也，是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，隻是學得儀、秦故智。儀、秦學術善揣摸人情，無一些不中人肯啟，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善爾。”
或問“未發已發”。先生曰：“隻緣後儒將未發已發分說了，隻得劈頭說個無未發已發，使人自思得之。若說有個已發未發，聽者依舊落在後儒見解。若真見得無未發已發，說個有未發已發，原不妨原有個未發已發在。”問曰：“未發未嚐不和，已發未嚐不中；譬如鍾聲，未扣不可謂無，既扣不可謂有，畢竟有個扣與不扣，何如？”先生曰：“未扣時原是驚天動地，既扣時也隻是寂天寞地。”
問：“古人論性，各有異同，何者乃為定論？”先生曰：“性無定體，論亦無定體，有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總而言知，隻是一個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。性之本體原是無善無惡的，發用上也原是可以為善，可以為不善的，其流弊也原是一定善一定惡的。譬如眼有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。總而言之，隻是這個眼，若見得怒時眼，就說未嚐有喜的眼，見得看時眼，就說未嚐有覷的眼，皆是執定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是，隻是見得未精耳。眾人則失了心之本體。”問：“孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流弊說性，功夫隻在末流上救正，便費力了。”先生曰：“然。”
先生曰：“用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了。”
“楊慈湖不為無見，又著在無聲無臭上見了。”
“人一日間，古今世界都經過一番，隻是人不見耳。夜氣情明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時，神情氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界。日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界。日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰國世界。漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學者信得良知過，不為氣所亂，便常做個羲皇已上人。”
薛尚謙、鄒謙之、馬子辛、王汝止侍坐，因歎先生自征寧藩以來，天下謗議益眾，請各言其故。有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日眾；有言先生之學日明，故為宋儒爭是非者亦日博；有言先生自南都以後，同誌信從者日眾，而四方排阻者日益力。先生曰：“諸君之言，信皆有之，但吾一段自知處，諸君俱未道及耳。”諸友請問。先生曰：“我在南都以前，尚有些子鄉願的意思在。我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏。我今才做得個狂者的胸次，使天下之人都說我行不掩言也罷。”尚謙出，曰：“信得此過，方是聖人的真血脈。”
先生鍛煉人處，一言之下，感人最深。一日，王汝止出遊歸，先生問曰：“遊何見？”對曰：“見滿街人都是聖人。”先生曰：“你看滿街人是聖人，滿街人到看你是聖人在。”又一日，董蘿石出遊而歸，見先生曰：“今日見一異事。”先生曰：“何異？”對曰：“見滿街人都是聖人。”先生曰：“此亦常事耳，何足為異？”蓋汝止圭角未融，蘿石恍見有悟，故問同答異，皆反其言而進之。洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌會試歸，為先生道途中講學，有信有不信。先生曰：“你們拿一個聖人去與人講學，人見聖人來，都怕走了，如何講得行。須做得個愚夫愚婦，方可與人講學。”洪又言：“今日要見人品高下最易。”先生曰：“何以見之？”對曰：“先生譬如泰山在前，有不知仰者，須是無目人。”先生曰：“泰山不如平地大，平地有何可見？”先生一言剪裁，剖破終年為外好高之病，在坐者莫不悚懼。
癸未春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送別於浮峰。是夕，與希淵諸友移舟宿延壽寺，秉燭夜坐。先生慨悵不已，曰：“江濤煙柳，故人倏在百裏外矣！”一友問曰：“先生何念謙之之深也？”先生曰：“曾子所謂以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不較，若謙之者，良盡之矣！”
丁亥年九月，先生起複征思、田。將命行時，德洪與汝中論學。汝中舉先生教言，曰：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”德洪曰：“此意如何？”汝中曰：“此恐未是究竟話頭。若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡的意，知亦是無善無惡的知，物是無善無惡的物矣。若說意有善惡，畢竟心體還有善惡在。”德洪曰：“心體是天命之性，原是無善無惡的。但人有習心，意念上見有善惡在，格致誠正，修此正是複那性體功夫。若原無善惡，功夫亦不消說矣。”是夕侍坐天泉橋，各舉請正。先生曰：“我今將行，正要你們來講破此意。二君之見正好相資為用，不可各執一邊。我這裏接人原有此二種。利根之人直從本源上悟入。人心本體原是明瑩無滯的，原是個未發之中。利根之人一悟本體，即是功夫，人己內外，一齊俱透了。其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善去惡。功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。汝中之見，是我這裏接利根人的；德洪之見，是我這裏為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入於道。若各執一邊，眼前便有失人，便於道體各有未盡。”既而曰：“已後與朋友講學，切不可失了我的宗旨：無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡的是良知，為善去惡是格物，隻依我這話頭隨人指點，自沒病痛。此原是徹上徹下功夫。利根之人，世亦難過，本體攻夫，一悟盡透。此顏子、明道所不敢承當，豈可輕易望人！人有習心，不教他在良知上實用為善去惡功夫，隻去懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養成一個虛寂。此個病痛不是小小，不可不早說破。”是日德洪、汝中俱有省。
先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落。既後四方來遊者日進。癸未年已後，環先生而居者比屋，如天妃、光相諸刹，每當一室，常合食者數十人；夜無臥處，更相就席；歌聲徹昏旦。南鎮、禹穴、陽明洞諸山遠近寺刹，徙足所到，無非同誌遊寓所在。先生每臨講座，前後左右環坐而聽者常不下數百人，送往迎來，月無虛日；至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。每臨前，先生常歎曰：“君等離別，不出在天地間，苟同此誌，吾亦可以忘形似矣！”諸生每聽講出門，為嚐不跳躍稱快。嚐聞之同門先輩曰：“南都以前，朋友從遊者雖眾，未有如在越之盛者。此雖講學日久，孚信漸博，要亦先生之學日進，感召之機申變無方，亦自有不同也。”
此後黃以方錄
黃以方問：“博學於文，為隨事學存此天理；然則謂行有餘力，則以學文，其說似不相合。”先生曰：“《詩》、《書》、六藝皆是天理之發見，文字都包在其中。考之《詩》、《書》、六藝，皆所以學存此天理也。不特發見於事為者方為文耳。餘力學文，亦隻博學於文中事。”
或問“學而不思”二句。曰：“此亦有為而言，其實思即學也。學有所疑，便須思之，思而不學者，蓋有此等人隻懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理。思與學作兩事做，故有罔與殆之病。其實思隻是思其所學，原非兩事也。”
先生曰：“先儒解格物為格天下之物，天下之物如何格得？且謂一草一木亦皆有理，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解格作正字義，物作事字義，《大學》之所謂身，即耳目口鼻四肢是也。欲修身，便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視而所以視者心也，耳雖聽而所以聽者心也，口與四肢雖言動而所以言動者心也，故欲修身在於體當自家心體，當令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發竅於目，自無非禮之視；發竅於耳，自無非禮之聽；發竅於口與四肢，自無非禮之言動：此便是修身在正其心。然至善者，心之本體也。心之本體，那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處才可著力也。心之發動不能無不善，故須就此處著力，便是在誠意。如一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有著落處。然誠意之本，又在於致知也。所謂人雖不知，而已所獨知者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去，知得不善，卻不依這個良知便不去做，則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能擴充到底，則善雖知好，不能著實好了；惡雖知惡，不能著實惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也。然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如意在於為善，便就這件事上去為；意在於去惡，便就這件事上去不為。去惡固是格不正以歸於正，為善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以致其極，而意之所發，好善去惡，無有不誠矣、誠意工夫，實下手處在格物也。若如此格物，人人便做得，‘人皆可以為堯、舜’，正在此也。”
先生曰：“眾人隻說格物要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論做聖賢，要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格。早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾。遂相與歎聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見得此意思乃知天下之物本無可格者。其格物之功，隻在身心上做，決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。這裏意思，卻要說與諸公知道。”
門人有言邵端峰論童子不能格物，隻教以灑掃應對之說。先生曰：“灑掃應對就是一件物，童子良知隻到此，便教去灑掃應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處。故雖嬉戲中見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的格物致知。”又曰：“我這裏言格物，自童子以至聖人，皆是此等工夫。但聖人格物，便更熟得些子，不消費力。如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。”
或疑知行不合一，以“知之匪艱”二句為問。先生曰：“良知自知，原是容易的。隻是不能致那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’。”
門人問曰：“知行如何得合一？且如《中庸》，言‘博學之’，又說個‘篤行之’，分明知行是兩件。”先生曰：“博學隻是事事學存此天理，篤行隻是學之不已之意。”又問：“《易》‘學以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”先生曰：“也是如此。事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰‘學以聚之’，然常常學存此天理，更無私欲間斷，此即是此心不息處，故曰‘仁以行之’。”又問：“孔子言知及之，仁不能守之，知行卻是兩個了？”先生曰：“說及之已是行了，但不能常常行，已為私欲間斷，便是仁不能守。”又問：“心即理之說，程子雲‘在物為理’，如何謂心即理？”先生曰：“在物為理，在字上當添一心字，此心在物則為理。如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類。”先生因謂之曰：“諸君要識得我立言宗旨。我如今說個心即理是如何，隻為世人分心與理為二故，便有許多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個私心，便不當理。人卻說他做得當理，隻心有未純，往往悅慕其所為，要來外麵做得好看，卻與心全不相幹。分心與理為二，其流至於伯道之偽而不自知。故我說個心即理，要使知心理是一個，便來心上做工夫，不去襲義於義，便是王道之真。此我立言宗旨。”又問：“聖賢言語許多，如何卻要打做一個？”曰：“我不是要打做一個，如曰‘夫道，一而已矣’，又曰：‘其為物不二，則其生物不測’，天地聖人皆是一個，如何二得？”
“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心，如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。”
以方問曰：“先生之說格物，凡《中庸》之慎獨及集義、博約等說，皆為格物之事。”先生曰：“非也。格物即慎獨，即戒懼。至於集義、博約工夫隻一般，不是以那數件都做格物底事。”
以方問尊德性一條。先生曰：“道問學即所以尊德性也。晦翁言‘子靜以尊德性誨人，某教人豈不是道問學處多了些子’，是分尊德性、道問學作兩件。且如今講習討論，下許多工夫，無非隻是存此心，不失其德性而已。豈有尊德性，隻空空去尊，更不去問學？問學隻是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習討論者，更學何事！”問致廣大二句。曰：“盡精微即所以致廣大也。道中庸即所以極高明也。蓋心之本體自是廣大底，人不能盡精微，則便為私欲所蔽，有不勝其小者矣。故能細微曲折無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致？”又問：“精微還是念慮之精微，是事理之精微？”曰：“念慮之精微即事理之精微也。”
先生曰：“今之論性者紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。”
問：“聲色貨利，恐良知亦不能無。”先生曰：“固然。但初學用功，卻須掃除**滌，勿使留積，則適然來遇，始不為累，自然順而應之。良知隻在聲色貨利上用功，能致得良知，精精明明，毫發無蔽，則聲色貨利之交，無非天則流行矣。”
先生曰：“吾與諸公講致知格物，日日是此，講一二十年俱是如此。諸君聽吾言，實去用功，見吾講一番，自覺長進一番。否則，隻作一場話說，雖聽之亦何用。”
先生曰：“人之本體常常是寂然不動的，常常是感而逐通的。未應不是先，已應不是後。”
一友舉“佛家以手指顯出，問曰：‘眾曾見否？’眾曰：‘見之。’複以手指入袖，問曰：‘眾還見否？’眾曰：‘不見。’佛說還未見性。此義未明。”先生曰：“手指有見有不見，而之見性常在。人之心神隻在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上著實用功。蓋不睹不聞是良知本體。戒慎恐懼是治良知的工夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實落處。久久成熟後，則不須著力，不待防檢，而真性自不息矣。豈以在外者之聞見為累哉！”
問：“先儒謂：鳶飛魚躍，與必有事焉同一活潑潑地。”先生曰：“亦是。天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是必有事的工夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也：無往而非道，無往而非工夫。”
先生曰：“諸公在此，務要立個必為聖人之心，時時刻刻，須是一棒一條痕，一摑一掌血，方能聽吾說話句句得力。若茫茫****度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟事。回家隻尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉！”
問：“近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功，不知此是工夫否？”先生曰：“汝且去著實用功，便多這些著想也不妨，久久自會妥帖。若才下得些功，便說效驗，何足為恃？”
一友自歎：“私意萌時，分明自心知得，隻是不能使他即去。”先生曰：“你萌時這一知處，便是你的命根。當下即去消磨，便是立命工夫。”
“夫子說‘性相近’，即孟子說‘性善’，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得？惟性善則同耳。人生初時，善原是同的。但剛的習於善則為剛善，習於惡則為剛惡；柔的習於善則為柔善，習於惡則為柔惡，便日相遠了。”
先生嚐語學者曰：“心體上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了。”又曰：“這一念不但是私念，便好的念頭，亦著不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。”
問：“人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體。若於人便異體了。禽獸草木益遠矣，而何謂之同體？”先生曰：“你隻在感應之幾上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。”請問。先生曰：“你看這個天地中間，什麽是天地的心？”對曰：“嚐聞人是天地的心。”曰：“人又什麽教做心？”對曰：“隻是一個靈明。”“可知充天塞地中間，隻有這個靈明，人隻為形體自間隔了。我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥？天地鬼神萬物離去我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得！”又問：“天地鬼神萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？”曰：“今看死的人，他這些精靈遊散了，他的天地萬物尚在何處？”
先生起行征思、田，德洪與汝中追送嚴灘，汝中舉佛家實相幻想之說。先生曰：“有心俱是實，無心俱是幻；無心俱是實，有心俱是幻。”汝中曰：“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說工夫。無心俱是實，有心俱是幻，是工夫上說本體。”先生然其言。洪於是時尚未了達，數年用功，始信本體工夫合一。但先生是時因問偶談，若吾儒指點人處，不必借此立言耳！
嚐見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。德洪趨進請問。先生曰：“頃與諸老論及此學，真圓鑿方柄，此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也！”德洪退，謂朋友曰：“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。”
先生曰：“人生大病，隻是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信：故象與丹朱俱不肖，亦隻一傲字，便結果了此生。諸君常要體此人心本是天然之理，精精明明，無纖介染著，隻是一無我而已；胸中切不可有，有即傲也。古先聖人許多好處，也隻是無我而已，無我自能謙。謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。”
又曰：“此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：‘其如示諸掌乎！’且人於掌，何日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。即如我良知二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？”問曰：“此知恐是無方體的，最難捉摸。”先生曰：“良知即是易，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。”
問：“孔子曰：‘回也非助我者也。’是聖人果以相助望門弟子否？”先生曰：“亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言，本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得越加精神，若顏子聞一知十，胸中了然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰非助。”
鄒謙之當與德洪曰：“舒國裳曾持一張紙，請先生寫‘拱把之桐梓’一章。先生懸筆為書，到‘至於身而不知所以養之者‘，顧而笑曰：‘國裳讀書中過狀元來，豈誠不知身之所以當養？還須誦此以求警？’一時在侍諸友皆惕然。”
嘉靖戊子冬，德洪與王汝中奔師喪，至廣信，訃告同門，約三年收錄遺言。繼後同門各以所記見遺。洪擇其切於問正者，合所私錄，得若幹條。居吳時，將與《文錄》並刻矣，適以尤去未遂。當是時也，四方講學日眾，師門宗旨既明，若無事於贅刻者，故不複榮念。去年同門曾子才漢得洪手抄，複傍為采輯，名曰遺言，以刻行於荊。洪讀之，覺當時采錄未精，乃為刪其重複，消去蕪蔓，存其三之一，命曰《傳習續錄》，複刻於寧國之水西精舍。今年夏，洪來遊蘄，沈君思畏曰：“師門之教久行於四方，而獨未及於蘄。蘄之士得讀遺言，若親炙夫子之教；指見良知，若重睹日月之光。惟恐傳習之不博，而未以重複之為繁也。請裒其所逸者增刻之，若何？”洪曰：“然師門‘致知格物’之旨，開示來學；學者躬修默悟，不敢以知解承，而惟以實體得，故吾師終日言是，而不憚其煩；學者終日聽是，而不厭其數；益指示專一則體悟日精，幾迎於言前，神發於言外，感遇誠也。今吾師之歿，未及三紀，而格言微旨，漸覺淪晦，豈非吾黨身踐之不力，多言有以病之耶？學者之趨不一，師門之教不宣也。”乃複取逸稿，采其語之不背者，得一卷；其餘影響不真，與《文錄》既載者，皆削之，並易中卷為問答語，以付黃梅尹張君增刻之。庶幾讀者不以知解承，而惟以實體得，則無疑於是錄矣！嘉靖丙辰夏四月，門人錢德洪拜書於蘄之崇正書院。
◎附錄朱子晚年定論
《定論》首刻於南、贛。朱子病目靜久，忽悟聖學之淵藪，乃大悔中年注述誤己誤人，遍告同誌。師閱之，喜已學與晦翁同，手錄一卷，門人刻行之。自是為朱子論異同者寡矣。師曰：“無意中得此一助！”隆慶壬申，虯峰謝君廷傑刻師《全書》，命刻《定論》附《語錄》後，見師之學與朱子無相謬戾，則千古正學同一源矣。並師首敘與袁慶麟跋凡若幹條，洪僣引其說。
◎朱子晚年定論
陽明子序曰：
洙、泗之傳，至孟氏而息；千五百餘年，濂溪、明道始複追尋其緒；自從辨析日祥，然亦日就支離決裂，旋複湮晦。吾嚐深求其故，大抵皆世儒之多言有以亂之。
守仁早歲業舉，溺誌詞章之習，既乃稍知從事正學，而苦於眾說之紛擾疲邇，茫無可入，因求諸老、釋，欣然有會於心，以為聖人之學在此矣！然於孔子之教間相出入，而措之日用，往往缺漏無歸；依違往返，且信且疑。其後話謫官龍場，居夷處困，動心忍性之餘，恍若有悟，體驗探求，再更寒暑，證諸《五經》、《四子》，沛然若決江河而放諸海也。然後歎聖人之道坦如大路，而視之儒者妄開竇逕，蹈荊棘，墮坑塹，究其為說，反出二氏之下。宜乎世之高明之士厭此而趨彼也！此豈二氏之罪哉！間嚐以語同誌，而聞者競相非議，目以為立異好奇；雖每痛反探抑，務自搜剔斑瑕，而愈益精明的確，洞然無複可疑；獨於朱子之說有相牴牾，忄互疚於心，切疑朱子之賢，而豈其於此尚有未察？及官留都，複取朱子之書而檢求之，然後知其晚歲故已大悟舊說之非，痛悔極艾，至以為自誑誑人之罪，不可勝贖。世之所傳《集注》、《或問》之類，乃其中年未定之說，自咎以為舊本之誤，思改正而未及，而其諸《語類》之屬，又其門人挾勝心以附己見，固於朱子平日之說猶有大相謬戾者，而世之學者局於見聞，不過持循講習於此。其餘悟後之論，概乎其未有聞，則亦何怪乎予言之不信、而朱子之心無以自暴於後事也乎？
予既自幸其說之不謬於朱子，又喜朱子之先得我心之同，然且慨夫世之學者徒守朱子中年未定之說，而不複知求其晚歲既悟之論，競相呶呶，以亂正學，不自知其已入於異端；輒采錄而衰集之，私以示夫同誌，庶幾無疑於吾說，而聖學之明可冀矣！
正德乙亥冬十一月朔，後學餘姚王守仁序。
答黃直卿書
為學直是先要立本。文義卻可且與說出正意，令其寬心玩味；未可便令考校同異，研究纖密，恐其意思促迫，難得是向來定本之誤。今幸見得，卻煩勇革。不可苟避譏笑，卻誤人也。
答呂子約
日用工夫，比複何如？文字雖不可廢，然涵養本原而察於天理人欲之判，此是日用動靜之間，不可頃刻間段底事。若於此處見得分明，自然不到得流入世俗功利權謀裏去矣。熹亦近日方實見得向日支離之病，雖與彼中證候不同，然忘己逐物，貪外虛內之失，則一而已。程子說“不得以天下萬物擾己，己立後自能了得天下萬物”，今自家一個身心不知安頓去處，而談王說伯，將經世事業別作一個伎倆商量講究，不亦誤乎！相去遠，不得麵論；書問終說不盡，臨風歎息而已。
答何叔京
前此僣易拜稟博觀之蔽，誠不自揆。乃蒙見是，何幸如此！然觀來諭，似有未能遽舍之意，何邪？此理甚明，何疑之有？若使道可以多聞博觀而得，則世之知道者為不少矣。熹近日因事方有少省發處，如“鳶飛魚躍”，明道以為與“必有事焉勿正”之意同者，乃今曉然無疑。日用之間，觀此流行之體，初無間段處，有下功夫處。乃知日前自誑誑人之罪，蓋不可勝贖也。此與守書冊，泥言語，全無交涉；幸於日用間察之，知此則知仁矣。
答潘叔昌
示喻“天上無不識字的神仙”，此論甚中一偏之弊。然亦恐隻學得識字，卻不曾學得上天，即不如且學上天耳。上得天了，卻旋學上天人，亦不妨也。中年以後，氣血精神能有幾何？不是記故事時節。熹以目昏，不敢著力讀書。閑中靜坐，收斂身心，頗覺得力。間起看書，聊複遮眼，遇有會心處，時一喟然耳！
答潘叔度
熹衰病，今歲幸不至劇，但精力益衰，目力全短，看文字不得；冥目靜坐，卻得收拾放心，決得日前外麵走作不少，頗恨盲廢之不早也。看書鮮識之喻，誠然。然嚴霜大凍之中，豈無些小風和日暖意思？要是多者勝耳！
與呂子約
孟子言“學問之道，惟在求其放心”；而程子亦言“心要在腔子裏”。今一向耽著文字，令此心全體都奔在冊子上，更不知有己；便是個無知覺不識痛癢之人，雖讀得書，亦何益於吾事邪？
與周叔謹
應之甚恨未得相見，其為學規模次第如何？近來呂、陸門人互相排斥，此由各徇所見之偏，而不能公天下之心以觀天下之理，甚覺不滿人意。應之蓋嚐學於兩家，未知其於此看得果如何？因話扣之，因書諭及為幸也。熹近日亦覺向來說話有大支離處，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此減去文字工夫，覺得閑中氣象甚適。每勸學者且亦看《孟子》“道性善”、“求放心”兩章，著實體察收拾為要；其餘文字，且大概諷誦涵養，未須大段著力考索也。
答陸象山
熹衰病日侵，去年災患亦不少，比來病軀方似略可支吾。然精神耗減，日甚一日，恐終非能久於世者。所幸邇來日用工夫頗覺有力，無複向來支離之病。甚恨未得從容麵論。未知異時相見，尚複有異同否耳？
答符複仲
聞向道之意甚勤。向所喻義利之間，誠有難擇者；但意所疑，以為近利者，即便舍去可也。向後見得親切，卻看舊事，又有見未盡舍未盡者，不解有過當也。見陸丈回書，其言明當，且就此持守，自見功效；不須多疑多問，卻轉迷惑也。
答呂子約
日用工夫，不敢以老病而自懈。覺得此心操存舍亡，隻在反掌之間。向來誠是太涉支離。蓋無本以自立，則事事皆病而。又聞講授亦頗勤勞，此恐或有未便。今日正要情源正本，以察事變之幾微，豈可一向汩溺於故紙堆中，使精神昏弊，失後忘前，而可以謂之學乎？
與吳茂實
近來自覺向時工夫，止是講論文義，以為積集義理，久當自有得力處，卻於日用工夫全少檢點。諸朋友往往亦隻如此做工夫，所以多不得力。今方深省而痛懲之，亦欲與諸同誌勉焉。幸老兄遍以告之也。
答張敬夫
熹窮居如昨，無足言者。自遠去師友之益，兀兀度日。讀書反己，固不無警省處，終是旁無疆輔，因循汩沒，尋複失之。近日一種向外走作，心悅之而不能自已者，皆準止酒例戒而絕之，似覺省事。此前輩所謂“下士晚聞道，聊以拙自“慎讀”、《大學》“誠意”、“毋自欺”處，常苦求之太過，措詞煩猥；近日乃覺其非，此正是最切近處，最分明處。乃舍之而談空於冥漠之間，其亦誤矣。方竊以此意痛自檢勒，懍然度日，惟恐有怠而失之也。至於文字之間，亦覺向來病痛不少。蓋平日解經最為守章句者，然亦多是推衍文義，自做一片文字；非惟屋下架屋，說得意味淡薄，且是使人看者將注與經作兩項工夫，做了下梢，看得支離，至於本旨，全不相照。以此方知漢儒可謂善說經者，不過隻說訓詁，使人以此訓詁玩索經文。訓詁經文不相離異，隻做一道看了，直是意味深長也。
答呂伯恭
道間與季通講論，因悟向來函養工夫全少，而講說又多，疆探必取巡流逐末之弊；推類以求，眾病非一，而其源皆在此，恍然自失，似有頓進之功。若保此不懈，庶有望於將來。然非如近日諸賢所謂頓悟之機也。向來所聞誨諭諸說之未契者，今日細思，吻合無疑。大抵前日之病，皆是氣質躁妄之偏，不曾涵養克治，任意直前之弊耳。
答周純仁
閑中無事，固宜謹出，然想亦不能一並讀得許多。似此專人來往勞費，亦是未能省事隨寓而安之病。又如多服燥熱藥，亦使人血氣偏勝，不得和平，不但非所以衛生，亦非所閑退之意勝，而飛揚燥擾之氣消，則治心養氣、處事接物自然安穩，一時長進，無複前日內外之患矣。
答竇文卿
為學之要，隻在著實操存，密切體認，自己身心上理會。切忌輕自表暴，引惹外人辯論，枉費酬應，分卻向裏工夫。
答呂子約
聞欲與二友俱來而複不果，深以為恨。年來覺得日前為學不得要領，自做身主不起，反為文字奪卻精神，不是小病。每一念之，惕然自懼，且為朋友憂之。而每得子約書，輒複恍然，尤不知所以為賢者謀也。且如臨事遲回，瞻前顧後，隻此亦可見得心術影子。當時若得相聚一番，彼此極論，庶幾或有剖決之助。今又失此機會，極令人悵恨也！訓導後生，若說得是，當極有可自警省處，不會減人氣力。若隻如此支離，漫無絕紀，則雖不教後生，亦隻見得展轉迷惑，無出頭處也。
答林擇之
熹哀苦之餘，無他外誘，日用之間，痛自斂飭，乃知敬費光陰，人欲橫流，天理幾滅。今而思之，怛然震悚，蓋不知所以措其躬也。
又
此中見有朋友數人講學，其間亦難得樸實頭負荷得者。因思日前講論，隻是口說，不曾實體於身，故在己在人，都不得力。今方欲與朋友說日用之間，常切點檢氣習偏處、意欲萌處，與平日所講相似與不相似，就此痛著工夫，庶幾有益。陸子壽兄弟，近日議論，卻肯向講學上理會。其門人有相訪者，氣象皆好。但其間亦有舊病。此間學者卻是與渠相反，初謂隻如此講學，漸涵自能入德。不謂末流之弊隻成說話，至於人倫日用最切近處，亦都不得毫毛氣力。此不可不深懲而痛警也！
答梁文叔
近看孟子見人即道性善，稱堯、舜，此是第一義。若於此看得透，信得及，直下便是聖賢，便無一毫人欲之私做得病痛。若信不及孟子，又說個第二節工夫，又隻引成觱、顏淵、公明儀三段說話教人如此，發憤勇猛向前，日用之間，不得存留一毫人欲之私在這裏，此外更無別法。若於此有個奮迅興起處，方有田地可下工夫。不然，即是畫脂鏤冰，無真實得力處也。近日見得如此，自覺頗得力，與前日不同，故此奉報。
答潘叔恭
學問根本在日用間，持敬集義工夫，直是要得念念省察。讀書求義，乃其間之一事耳。舊來雖知此意，然於緩急之間，終是不覺有倒置處，誤人不少。今方自悔耳！
答林充之
充之近讀何書？恐更當於日用之間為人之本者，深加省察，而去其有害於此者為佳。不然，誦說雖精，而不踐其實，君子蓋深恥之。此固充之平日所講聞也。
答何叔景
李先生教人，大抵令於靜中體認大本未發時氣象，分明即處事應物，自然中節。此乃龜山門下相傳指決，然當時親炙之時，貪聽講論，又方竊好章句訓詁之習，不得盡心於此；至今若存若亡，無一的實見處，辜負教育之意。每一念此，未嚐不愧汗沾衣也。
又
熹近來尤覺錯憒無進步處。蓋緣日前偷墮苟簡，無深探力行之誌，凡所論說，皆出入口耳之餘，以故全不得力。今方覺悟，欲勇革舊習，而血氣已衰，心誌亦不複疆，不知終能有所濟否？
又
向來妄論“持敬”之說，亦不自記其雲何。但因其良心發現之微，猛省提撒，使心不昧，則是做工夫的本領。本領既立，自然下學而上達矣。若不察良心發現處，即渺渺茫茫，恐無下手處也。中間所見亦是如此。近因反求未得個安穩處，卻始知此未免支離，如所謂因諸公以求程氏，因程氏以求聖人，是隔幾重公案，曷若默會諸心，以立其本，而其言之得失，自不能逃吾之鑒邪？欽夫之學所以超脫自在，見得分明，不為言句所桎梏，隻為合下人處親切。今日說話雖未能絕無滲漏，終是本領。是當非吾輩所及，但詳觀所論，自可見矣。
答林擇之
所論顏、孟不同處，極善極善！正要見此曲折，始無窒礙耳。比來想亦隻如此用功。熹近隻就此處見得向來未見底意思，乃知存入自明，何待窮索之語，是真實不誑語。今未能久，已有此驗，況真能久邪？但當益加勉勵，不敢少弛其勞耳！
答楊子直
學者墮在語言，心實無得，固為大病；然於語言中，罕見有究竟得徹頭徹尾者。蓋資質已是不及古人，而工夫又草草，所以終身於此，若存若亡，未有卓然可恃之實。近因病後，不敢極力讀書，閑中卻覺有進步處。大抵孟子所論求其放心，是要訣爾！
與田侍郎子真
吾輩今日事事做不得，隻有向裏存心竅理，外人無交涉。然亦不免違條礙貫，看來無著力處，隻有更攢近裏麵，安身立命爾。不審比日何所用心？因書及之，深所欲聞也。
答陳才卿
詳來示，知日用工夫精進如此，尤以為喜。若知此心理端的在我，則參前倚衡，自有不容舍者，亦不待求而得，不待操而存矣。格物致知，亦是因其所已知者推之，以及其所未知，隻是一本，原無兩樣工夫也。
與劉子澄
居官無修業之益，若以俗學言之，誠是如此；若論聖門所謂德業者，卻初不在日用之外，隻押文字，便是進德修業地頭，不必編綴異聞，乃為修業也。近覺向來為學，實有向外浮泛之弊；不惟自誤，而誤人亦不少。方別尋得一頭緒，似差簡約端的，始知文字言語之外，真別有用心處，恨未得麵論也。浙中後來事體，大段支離乖僻，恐不止似正似邪而已，極令人難說，隻得惶恐，痛自警省！恐未可專執舊說以為取舍也。
與林擇之
熹近覺向來乖謬處不可縷數，方惕然思所以自新者，而日用之間，悔吝潛積，又已甚多。朝夕惴懼，不知所以為計。若擇之能一來輔此不逮，幸甚！然講學之功，比舊卻覺稍有寸進。以此知初學得些靜中功夫，亦為助不小。
答呂子約
示喻日用工夫如此，甚善！然亦且要見一大頭腦分明，便於操舍之間有用力處；如實有一物，把住放行在自家手裏，不是謾說求其放心，實卻茫茫無把捉處也。
子約複書雲：“某蓋嚐深體之，此個大頭腦本非外麵物事，是我元初本有底。其曰‘人生而靜’，其曰‘喜怒哀樂之未發’，其曰‘寂然不動’，人汨汨地過了日月，不曾存息，不曾實現此體段，如何會有用力處？程子謂‘這個義理，仁者又看做仁了，智者又看做智了，百姓日用不知，此所以君子之道鮮’。此個亦不少，亦不剩，隻是人看他不見，不大段信得此話。及其言於勿忘勿助長間認取者，認乎此也。認得此，則一動一靜皆不昧矣！惻隱羞惡辭讓是非，四端之著也，操存久則發現多；忿懥憂患好樂恐懼，不得其正也，放舍甚則日滋長。記得南軒先生謂‘驗厥操舍，乃知出入’，乃是見得主腦，於操舍間有用力處之實話。蓋苟知主腦不放下，雖是未能常常操存，然語默應酬間曆曆能自省驗，雖其實有一物在我手裏，然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏；雖謂之實有一物在我手裏，亦可也。若是謾說，既無歸宿，亦無依據，縱使韁把捉得住，亦止是襲取，夫豈是我元有的邪？愚見哪些，敢望指教。”朱子答書雲：“此段大概，甚正當親切。”
答吳德夫
承喻仁字之說，足見用力之深。熹意不欲如此坐談，但直以孔子、程子所示求仁之方，擇其一二切於吾身者，篤誌而力行之，於動靜語默間，勿令間斷，則久久自當知味矣。去人欲，存天理，且據所見去之存之。工夫既深，則所謂似天理而實人欲者次第可見。今大體未正，而便察及細微，恐有放飯流啜，而問無齒決之譏也。如何如何？
答或人
中和二字，皆道之體用。舊聞李先生論此最詳，後來所見不同，遂不複致思。今乃知其為人深切，然恨己不能盡記其曲折矣。如雲“人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之未發，則不可言無主也”，又如先言慎獨，然後及中和，此亦嚐言之。但當時既不領略，後來又不深思，遂成蹉過，孤負此翁耳！
答劉子澄
日前為學，緩於反己追思，凡多百可悔者。所論注文字，亦坐此病，多無著實處。回首茫然，計非歲月工夫所能救治，以此愈不自快。前時猶得敬夫、伯恭時惠規益，得以自警省；二友雲亡，耳中絕不聞此等語。今乃深有望於吾子澄。自此惠書，痛加鐫誨，乃君子愛人之意也。
朱子之後，如真西山、許魯齊、吳草廬亦皆有見於此，而草廬見之尤真，悔之尤切。今不能備錄，取草廬一說附於後。
臨川吳氏曰：“天之所以生人，人之所以為人，以此德性也。然自聖傳不嗣，士學靡宗，漢、唐千餘年間，董、韓二子依稀數語近之，而原本竟昧昧也。逮夫周、程、張、邵興，始能上通孟氏而為一。程氏四傳而至朱，文義之精密，又孟氏以來所未有者。其學徒往往滯於此而溺其心。夫既以世儒記誦詞章為俗學矣，而其為學亦未離乎言語文字之末。此則嘉定以後朱門末學之敝，而未有能救之者也。夫所貴乎聖人之學，以能全天之所以與我者爾。天之與我，德性是也，是為仁義禮智之根株，是為形質血氣之主宰。舍此而他求，所學何學哉？假而行如司馬文正公，才如諸葛忠武侯，亦不免為習不著，行不察；亦不過為資器之超於人，而謂有得於聖學則未也。況止於訓詁之精，講說之密，如北溪之陳，雙峰之饒，則與彼記誦詞章之俗學，相去何能以寸哉？聖學大明於宋代，而踵其後者如此，可歎已！澄也鑽研於文義，毫分縷析，每以陳為未精，饒為未密也。墮此科臼中垂四十年，而始覺其非。自今以往，一日之內而亥，一月之內朔而晦，一歲之內春而冬，常見吾德性之昭昭，如天之運轉，如日月之往來，不使有須臾之間斷，則於尊之之道殆庶幾乎？於此有未能，則問於人，學於己，而必欲其至。若其用力之方，非言之可喻，亦味於《中庸》首章、《訂頑》終篇而自悟可也。”
《朱子晚年定論》，我陽明先生在留都時所采集者也。揭陽薛君尚謙舊錄一本，同誌見之，至有不及抄寫，袖之而去者。眾皆憚於翻錄，乃謀而壽諸梓。謂“子以齒，當誌一言。”惟朱子一生勤苦，以惠來學，凡一言一字，皆所當守；而獨表章是、尊崇乎此者，蓋以為朱子之定見也。今學者不求諸此，而猶踵其所悔，是蹈舛也，豈善學朱子者哉？麟無似；從事於朱子之訓餘三十年，非不專且篤，而竟亦未有居安資深之地，則猶以為知之未詳，而覽之未博也。戊寅夏，持所著論若幹卷來見先生。聞其言，如日中天，睹之即見；象五穀之藝地，種之即生；不假外求，而真切簡易，恍然有悟。退求其故而不合，則又不免遲疑於其間。及讀是編，始釋然，盡投其所業，假館而受學，蓋三月而若將有聞焉。然後知鄉之所學，乃朱子中年未定之論，是故三十年而無獲。今賴天之靈，始克從事於其所謂定見者，故能三月而若將有聞也。非吾先生，幾乎已矣！敢以告夫同誌，使無若麟之晚而後悔也。若夫直求本原於言語之外，真有以驗其必然而無疑者，則存乎其之自力，是編特為之指迷耳。正德戊寅六月望，門人零都袁慶麟謹識。