◎傳習錄下（附朱子晚年定論）
正德乙亥，九川初見先生於龍江，先生與甘泉先生論格物之說，甘泉持舊說。先生曰：“是求之於外了。”甘泉曰：“若以格物理為外，是自小其心也。”九川甚喜舊說之是。先生又論《盡心》一章，九川一聞，卻遂無疑。後家居，複以格物遺質先生。答雲：“但能實地用功，久當自釋。”山間乃自錄《大學》舊本讀之，覺朱子格物之說非是；然亦疑先生以意之所在為物，物字未明。己卯歸自京師，再見先生於洪都。先生兵務倥傯，乘隙講授，首問：“近年用功何如？”九川曰：“近年體驗得‘明明德’功夫隻是‘誠意’。自‘明明德於天下’，步步推入根源，到‘誠意’上，再去不得，如何以前又有格致工夫？後又體驗，覺得意之誠偽，必先知覺乃可，以顏子有不善未嚐知之，知之未嚐複行為證，豁然若無疑；卻又多了格物功夫。又思來吾心之靈，何有不知意之善惡，隻是物欲蔽了，須格去物欲，始能如顏子未嚐不知耳。又自疑功夫顛倒，與誠意不成片段。後問希顏。希顏曰：‘先生謂格物致知是誠意功夫，極好。’九川曰：‘如何是誠意功夫？’希顏令再思體看，九川終不悟，請問。”先生曰：“惜哉！此可一言而悟！惟瀎所舉顏子事便是了，隻要知身心意知物是一件。”九川疑曰：“物在外，如何與身心意知是一件？”先生曰：“耳目口鼻四肢，身也，非心安能視聽言動？心欲視聽言動，無耳目口鼻四肢亦不能，故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物：隻是一件。意未有懸空的，必著事物，故欲誠意則隨意所在某事而格之，去其人欲而歸於天理，則良知之在此事者無蔽而得致矣。此便是誠意的工夫。”九川乃釋然，破數年之疑。又問：“甘泉近亦信用《大學》古本，謂格物猶言造道。又謂窮理如窮其巢穴之窮，以身至之也。故格物亦隻是隨處體認天理，似與先生之說漸同。”先生曰：“甘泉用功，所以轉得來。當時與說親民字不須改，他亦不信，今論格物亦近，但不須換物字作理字，隻還他一物字便是。”後有人問九川曰：“今何不疑‘物’字？”曰：“《中庸》曰‘不誠無物’，程子曰‘物來順應’，又如‘物各付物’、‘胸中無物’之類，皆古人常用字也。”他日先生亦雲然。
九川問：“近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮。非惟不能，愈覺擾擾，如何？”先生曰：“念如何可息？隻是要正。”曰：“當自有無念時否？”先生曰：“實無無念時。”曰：“如此卻如何言靜？”曰：“靜未嚐不動，動未嚐不靜。戒謹恐懼即是念，何分動靜？”曰：“周子何以言定之以中正仁義而主靜？”曰：“無欲故靜，是‘靜亦定，動亦定’的‘定’字，主其本體也。戒懼之念是活潑潑地。此是天機不息處，所謂‘維天之命，於穆不已’，一息便是死。非本體之念，即是私念。”
又問：“用功收心時，有聲有色在前，如常聞見，恐不是專一。”曰：“如何欲不聞見？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。隻是雖聞見而不流去，便是。”曰：“昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰，程子稱其甚敬。何如？”曰：“伊川恐亦是譏他。”
又問：“靜坐用功，頗覺此心收斂，遇事又斷了。旋起個念頭，去事上省察。事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。”先生曰：“此格物之說未透。心何嚐有內外？即如惟瀎，今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心，功夫一貫，何須更起念頭，人須在事上磨煉做功夫，乃有益。若隻好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫，亦差似收斂，而實放溺也。”後在洪都，複與於中、國裳論內外之說。渠皆雲：“物自有內外，但要內外並著功夫，不可有間耳！”以質先生，曰：“功夫不離本體；本體原無內外。隻為後來做功夫的分了內外，失其本體了。如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫。”是日俱有省。
又問：“陸子之學何如？”先生曰：“濂溪、明道之後，還是象山，隻是粗些。”九川曰：“看他論學，篇篇說出骨髓，句句似針膏肓，卻不見他粗。”先生曰：“然他心上用過功夫，與揣摹依仿，求之文義，自不同。但細看有粗處，用功久當見之。”
庚辰往虔州，再見先生，問：“近來功夫雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。”先生曰：“爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此間有個訣竅。”曰：“請問如何？”曰：“隻是致知。”曰：“如何致？”曰：“爾那一點良知，是爾自家的準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾隻不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去。他這裏何等穩當快樂。此便是格物的真訣，致知的實功。若不靠著這些真機，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑隻依他恐有不足，精細看無些小欠闕。”
在虔，與於中、謙之同侍。先生曰：“人胸中各有個聖人，隻自信不及，都自埋倒了。”因顧於中曰：“爾胸中原是聖人。”於中起不敢當。先生曰：“此是爾自家有的，如何要推？”於中又曰：‘不敢。’先生曰：“眾人皆有之，況在於中，卻何故謙起來？謙亦不得。”於中乃笑受。又論：“良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當為盜，喚他做賊，他還忸怩。”於中曰：“隻是物欲遮蔽，良心在內，自不會失；如雲自蔽日，日何嚐失了！”先生曰：“於中如此聰明，他人見不及此。”
先生曰：“這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明。合得的便是，合不得的便非。如佛家說心印相似，真是個試金石、指南針。”
先生曰：“人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裏一覺，都自消融。真個是靈丹一粒，點鐵成金。”
崇一曰：“先生致知之旨，發盡精蘊，看來這裏再去不得。”先生曰：“何言之易也？再用功半年，看如何？又用功一年，看如何？功夫愈久，愈覺不同，此難口說。”
先生問九川：“於‘致知’之說體驗如何？”九川曰：“自覺不同往時，操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。”先生曰：“可知是體來與聽講不同。我初與講時，知爾隻是忽易，未有滋味。隻這個要妙，再體到深處，日見不同，是無窮盡的。”又曰：“此‘致知’二字，真是個千古聖傳之秘；見到這裏，百世以俟聖人而不惑！”
九川問曰：“伊川說到‘體用一原，顯微無間’處，門人已說是泄天機，先生致知之說，莫亦泄天機太甚否？”先生曰：“聖人已指以示人，隻為後人掩匿，我發明耳，何故說泄？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般。然與不用實功人說，亦甚輕忽可惜，彼此無益無實。用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。”
又曰：“知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂淪埋。”
先生曰：“大凡朋友，須箴規指摘處少，誘掖將勸意多，方是。”後又戒九川雲：“與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。”
九川臥病虔州，先生雲：“病物亦難格，覺得如何？”對曰：“功夫甚難。”先生曰：“常快活便是功夫。”
九川問：“自省念慮或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏。覺得早則易，覺遲則難；用力克治，愈覺捍格。惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓情，亦似無害。”先生曰：“何須如此！隻要在良知上著功夫。”九川曰：“正謂那一時不知。”先生曰：“我這裏自有功夫，何緣得他來？隻為爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了則繼續舊功便是，何必如此。”九川曰：“真是難鏖，雖知丟他不去。”先生曰：“須是勇。用功久，自有勇。故曰是集義所生者，勝得容易，便是大賢。
九川問：“此功夫卻於心上體驗明白，隻解書不通。”先生曰：“隻要解心。心明白，書自然融會。若心上不通，隻要書上文義通，卻自生意見。”
有一屬官，因久聽講先生之學，曰：“此學甚好。隻是薄書訟獄繁難，不得為學。”先生聞之曰：“我何嚐教爾離了薄書訟獄，懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為學，才是真格物。如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑托，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之：這許多意思皆私，隻爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。薄書訟獄之間，無非實學；若離了事物為學，卻是著空。”
虔州將歸，有詩別先生雲：“良知何事係多聞，妙合當時已種根。好惡從之為聖學，將迎無處是乾元。”先生曰：“若未來講此學。不知說好惡從之從個甚麽？”敷英在座曰：“誠然。嚐讀先生《大學古本序》，不知所說何事。及來聽講許時，乃稍知大意。”
於中、國裳輩同侍食。先生曰：“凡飲食隻是要養我身，食了要消化；若徒蓄積在肚裏，便成痞了，如何長得肌膚？後世學者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。”
先生曰：“聖人亦是學知，眾人亦是生知。”問曰：“何兢業業，門門翼翼，自然不息，便也是學；隻是生的分數多，所以謂之生知安行。眾人自孩提之童，莫不完具此知，隻是障蔽多，然本體之知自難泯息，雖問學克治也隻憑他；隻是學的分數多，所以謂之學知利行。”
黃以方問：“先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也。何以到得溥博如天，淵泉如淵地位？”先生曰：“人心是天淵。心之本體無所不該，原是一個天。隻為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。隻為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已複，便是天淵了。”乃指天以示之曰：“比如麵前見天，是昭昭之天；四外見天，也隻是昭昭之天。隻為許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體。若撤去房子牆壁，總是一個天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外麵又不是昭昭之天也。於此便見一節之知，即全體之知；全體之知，即一節之知：總是一個本體。”已下門人黃直錄。
先生曰：“聖賢非無功業氣節，但其循著這天理，則便是道，不可以事功氣節名矣。”
“‘發憤忘食’，是聖人之誌，如此真無有已時；‘樂以忘憂’，是聖人之道，如此真無有戚時。恐不必雲得不得也。”
先生曰：“我輩致知，隻是各隨分限所及。今日良知見在如此，隻隨今日所知擴充到底；明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底。如此方是精一功夫。與人論學，亦須隨人分限所及。如樹有這些萌芽，隻把這些水去灌溉。萌芽再長，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壞他了。”
問“知行合一”。先生曰：“此須識我立言宗旨。今人學問，隻因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了。須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。”
“聖人無所不知，隻是知個天理；無所不能，隻是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩。聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得？但不必知的，聖人自不消求知；其所當知的，聖人自能問人。如‘子入太廟，每事問’之類，先儒謂‘雖知亦問，敬謹之至’。此說不可通。聖人於禮樂名物，不必盡知。然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來。不知能問，亦即是天理節文所在。”
問：“先生嚐謂‘善惡隻是一物’。善惡兩端，如冰炭相反，如何謂隻一物？”先生曰：“至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善惡隻是一物。”直因聞先生之說，則知程子所謂“善固性也，惡亦不可不謂之性”。又曰：“善惡皆天理。謂之惡者本非惡，但於本性上過與不及之間耳。”其說皆無可疑。
先生嚐謂：“人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。”直初時聞之覺甚易，後體驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色，惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無念不善矣；惡能實實的惡，是無念及惡矣：如何不是聖人？故聖人之學，隻是一誠而已。
問：“修道說言：‘率性之謂道’，屬聖人分上事；‘修道之謂教’，屬賢人分上事。”先生曰：“眾人亦率性也。但率性在聖人分上較多，故‘率性之謂道’屬聖人事。聖人亦修道也，但修道在賢人分上多，故‘修道之謂教’屬賢人事。”又曰：“《中庸》一書，大抵皆是說修道的事。故後麵凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢知愚不肖，說庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。”
問：“儒者到三更時分，掃**胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜隻一般，兩下皆不用，此時何所分別？”先生曰：“動靜隻是一個。那三更時分空空靜靜的，隻是存天理，即是如今應事接物的心。如今應事接物的心，亦是循此天理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動靜隻是一個，分別不得。知得動靜合一，釋氏毫厘差處亦自莫掩矣。”
門人在座，有動止甚矜持者。先生曰：“人若矜持太過，終是有弊。”曰：“矜持太過，如何有弊？”曰：“人隻有許多精神，若專在容貌上用功，則於中心照管不及者多矣。”有太直率者。先生曰：“如今講此學，卻外麵全不檢束，又分心與事為二矣。”
門人作文送友行，問先生曰：“作文字不免費思，作了後又一二日，常記在懷。”曰：“文字思索亦無害。但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也。”又作詩送人，先生看詩畢，謂曰：“凡作文字要隨我分限所及。若說得太過了，亦非修辭立誠矣。”
“文公格物之說，隻是少頭腦，如所謂‘察之於念慮之微’，此一句不該與‘求之文字之中，驗之於事為之著，索之講論之際’混作一例看，是無輕重也。”
問有所忿懥一條。先生曰：“忿懥幾件，人心怎能無得？隻是不可有耳！凡人忿懥著了一分意思，便怒得過當，非廊然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如今於凡忿懥等件，隻是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相鬥，其不是的，我心亦怒。然雖怒，卻此心廓然，不曾動此子氣。如今怒人，亦得如此，方才是正。”
先生嚐言：“佛氏不著相，其實著了相。吾儒著相，其實不著相。”請問。曰：“佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦：都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別：何曾著父子、君臣、夫婦的相？”
黃勉叔問：“心無惡念時，此心空空****的，不知亦須存個善念否？”先生曰：“既去惡念，便是善念，便複心之本體矣。譬如日光，被雲來遮蔽，雲去，光已複矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。”
已下門人黃修易錄
問：“近來用功，亦頗覺妄念不生。但腔子裏黑窣窣的，不知如何打得光明。”先生曰：“初下手用功，如何腔子裏便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸裏。初然雖定，也隻是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，複得情來。汝隻要在良知上用功。良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要責效，卻是助長，不成工夫。”
先生曰：“吾教人致良知，在格物上用功，卻是有根本的學問。日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外麵修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。”
問“誌於道”一章。先生曰：“隻‘誌道’一句，便含下麵數句功夫，自住不得。譬如做此屋，誌於道是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅。據德卻是經畫已成，有可據矣。依仁卻是常常住在區宅內，更不離去，遊藝卻是加些畫采，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者也，如誦詩讀書彈琴習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不誌道而遊藝，卻如無狀小子；不先去置造區宅，隻管要去買畫掛做門麵，不知將掛在何處？”
問：“讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以免此？”，先生曰：“隻要良知真切，雖做舉業，不為心累；總有累亦易覺，克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有訁誇多門靡之心不是，即克去之：如此，亦隻是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦隻是調攝此心而已，何累之有？”曰：“雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。竊聞窮通有命，上智之人恐不屑此。不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。欲屏棄之，又製於親，不能舍去，奈何？”先生曰：“此事歸辭於親者多矣，其實隻是無誌。誌立得時，良知千事萬為隻是一事。讀書作文安能累人？人自累於得失耳。”因歎曰：“此學不明，不知此處擔閣了幾多英雄漢！”
問：“‘生之謂性’，告子亦說得是，孟子如何非之？”先生曰：“固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰‘形色天性也’，這也是指氣說。”又曰：“凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性。然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦隻是這口說，這身行，豈能外得氣，別有個去行去說？故曰‘論性不論氣不備，論氣不論性不明’：氣亦性也，性亦氣也，但須認得頭腦是當。”
又曰：“諸君功夫最不可助長。上智絕少，學者無超入聖人之理。一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強，做出一個沒破綻的模樣。這便是助長，連前些子功夫都壞了。此非小過，譬如行路的人，遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君隻要常常懷個‘遁世無悶，不見是而無悶’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我隻是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動。”又曰：“人若著實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資。若不用功，隻是魔也，終被累倒。”
先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：“能幾何時，又如此長了。”範兆期在傍曰：“此隻是有根。學問能自植根，亦不患無長。”先生曰：“人孰無根？良知即是天植靈根，自生生不息；但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。”
一友常易動氣責人，先生警之曰：“學須反己。若徒責人，隻見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？舜能化得象的傲，其機括隻是不見象的不是。若舜隻要正他的奸惡，就見得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”是友感悔，曰：“你今後隻不要去論人之是非，凡嚐責辨人時，就把做一件大己私克去方可。”
先生曰：“凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也；不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。”
問：“《易》，朱子主卜筮，程傳主理，何如？”先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？隻為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮，卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天人，有疑自信不及，故以《易》問天；謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。”
黃勉之問：“‘無適，無莫也，義之與比’，事事要如此否？”先生曰：“固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去，執著了今日不當受的，便一切不受去，便是適莫，便不是良知的本體，如何喚得做義？”
已下門人黃雀曾錄
問：“‘思無邪’一言，如何便蓋得三百篇之義？”先生曰：“豈特三百篇，《六經》隻此一言便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話，‘思無邪’一言也可該貫。此外更有何說？此是一了百當的功夫。”
問道心人心。先生曰：“‘率性之謂道’便是道心。但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰‘微’。依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰‘惟危’。”
問：“‘中人以下不可以語上’，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語，可乎？”先生曰：“不是聖人終不與語。聖人的心，憂不得人人都做聖人。隻是人的資質不同，施教不可躐等。中人以下的人，便與他說性說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。”
一友問：“讀書不記得如何？”先生曰：“隻要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，隻要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。”
問：“‘逝者如斯’，是說自家心性活潑潑地否？”先生曰：“然。須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般。若須臾間斷，便與天地不相似。此是學問極至處，聖人也隻如此。”
問“誌士仁人”章。先生曰：‘隻為世上人都把生身命子看得來太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年；也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白。比幹、龍逢隻為他看得分明，所以能成就他的人。”
問：“叔孫、武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？”先生曰：“毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人隻貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著。卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊，不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說‘有求全之毀，有不虞之譽’。毀譽在外的，安能避得？隻要自修何如爾！”
劉君亮要在山中靜坐。先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。汝若不厭外物，複於靜處涵養，卻好。”
王汝中、省曾侍坐。先生握扇命曰：“你們用扇。”省曾起對曰：“不敢。”先生曰：“聖人之學，不是這等捆縛苦楚的，不是妝做道學的模樣。”汝中曰：“觀‘仲尼與曾點言誌’一章略見。”先生曰：“然。以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象！且為師者問誌於群弟子，三子皆整頓以對。至於曾點，飄飄然不看那三字在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態。及至言誌，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，或斥罵起來了。聖人乃複稱許他，何等氣象！聖人教人，不是個束縛他通做一般：隻如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他。人之才氣如何同得？”
先生語陸元靜曰：“元靜少年亦要解《五經》，誌亦好博。但聖人教人，隻怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。”
先生曰：“孔子無不知而作；顏子有不善，未嚐不知：此是聖學真血脈路。”
何廷仁、黃正之、李候璧、汝中、德洪侍坐，先生顧而言曰：“汝輩學問不得長進，隻是未立誌。”侯璧起而對曰：“琪亦顧立。”先生曰：“難說不立，未是必為聖人之誌耳。”對曰：“顧立必為聖人之誌。”先生曰：“你真有聖人之誌，良知上更無不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非必為聖人之誌矣。”洪初聞時，心若未服，聽說到此，不覺悚汗。
先生曰：“良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若複得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代。”
一友靜坐有見，馳問先生。答曰：“吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益於得，姑教之靜坐。一時窺見光景，頗收近效。久之，漸有喜靜厭動，流入枯槁之病。或務為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來隻說致良知。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學問頭腦。我這個話頭自滁州到今，亦較過幾番，隻是致良知三字無病。醫經折肱，方能察人病理。”
一友問：“功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及。若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？”先生曰：“此隻認良知未真，尚有內外之間。我這裏功夫，不由人急心認得。良知頭腦，是當去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一？”
又曰：“功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時，不由你聰明知解接得來。須胸中渣滓渾化，不使有毫發沾帶，始得。”
先生曰：“‘天命之謂性’，命即是性。‘率性之謂道’，性即是道。‘修道之謂教’，道即是教。”問：“如何道即是教？”曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非隻依著他，更無有不是處。這良知還是你的明師。”
問：“‘不睹不聞’是說本體，‘戒慎恐懼’是說功夫否？”先生曰：“此處須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的。戒慎恐懼，不曾在不睹不聞上加得些子。見得真時，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫，亦得。”
問通乎晝夜之道而知。先生曰：“良知原是知晝知夜的。”又問人睡熟時良知亦不知了。曰：“不知何以一叫便應？”曰：‘良知常知，如何有睡熟時？”曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜來天地混沌，形象懼泯，人亦耳目無所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收斂凝一時。天地既開，庶物露生，人亦耳目有所睹聞，眾竅俱辟，此即良知妙用發生時。可見人心與天地一體，故上下與天地同流。今人不會宴息，夜來不是昏睡，即是忘思魘寐。”曰：“睡時功夫如何用？”先生曰：“知晝即知夜矣。日間良知是順應無滯的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢即先兆。”
又曰：“良知在夜氣發的，方是本體，以其無物欲之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是通乎晝夜之道而知。”
先生曰：“仙家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但仙家說虛，從養生上來；佛氏說無，從出離生死苦海上來：卻於本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。聖人隻是還他良知的本色，更不著些子意在。良知之虛，便是天之太虛；良知之無，便是太虛之無形。日月風雷山川民物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行，未嚐作得天的障礙。聖人隻是順其良知之發用，天地萬物，俱在我良知的發用流行中，何嚐又有一物超於良知之外，能作得障礙？”
或問：“釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？”先生曰：“吾儒養心，未嚐離卻事物，隻順其天則自然，就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了。與世間若無些子交涉，所以不可治天下。”
或問異端。先生曰：“與愚夫愚婦同的，是謂同德。與愚夫愚婦異的，是謂異端。”
先生曰：“孟子不動心，告子不動心，所異隻在毫厘間。告子隻在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的，隻為所行有不合義，便動了。孟子不論心之動與不動，隻是集義，所行無不是義，此心自然無可動處。若告子隻要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻撓了。此非徒無益，而又害之。孟子集義工夫，自是養得充滿，並無餒歉；自是縱橫自在，活潑潑地：此便是浩然之氣。”
又曰：“告子病源從‘性無善無不善’上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差；但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內。有善有惡又在物感上看，便有個物在外。卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此，悟得及時，隻此一句便盡了，更無有內外之間。告子見一個性在內，見一個物在外，便見他於性有未透徹處。”
朱本思問：“人有虛靈，方有良知。若草木瓦石之類，亦有良知否？”先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。風、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、獸、草、木、山、川、土、石，與人原隻一體。故五穀禽獸之類，皆可以養人；藥石之類，皆可以療疾：隻為同此一氣，故能相通耳。”
先生遊南鎮，一友指岩中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。”
問：“大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？”先生曰：“惟是道理，自有厚薄。此如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足，其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，又忍得。人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親，與供祭祀，燕賓客，心又忍得。至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得。這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物，皆從此出；此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這條理，便謂之信。”
又曰：“目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。”
問夭壽不貳。先生曰：“學問功夫，於一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。”
一友問：“欲於靜坐時將好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓情，恐是剜肉做瘡否？”先生正色曰：‘這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子。”是友愧謝。少問曰：“此量非你事，必吾門稍知意思者為此說以誤汝。”在坐者皆悚然。
一友問功夫不切。先生曰：“學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不著根？”對曰：“致良知蓋聞教矣，然亦須講明。”先生曰：“既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是。不肯用功，隻在語言上轉說轉糊塗。”曰：“正求講明致之之功。”先生曰：“此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，隻把塵尾提起。一日，其徒將塵尾藏過，試他如何設法。禪師尋塵尾不見，又隻空手提起。我這個良知就是設法的塵尾。舍了這個，有何可提得？”少間，又一友請問功夫切要。先生旁顧曰：“我塵尾安在？”一時在坐者皆躍然。
或問至誠前知。先生曰：“誠是實理，隻是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾，誠神幾曰聖人。聖人不貴前知。禍福之來，雖聖人有所不免。聖人隻是知幾，遇變而通耳。良知無前後，隻知得見在的幾，便是一了百了。若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必於前知：終是利害心未盡處。”
先生曰：“無知無不知，本體原是如此。譬如日未嚐有心照物，而自無物不照。無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知；本無不知，今卻疑有不知，隻是信不及耳！”
先生曰：“惟天下至聖，為能聰明睿智，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的。耳原是聰，目原是明，心思原是睿智，聖人隻是一能之爾。能處正是良知，眾人不能，隻是個不致知，何等明白簡易！”
問：“孔子所謂‘遠慮’，周公‘夜以繼日’，與‘將迎’不同。何如？”先生曰：“遠慮不是茫茫****去思慮，隻是要存這天理。天理在人心，亙古亙今，無有終始；天理即是良知，千思萬慮，隻是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，良知便粗了。若隻著在事上茫茫****去思，教做遠慮，便不免有毀譽得喪人欲攙入其中，就是將迎了。周公終夜以思，隻是戒慎不睹、恐懼不聞的功夫，見得時，其氣象與將迎自別。”
問：“‘一日克己複禮，天下歸仁。’朱子作效驗說，如何？”先生曰：“聖賢隻是為己之學，重功夫不重效驗。仁者以萬物為體，不能一體，隻是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸於吾。仁就是八荒皆在我闥意，天下皆與，其仁亦在其中。如在邦無怨，在家無怨，亦隻是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意。然家邦無怨，於我亦在其中，但所重不在此。”
問：“孟子‘巧力聖智’之說，朱子雲：‘三子力有餘而巧不足。’何如？”先生曰：“三子固有力，亦有巧，巧力實非兩事。巧亦隻在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射：一能步箭，一能馬箭，一能遠箭；他射得到，俱謂之力，中處俱可謂之巧。但步不能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處；孔子則三者皆長。然孔子之和，隻到得柳下惠而極；情，隻到得伯夷而極；任，隻到得伊尹而極。何曾加得些子？若謂三子力有餘而巧不足，則其力反過孔子了。巧力隻是發明聖知之義，若識得聖知本體是何物，便自然了。”
先生曰：“‘先天而天弗違’，天即良知也；‘後天而奉天時’，良知即天也。”
“良知隻是個是非之心，是非隻是個好惡，隻好惡就盡了是非，隻是非就盡了萬事萬變。”又曰：“是非兩字，是個大規矩，巧處則存乎其人。”
“聖人之知，如青天之日；賢人如浮雲天日；愚人如陰霾天日；雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜裏，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處；困學功夫，亦隻從這點明處精察去耳！”
問：“知譬日，欲譬雲，雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否？”先生曰：“喜怒哀懼愛惡欲，謂之七情。七者俱是人心合有的，但要認得良知明白。比如日光，亦不可指著方所；一隙通明，皆是日光所在，雖雲霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處，不可以雲能蔽日，教天不要生雲。七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡，但不可有所著；七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽；然才有著時，良知亦自會覺，覺即蔽去，複其體矣！此處能勘得破，方是簡易透徹功夫。”
問：“聖人生知安行，是自然的，如何有甚功夫？”先生曰：“知行二字即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝親，生知安行的，隻是依此良知，實落盡孝而已；學知利行者，隻是時時省覺，務要依此良知盡孝而已；至於困知勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝。聖人雖是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉行的功夫。困知勉行的，卻要思量做生知安行的事，怎生成得！”
問：“樂是心之本體，不知遇大故於哀哭時，此樂還在否？”先生曰：“須是大哭一番方樂，不哭便不樂矣。雖哭，此心安處，即是樂也；本體未嚐有動。”
問：“良知一而已：文王作《彖》，周公係《爻》，孔子讚《易》，何以各自看理不同？”先生曰：“聖人何能拘得死格？大要出於良知同，便各為說何害？且如一園竹，隻要同此枝節，便是大同。若拘定枝枝節節，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩隻要去培養良知。良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節？”
鄉人有父子訟獄，請訴於先生，侍者欲阻之。先生聽之，言不終辭，其父子相抱慟哭而去。柴鳴治人問曰：“先生何言，致伊感悔之速？”先生曰：“我言舜是世間大不孝的子，瞽瞍是世間大慈的父。”鳴治愕然請問。先生曰：“舜常自以為大不孝，所以能孝。瞽瞍常自以為大慈，所以不能慈。瞽瞍隻記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我，不知自心已為後妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜隻思父提孩我時如何愛我，今日不愛，隻是我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時，又不過複得此心原慈的本體。所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽瞍亦做成個慈父。”
先生曰：“孔子有鄙夫來問，未嚐先有知識以應之，其心隻空空而已；但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他隻不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。”
先生曰：“‘蒸蒸義，不格奸’，本注說象已進進於義，不至大為奸惡。舜征庸後，象猶日以殺舜為事，何大奸惡如之。舜隻是自進於義，以義薰蒸，不去正他奸惡。凡文過掩慝，此是惡人常態，若要指摘他是非，反去激他惡性。舜初時致得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。經過來，乃知功夫隻在自己，不去責人，所以致得克諧，此是舜動心忍性，增益不能處。古人言語，俱是自家經曆過來，所以說得親切；遺之後世，曲當人情。若非自家經過，如何得他許多苦心處？”
先生曰：“古樂不作久矣。今之戲子，尚與古樂意思相近。”未達，請問。先生曰：“《韶》之九成，便是舜的一本戲子。《武》之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中。所以有德者聞之，便知他盡善盡美，與盡美未盡善處。若後世作樂，隻是做些詞調，於民俗風化絕無關涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖**詞調俱去了，隻取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻於風化有益。然後古樂漸次可複矣。”曰：“洪要求元聲不可得，恐於古樂亦難複。”先生曰：“你說元聲在何處求？”對曰：“古人製管候氣，恐是求元聲之法。”先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲隻在你心上求。”曰：“心如何求？”先生曰：“古人為治，先養得人心和平，然後作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起。隻此便是元聲之始。《書》雲‘詩言誌’，誌便是樂的本。‘歌永言’，歌便是作樂的本。‘聲依永，律和聲’。律隻要和聲，和聲便是製律的本。何嚐求之於外？”曰：“古人製候氣法，是意何取？”先生曰：“古人具中和之體以作樂。我的中和，原與天地之氣相應；候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否？此是成律已後事，非必待此以成律也。今要候灰管，先須定至日。然至日子時恐又不準，又何處取得準來？”
先生曰：“學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當。不然，亦點化許多不得。”
“孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也隻從那心上來。譬如大樹，有多少枝葉，也隻是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。”
“人有過，多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過。”
“今人於吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，隻緣此心忙慣了所以收攝不住。”
“琴瑟簡編，學者不可無；蓋有業以居之，心就不放。”