◎雜著
○書汪汝成格物卷（癸酉）
予於汝成“格物致知”之說、“博文約禮”之說、“博學篤行”之說、“一貫忠恕”之說，蓋不獨一論再論，五六論、數十論不止矣。汝成於吾言，始而駭以拂，既而疑焉，又既而大疑焉，又既而稍釋焉，而稍喜焉，而又疑焉。最後與予遊於玉泉，蓋論之連日夜，而始快然以釋，油然以喜，冥然以契。不知予言之非汝成也？不知汝成之言非予言也？於戲！若汝成，可謂不苟同於予，亦非苟異於予者矣。
卷首汝成之請，蓋其時尚有疑於予；今既釋然，予可以無言也已。敘其所以而歸之。
書石川卷（甲戌）
先儒之學得有淺深，則其為言亦不能無同異。學者惟當反之於心，不必苟求其同，亦不必故求其異，要在於是而已。今學者於先儒之說苟有未合，不妨致思。思之而終有不同，固亦未為甚害，但不當因此而遂加非毀，則其為罪大矣。同誌中往往似有此病，故特及之。程先生雲：“賢且學他是處，未須論他不是處。”此言最可以自警。見賢思齊焉，見不賢而內自省，則不至於責人已甚，而自治嚴矣。
議論好勝，亦是今時學者大病。今學者於道，如管中窺天，少有所見，即自足自是，傲然居之不疑。與人言論，不待其辭之終而已先懷輕忽非笑之意，訑訑之聲音顏色，拒人於千裏之外。不知有道者從旁視之，方為之疏息汗顏，若無所容；而彼悍然不顧，略無省覺，斯亦可哀也已！近時同輩中往往亦有是病者，相見時可出此以警勵之。
某之於道，雖亦略有所見，未敢盡以為是也；其於後儒之說，雖亦時有異同，未敢盡以為非也。朋友之來問者，皆相愛者也，何敢以不盡吾所見！正期體之於心，務期真有所見其孰是孰非而身發明之，庶有益於斯道也。若徒入耳出口，互相標立門戶，以為能學，則非某之初心，其所以見罪之者至矣。近聞同誌中亦有類此者，切須戒勉，乃為無負！孔子雲：“默而識之，學而不厭”，斯乃深望於同誌者也。
與傅生鳳（甲戌）
祁生傅鳳，誌在養親而苦於貧。徐曰仁之為祁也，憫其誌，嚐育而教之。及曰仁去祁，生乃來京師謁予，遂從予而南。聞予言，若有省，將從事於學。然痛其親之貧且老，其繼母弟又瞽而愚，無所資以為養，乃記誦訓詁，學文辭，冀以是於升鬥之祿。日夜不息，遂以是得危疾，幾不可救。同門之士百計寬譬之，不能已，乃以質於予。予曰：“嘻！若生者亦誠可憐者也。生之誌誠出於孝親，然已陷於不孝而不之覺矣。若生者亦誠可憐者也！”生聞之悚然，來問曰：“家貧親老，而不為祿仕，得為孝乎？”予曰：“不得為孝矣。欲求祿仕而至於成疾，以殞其軀，得為孝乎？”生曰：“不得為孝矣。”“殞其軀而欲讀書學文以求祿仕，祿仕可得乎？”生曰：“不可得祿仕矣。”曰：“然則爾何以能免於不孝？”於是該然泣下，甚悔，且曰：“鳳何如而可以免於不孝？”予曰：“保爾精，毋絕爾生；正爾情，毋辱爾親；盡爾職，毋以得失為爾惕；安爾命，毋以外物戕爾性。斯可以免矣。”其父聞其疾危，來視，遂欲攜之同歸。予憐鳳之誌而不能成也，哀鳳之貧而不能賑也，憫鳳之去而不能留也。臨別，書此遺之。
書王天宇卷（甲戌）
徐曰仁數為予言天宇之為人，予既知之矣。今年春，始與相見於姑蘇，話通宵，益信曰仁之言。天宇誠忠信者也，才敏而沉潛者也。於是乎慨然有誌於聖賢之學，非豪傑之士能然哉！出茲卷，請予言。予不敢虛，則為誦古人之言曰：“聖，誠而已矣。”君子之學以誠身。格物致知者，立誠之功也。譬之植焉，誠，其根也；格致，其培壅而灌溉之者也。後之言格致者，或異於是矣。不以植根而徒培壅焉、灌溉焉，敝精勞力而不知其終何所成矣。是故聞日博而心日外，識益廣而偽益增，涉獵考究之愈詳而所以緣飾其奸者愈深以甚。是其為弊亦既可睹矣，顧猶泥其說而莫之察也，獨何歟？今之君子或疑予言之為禪矣，或疑予言之求異矣，然吾不敢苟避其說，而內以誣於己，外以誣於人也。非吾天宇之高明，其孰與信之！
書王嘉秀請益卷（甲戌）
仁者以天地萬物為一體，莫非己也，故曰：“己欲立而立人，己欲達而達人。”古之人所以能見人之善若己有之，見人之不善則惻然若己推而納諸溝中者，亦仁而已矣。今見善而妒其勝己，見不善而疾視輕蔑不複比數者，無乃自陷於不仁之甚而弗之覺者邪？夫可欲之謂善，人之秉彝，好是懿德，故凡見惡於人者，必其在己有未善也。瑞鳳祥麟，人爭快睹；虎狼蛇蠍，見者持挺刃而向之矣。夫虎狼蛇蠍，未必有害人之心，而見之必惡，為其有虎狼蛇蠍之形也。今之見惡於人者，雖其自取，未必盡惡，無亦在外者猶有惡之形歟？此不可以不自省也。
君子之學，為己之學也。為己故必克己，克己則無己。無己者，無我也。世之學者執其自私自利之心，而自任以為為己；漭焉入於隳墮斷滅之中，而自任以為無我者，吾見亦多矣。嗚呼！自以為有誌聖人之學，乃墮於末世佛、老邪僻之見而弗覺，亦可哀也夫！“有一言而可以終身行之者，其恕乎”，“強恕而行，求仁莫近焉”，“恕”之一言，最學者所吃緊。其在吾子，則猶封病之良藥，宜時時勤服之也。“見賢思齊焉，見不賢而內自省。”夫能見不賢而內自省，則躬自厚而薄責於人矣，此遠怨之道也。
書孟源卷（乙亥）
聖賢之學，坦如大路，但知所從入，苟循循而進，各隨分量，皆有所至。後學厭常喜異，往往時入斷蹊曲徑，用力愈勞，去道愈遠。向在滁陽論學，亦懲末俗卑汙，未免專就高明一路開導引接。蓋矯枉救偏，以拯時弊，不得不然；若終迷陋習者，已無所責。其間亦多興起感發之士，一時趨向，皆有可喜。近來又複漸流空虛，為脫落新奇之論，使人聞之，甚為足憂。雖其人品高下，若與終迷陋習者亦微有間，然究其歸極，相去能幾何哉！
孟源伯生複來金陵請益，察其意向，不為無進；而說談之弊，亦或未免，故因其歸而告之以此。遂使歸告同誌。務相勉於平實簡易之道，庶無負相期雲耳。
書楊思元卷（乙亥）
楊生思元自廣來學，既而告歸曰：“夫子之教，思元既略聞之。懼不克任，請所以砭其疾者而書諸紳。”予曰：“子強明者也，警敏者也。強明者病於矜高，是故亢而不能下；警敏者病於淺陋，是故浮而不能實。砭子之疾，其謙默乎！謙則虛，虛則無不容，是故受而不溢，德斯聚矣；默則慎，慎則無不密，是故積而愈堅，誠斯立矣。彼少得而自盈者，不知謙者也；少見而自炫者，不知默者也。自盈者吾必惡之，自炫者吾必恥之。而人有不我惡者乎？有不我恥者乎？故君子之觀人而必自省也。其謙默乎！”
書玄默卷（乙亥）
玄默誌於道矣，而猶有詩文之好，何耶？弈，小技也，不專心致誌則不得，況君子之求道，而可分情於他好乎？孔子曰：“辭達而已矣。”蓋世之為辭章者，莫不以是藉其口，亦獨不曰“有德者必有言，有言者不必有德”乎？德，猶根也；言，猶枝葉也。根之不植，而徒以枝葉為者，吾未見其能生也。予別玄默久，友朋得玄默所為詩者，見其辭藻日益以進。其在玄默，固所為根盛而枝葉茂者耶？
玄默過留都，示予以斯卷，書此而遺之。玄默尚有以告我矣。
書顧維賢卷（辛巳）
維賢以予將遠去，持此卷求書警戒之辭。隻此“警戒”二字，便是予所最叮嚀者。今時朋友大患不能立誌，是以因循懈馳，散漫度日。若立誌，則警戒之意當自有不容已。故警戒者，立誌之輔。能警戒，則學問思辯之功、切磋琢磨之益，將日新又新，沛然莫之能禦矣。程先生雲：“學者為氣所勝、習所奪，隻好責誌。”又雲：“凡為詩文亦喪誌。”又言“且省外事，但明乎善，惟盡誠心，其文章雖不中，不遠矣。所守不約，泛濫無功。學問之道，《四書》中備矣。”後儒之論，未免互有得失。其得者不能出於《四書》之外，失者遂有毫厘千裏之謬，故莫如專求之《四書》。《四書》之言簡實，苟以忠信進德之心求之，亦自明白易見。與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不覺其臭，則與之俱化。孔子大聖，尚賴“三益”之資，致“三損”之戒。吾儕從事於學，顧隨俗同汙，不思輔仁之友，欲求致道，恐無是理矣。非笑詆毀，聖賢所不免。伊川有涪州之行，孔子尚微服過宋，今日風俗益偷，人心日以淪溺，苟欲自立，違俗拂眾，指摘非笑紛然而起，勢所必至；亦多由所養未深，高自標榜所至。學者便不當自立門戶，以招謗速毀；亦不當故避非毀，同流合汙。維賢溫雅，朋友中最為難得，似非微失之弱，恐詆笑之來，不能無動；讒為所動，即依阿隱忍，久將淪胥以溺。每到此便須反身，痛自切責。為己之誌未能堅定，亦便誌氣激昂奮發。但知明己之善，立己之誠，以求快足乎己，豈暇顧人非笑指摘？故學者隻須責自家為己之誌未能堅定，誌苟堅定，則非笑詆毀不足動搖，反皆為砥礪切磋之地矣。今時人多言人之非毀亦當顧恤，此皆隨俗習非之久，相沿其說，莫知以為非。不知裏許盡是私意，為害不小，不可以不察也。
壁帖（壬午）
守仁鄙劣，無所知識，且在憂病奄奄中，故凡四方同誌之辱臨者，皆不敢相見。或不得已而相見，亦不敢有所論說，各請歸而求諸孔孟之訓可矣。夫孔孟之訓，昭如日月。凡支離決裂，似是而非者，皆異說也。有誌於聖人之學者，外孔孟之訓而他求，是舍日月之明而希光於螢爝之微也，不亦繆乎！有負遠來之情，聊此以謝。荒迷不次。
書王一為卷（癸未）
王生一為自惠負芨來學，居數月，皆隨眾參謁，默然未嚐有所請。視其色，津津若有所喜然。一日，眾皆退，乃獨複入堂下而請曰：“致知之訓，千聖不傳之秘也，一為既領之矣。敢請益。”予曰：“千丈之木，起於膚寸之萌芽。子謂膚寸之外有所益歟，則何以至於千丈？子謂膚寸之外有所益歟，則膚寸之外，子將何以益之？”一為躍然起拜曰：“聞教矣。”又三月，思其母老於家，告歸省視，因書以與之。
書朱守諧卷（甲申）
守諧問為學，予曰：“立誌而已。”問立誌，予曰：“為學而已。”守諧未達。予曰：“人之學為聖人也，非有必為聖人之誌，雖欲為學，誰為學？有其誌矣，而不日用其力以為之，雖欲立誌，亦烏在其為誌乎！故立誌者，為學之心也；為學者，立誌之事也。譬之弈焉，弈者，其事也；‘專心致誌’者，其心一也；‘以為鴻鵠將至’者，其心二也；‘惟弈秋之為聽’，其事專也；‘思援弓繳而射之’，其事分也。”守諧曰：“人之言曰：‘知之未至，行之不力。’予未有知也，何以能行乎？”予曰：“是非之心，知也，人皆有之。子無患其無知，惟患不肯知耳；無患其知之未至，惟患不致其知耳。故曰：‘知之非艱行之惟艱。’今執途之人而告之以凡為仁義之事，彼皆能知其為善也；告之以凡為不仁不義之事，彼皆能知其為不善也。途之人皆能知之，而子有弗知乎？如知其為善也，致其知為善之知而必為之，則知至矣；如知其為不善也，致其知為不善之知而必不為之，則知至矣。知猶水也，人心之無不知，猶水之無不就下也；決而行之，無有不就下者。決而行之者，致知之謂也。此吾所謂知行合一者也。吾子疑吾言乎？夫道一而已矣。”
書諸陽伯卷（甲申）
妻侄諸陽伯複請學，既告之以格物致知之說矣。他日，複請曰：“致知者，致吾心之良知也，是既聞教矣。然天下事物之理無窮，果惟致吾之良知而可盡乎？抑尚有所求於其外也乎？”複告之曰：“心之體，性也，性即理也。天下寧有心外之性？寧有性外之理乎？寧有理外之心乎？外心以求理，此告子‘義外’之說也。理也者，心之條理也。是理也，發之於親則為孝，發之於君則為忠，發之於朋友則為信。千變萬化，至不可窮竭，而莫非發於吾之一心。故以端莊靜一為養心，而以學問思辯為窮理者，析心與理而為二矣。若吾之說，則端莊靜一亦所以窮理，而學問思辯亦所以養心，非謂養心之時無有所謂理，而窮理之時無有所謂心也。此古人之學所以知行並進而收合一之功，後世之學所以分知行為先後，而不免於支離之病者也。”曰：“然則朱子所謂如何而為‘溫清之節’，如何而為‘奉養之宜’者，非致知之功乎？”曰：“是所謂知矣，而未可以為致知也。知其如何而為溫清之節，則必實致其溫清之功，而後吾之知始至；知其如何而為奉養之宜，則必實致其奉養之力，而後吾之知始至。如是乃可以為致知耳。若但空然知之為如何溫清奉養，而遂謂之致知，則孰非致知者耶？《易》曰：‘知至，至之，知。’至者，知也；至之者，致知也。此孔門不易之教，百世以俟聖人而不惑者也。”
書張思欽卷（乙酉）
三原張思欽元相將葬其親，卜有日矣，南走數千裏而來請銘於予。予之不為文也久矣，辭之固，而請弗已，則與之坐而問曰：“子之乞銘於我也，將以圖不朽於其親也，則亦寧非孝子之心乎！雖然，子以為孝子之圖不朽於其親也，盡於是而已乎？將猶有進於是者也？夫圖之於人也，則曷若圖之於子乎？傳之於其人之口也，則曷若傳之於其子之身乎？故子為賢人也，則其父為賢人之父矣；子為聖人也，則其父為聖人之父矣。其與托之於人之言也，孰愈夫叔梁紇之名，至今為不朽矣。則亦以仲尼之為子耶？抑亦以他人為之銘耶？”思欽蹙然而起，稽顙而後拜曰：“元相非至於夫子之門，則幾失所以圖不朽於其親者矣。”明日，入而問聖人之學，則語以格致之說焉；求格致之要，則語之以良知之說焉。思欽躍然而起，拜而複稽曰：“元相苟非至於夫子之門，則尚未知有其心，又何以圖不朽於其親乎！請歸葬吾親，而來卒業於夫子之門，則庶幾其不朽之圖矣。”
書中天閣勉諸生（乙酉）
“雖有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。”承諸君之不鄙，每予來歸，鹹集於此，以問學為事，甚盛意也。然不能旬日之留，而旬日之間，又不過三四會。一別之後，輒複離群索居，不相見者動經年歲。然則豈惟十日之寒而已乎？若是而求萌蘖之暢茂條達，不可得矣。故予切望諸君勿以予之去留為聚散。或五六日、八九日，雖有俗事相妨，亦須破冗一會於此。務在誘掖獎勸，砥礪切磋，使道德仁義之習日親日近，則世利紛華之染亦日遠日疏，所謂“相觀而善，百工居肆以成其事”者也。相會之時，尤須虛心遜誌，相親相敬。大抵朋友之交以相下為益。或議論未合，要在從容涵育，相感以誠，不得動氣求勝，長傲遂非。務在默而成之，不言而信。其或矜己之長，攻人之短，粗心浮氣，矯以沽名，訐以為直，扶勝心而行憤嫉，以圮族敗群為誌，則雖日講時習於此，亦無益矣。諸君念之念之！
書朱守乾卷（乙酉）
黃州朱生守乾請學而歸，為書“致良知”三字。夫良知者，即所謂“是非之心，人皆有之”，不待學而有，不待慮而得者也。人孰無是良知乎？獨有不能致之耳。自聖人以至於愚人，自一人之心，以達於四海之遠，自千古之前以至於萬代之後，無有不同。是良知也者，是所謂“天下之大本”也。致是良知而行，則所謂“天下之達道”也，天地以位，萬物以育，將富貴貧賤，患難夷狄，無所入而弗自得也矣。
書正憲扇（乙酉）
今人病痛，大段隻是傲。千罪百惡，皆從傲上來。傲則自高自是，不肯屈下人。故為子而傲，必不能孝；為弟而傲，必不能弟；為臣而傲，必不能忠。象之不仁，丹朱之不肖，皆隻是一“傲”字，便結果了一生，做個極惡大罪的人，更無解救得處。汝曹為學，先要除此病根，方才有地步可進。“傲”之反為“謙”。“謙”字便是對症之藥。非但是外貌卑遜，須是中心恭敬，撙節退讓，常見自己不是，真能虛己受人。故為子而謙，斯能孝；為弟而謙，斯能弟；為臣而謙，斯能忠。堯舜之聖，隻是謙到至誠處，便是允恭克讓，溫恭允塞也。汝曹勉之敬之，其毋若伯魯之簡哉！
書魏師孟卷（乙酉）
心之良知是謂聖。聖人之學，惟是致此良知而已。自然而致之者，聖人也；勉然而致之者，賢人也；自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。愚不肖者，雖其蔽昧之極，良知又未嚐不存也。苟能致之，即與聖人無異矣。此良知所以為聖愚之同具，而人皆可以為堯舜者，以此也。是故致良知之外無學矣。自孔孟既沒，此學失傳幾千百年。賴天之靈，偶複有見，誠千古之一快，百世以俟聖人而不惑者也。每以啟夫同誌，無不躍然以喜者，此亦可以驗夫良知之同然矣。間有聽之而疑者，則是支離之習沒溺既久，先橫不信之心而然。使能姑置其舊見，而平氣以繹吾說，蓋亦未有不恍然而悔悟者也。
南昌魏氏兄弟舊學於予，既皆有得於良知之說矣。其季良貴師孟，因其諸兄而來請。其資稟甚穎，而意向甚篤，然以偕計北上，不得久從於此。吾雖略以言之而未能悉也，故特書此以遣之。
書朱子禮卷（甲申）
子禮為諸暨宰，問政，陽明子與之言學而不及政。子禮退而省其身，懲己之忿，而因以得民之所惡也；窒己之欲，而因以得民之所好也；舍己之利，而因以得民之所趨也；惕己之易，而因以得民之所忽也；去己之蠹，而因以得民之所患也；明己之性，而因以得民之所同也；三月而政舉。歎曰：“吾乃今知學之可以為政也已！”
他日，又見而問學，陽明子與之言政而不及學。子禮退而修其職，平民之所惡，而因以懲己之忿也；從民之所好，而因以窒己之欲也；順民之所趨，而因以舍己之利也；警民之所忽，而因以惕己之易也；拯民之所患，而因以去己之蠹也；複民之所同，而因以明己之性也；期年而化行。歎曰：“吾乃今知政之可以為學也已！”
他日，又見而問政與學之要。陽明子曰：“明德、親民，一也。古之人明明德以親其民，親民所以明其明德也。是故明明德，體也；親民，用也。而止至善，其要矣。”子禮退而求至善之說，炯然見其良知焉，曰：“吾乃今知學所以為政，而政所以為學，皆不外乎良知焉。信乎，止至善其要也矣！”
書林司訓卷（丙戌）
林司訓年七十九矣，走數千裏，謁予於越。予憫其既老且貧，愧無以為濟也。嗟乎！昔王道之大行也，分田製祿，四民皆有定製。壯者修其孝弟忠信；老者衣帛食肉，不負戴於道路；死徒無出鄉；出入相友；疾病相撫持。烏有耄耋之年而猶走衣食於道路者乎！周衰而王跡熄，民始有無恒產者。然其時聖學尚明，士雖貧困，猶有固窮之節；裏閭族黨，猶知有相恤之義。逮其後世，功利之說日浸以盛，不複知有明德親民之實。士皆巧文博詞以飾詐，相規以偽，相軋以利，外冠裳而內禽獸，而猶或自以為從事於聖賢之學。如是而欲挽而複之三代，嗚呼其難哉！吾為此懼，揭知行合一之說，訂致知格物之謬，思有以正人心，息邪說，以求明先聖之學，庶幾君子聞大道之要，小人蒙至治之澤。而曉曉者皆視以為狂惑喪心，詆笑訾怒。予亦不自知其力之不足，日擠於顛危；莫之救，以死而不顧也。不亦悲夫！
予過彭澤時，嚐憫林之窮，使邑令延為社學師。至是又失其業。於歸也，不能有所資給，聊書此以遺之。
書黃夢星卷（丁亥）
潮有處士黃翁保號坦夫者，其子夢星來越從予學。越去潮數千裏，夢星居數月，輒一告歸省其父；去二三月輒複來。如是者屢屢。夢星性質溫然，善人也，而甚孝。然稟氣差弱，若不任於勞者。竊怪其乃不憚道途之阻遠，而勤苦無已也，因謂之曰：“生既聞吾說，可以家居養親而從事矣。奚必往來跋涉若是乎？”夢星跽而言曰：“吾父生長海濱，知慕聖賢之道，而無所從求入。既乃獲見吾鄉之薛、楊諸子者，得夫子之學，與聞其說而樂之，乃以責夢星曰：‘吾衰矣，吾不希汝業舉以幹祿。汝但能若數子者，一聞夫子之道焉，吾雖啜粥飲水，死填溝壑，無不足也矣。’夢星是以不遠數千裏而來從。每歸省，求為三月之留以奉菽水，不許；求為逾月之留，亦不許。居未旬日，即已具資糧，戒童仆，促之啟行。夢星涕泣以請，則責之曰：‘唉！兒女子欲以是為孝我乎？不能黃鵠千裏，而思為翼下之雛，徒使吾心益自苦。’故亟遊夫子之門者，固夢星之本心；然不能久留於親側，而倏往倏來，吾父之命，不敢違也，”予曰：“賢哉，處士之為父！孝哉，夢星之為子也！勉之哉！卒成乃父之誌，斯可矣。”
今年四月上旬，其家忽使人來訃雲，處士沒矣。嗚呼惜哉！嗚呼惜哉！聖賢之學，其久見棄於世也，不啻如土苴。苟有言論及之，則眾共非笑詆斥，以為怪物。惟世之號稱賢士大夫者，乃始或有以之而相講究，然至考其立身行己之實，與其平日家庭之間所以訓督期望其子孫者，則又未嚐不汲汲焉惟功利之為務；而所謂聖賢之學者，則徒以資其談論、粉飾文具於其外，如是者常十而八九矣。求其誠心一誌，實以聖賢之學督教其子，如處士者，可多得乎！而今亡矣，豈不惜哉！豈不惜哉！
阻遠無由往哭，遙寄一奠，以致吾傷悼之懷，而敘其遣子來學之故若此，以風勵夫世之為父兄者；亦因以益勵夢星，使之務底於有成，以無忘乃父之誌。