前歲作《體用論》,原擬成其卒章，曰《明心》。適心髒病加劇，不堪提筆，遂缺卒章而付印。戊戌，病稍減，餘仍欲續成之。顧不便與前書合訂，前書，謂《體用論》。函詢老友林北雲，請錫以名。北雲曰：“此書寫就，宜名曰《明心篇》,既可獨行，又與前書相關聯。且書之以篇命名者，周有《史籀篇》,漢有《蒼頡篇》,司馬相如作《凡將篇》,揚雄作《訓纂篇》,清人毛奇齡作《論語稽求篇》,其例不一矣。”餘遂從北雲之言。篇分上下，曰《通義》,為篇上；曰《要略》,為篇下。《通義》者，承前書《體用論》。首申三大義：猶雲三種原理。一曰宇宙實體具有複雜性，非單純性；單者，單獨。純者，純一。實體的性質非單純也。哲學家或以為實體唯是單純的精神性，或以為實體唯是單純的物質性，皆逞臆成說，與實體不相應也。二曰體用不二；體者，實體之簡稱。用者，功用之簡稱。實體變動，成為功用。而實體即是功用的自體，不可求實體於功用之外。譬如大海水變動成為眾漚，而大海水即是眾漚的自身，不可求大海水於眾漚之外，故說體用不二。俗雲現象乃功用之別稱。詳在《體用論》。三曰心、物不可分割。心、物為功用的兩方麵，非異體故，不可分割。此三原理原本《大易》,今茲闡明心理，根據在斯。複次，文雖承前而義與前別，故雲複次。但此與中譯佛家諸論用複次之例稍變。哲學的心理學，非必以研究與解釋精神現象為能事而已。其所努力不敢稍懈者，唯在返己察識內部生活之淵海，是否有知是知非之明幾炯然常在，第一問。淵海，形容內部生活豐富無窮、深邃無極也。王陽明曰：“知是知非是良知。”良知發於靈性，所謂明幾是也。是否有千條萬緒之雜染暗然叢集。第二問。雜染一詞，借用佛籍。雜者，雜亂。染者，染汙。謂不善的習氣潛伏而成壞種子，常能乘機出現於意識界也。習氣本有善和不善兩類，今於此處特舉不善者言之耳。於此二問，皆得明白正確解決，各明來曆。《易經》言“成性”[1],《孟子》言“知性”與“養性”,必如是方知明幾之來曆也。《論語》曰“性相近也，習相遠也”雲雲，其言甚簡而義蘊無窮盡。從來讀《論語》者，鮮求真解，事負聖言，可為浩歎。學者必於性與習真有體會，方知雜染之來曆也。存養本明，明機發於靈性，是本有故，亦雲本明。轉化後起之染垢，習氣之染汙者，乃因小己之私欲而起，非人性所本有，故雲後起。人能造善習，以增長本性之善端，則一切染垢皆可轉化為善。人生便上下與天地同流，不至蔽於小己以失其真性也。不至二字，一氣貫下。《孟子》言“上下與天地同流”雲雲，即是不為小已之私欲私見所錮蔽，而通天地萬物為一體也。通天地萬物為一體，是乃人生真性。徇小已之私，便失其真性。夫明幾發於靈性，此乃本心。明者，焰然靈明之謂。幾者，動之微。靈明之動，曰明幾。良知發動，即此明幾，可返已體驗也。他處未及注者，皆仿此。人生而含靈稟氣，已成獨立體，所謂小體。便能以自力造作一切善行與不善行。行字，作名詞。自意念乍發，以至見諸言動，或驚天動地之大事，通名曰行。但行之善者，曰善行；其不善者，曰染行，亦曰惡行。凡行，從一方言，自其始發以至終了，中經長劫，劫，猶時也。常在變化密移中，未有暫時停住；從另一方言，行雖不暫住，而其前後密移，要皆有餘勢發生，退藏於吾身中某種處所，亦複變動不居而潛流。餘勢者，譬如三冬已逝而春初餘寒猶厲，此餘寒即三冬寒氣之餘勢也。吾人所造之行，雖不暫住，而行之餘勢潛存，猶餘寒不絕也。潛流者，取譬於伏流之水。如吾昔年作一件事，今猶能追憶其甘苦與得失者，足征其事雖逝，而其餘勢潛流並未曾斷絕。此潛流不絕之餘勢，是為習。習之現起，而投入意識界，參加新的活動，是為習心。
[1]整理者按：《易經》當是《易傳》之誤。《易傳》言：“成之者性也”,“成性存存，道義之門。”見《係辭上》。
古之傳記有曰：“前事不忘，後事之師也。”可見前事並未斷絕，否則何能不忘?又何能為後事所取法乎?習之勢力大矣哉!夫人之生也，莫不有本心。生而成為獨立體，亦莫不有習心。雜染之習即不善者。緣小己而起，小己，謂獨立體。善習依本心而生。本心是善習之因，譬如薪及火二物是發燃之因。人生既成獨立體，則獨立體自有權能，注意。故雜染易逞其勢。然本心畢竟不可泯沒，則善習亦時發於不容已。人生要在保任本心之明幾，保者，保持而勿放失也。任者，任本心流行，勿以惡習障蔽之也。而常創起新的善習，以轉化舊的雜染惡習，乃得擴充本心之善端而日益弘大。此人道所由成、人極所由立也。人道至極之準則，曰人極。宋周子語。本、習二心之辨，中夏先哲夙發其義而不甚詳，古籍多亡失，鮮可考。印度大乘之言心，其分別如來藏與賴耶，亦與吾先哲不無可通處。如來藏等名，篇下當釋。餘言不無可通處，正以其不可通者多耳。餘平生之學，宗主孔子，而於二氏之言心，甚多不契。此中問題太多，本篇猶不及詳，蓋綜其大略而言耳。餘於本篇注重習心。友人鍾鍾山初閱吾稿，曰：“何不闡發此義，別為《社會心理學》一書乎?如舊社會崩潰、新社會建設伊始，尚存有剝削階級傳來許多舊的惡習之餘勢。此際提倡革去舊的惡習，創生新的善習，正是急不容緩。”餘曰：“吾亦有此意，但精力不及。”古哲治心、養心、用心之道，道，猶方術也。不必為現代或未來世之人類所可取法。如老氏之治心，求返虛無；佛氏之治心，求趣寂滅。今人詎可效之乎?或曰：“今人又何可曰，人心當實之以嗜欲，極端反對虛寂乎?”餘曰：人道之大正與至常，其需要之虛寂乃於實事求是之中，而需要無私之虛與不擾之寂耳。若老之虛，乃知與欲一切去盡之虛；佛之寂，為得“滅盡定”以後之寂。參考《中論》等。滅盡定一名，避繁不及釋。此則孔子所謂“人之為道而遠人，不可以為道”。遠者，遠離。參考《中庸》。現代或當來人類，當來，猶雲未來。何可效佛老之虛寂，委棄其心而不自惜乎?故凡舊學之徒，必欲墨守其先師之典，不許異己者有所非難，此誠不必。惟自近世科學發展甚盛，知識即權力，人類乃直操造物者之大柄，遂有以為古學可悉罷黜者。餘誠迂鈍，猶未知其可。總之，篇上種種義，如哲學上之體用義，是為儒家心理學之所依據；如本、習二心之辨，主張轉化舊染之惡習，創生新的善習，以弘大本心之善端，此孔門求仁之學，所以貴乎自強與日新也。至於古學，是否猶有研究與簡擇之必要，簡者，考辨其得失。擇者，選擇其優長處而吸收變化之也。吾揭此疑問，以俟來賢。此皆《通義》中之要點也。餘體氣衰薄已甚，執筆為艱，篇下《要略》須延期休息，方可續成。要者，提其綱要。略者，列其巨目。姑以篇上先印二百部。海上春寒，心之所欲言者，苦不得達。夏曆己亥初春、公元一九五九年二月熊十力識於上海寓舍。