書
與韓愈史官書（《韓文公集》中，不見與公論史書，惟有《答劉秀才書》，其言為史者不有人禍，必有天刑。公此書皆與韓公辨，以為不然。觀韓與劉秀才書，則公所以答之之意昭然矣。韓元和八年六月為史館修撰，此書雲正月，其作於九年之春歟？退之《答劉秀才論史書》，見《韓文》外集第二卷。
正月二十一日，（元和九年。）某頓首十八丈退之侍者前：獲書言史事，雲具《與劉秀才》書，及今乃見書槁，私心甚水喜，與退之往年言史事大謬。
若書中言，退之不宜一日在館下，安有探宰相意，以為苟以史榮一韓退之耶？若果爾，退之豈宜虛受宰相榮己，而冒居館下，近密地，食奉養，役使掌固，（《漢書》作“故”，令史之屬。應劭雲：掌故事。“固”字一本作“故”。）利紙筆為私書，取以供子弟費？古之至於道者，（“於”下，一有“有”字。）不若是。（“不”下，一有“宜”字。）
且退之以為紀錄者有刑禍，避不肯就，尤非也。史以名為褒貶，猶且恐懼不敢為；設使退之為禦史中丞大夫，其褒貶成敗人愈益顯，其宜恐懼尤大也，則又揚揚入壽府，美食安坐，行呼唱於朝廷而已耶？在禦史猶爾，設使退之為宰相，生殺出入升黜天下士，其敵益眾，則又將揚揚入政事堂，美食安坐，行呼唱於內庭外衢而已耶？何以異不為史而榮其號、利其錄也？（一無者字。）
又言“不有人禍，則有天利”。（則，一作必。）若以罪夫前古之為史者，然亦甚惑。凡居其位，思直共道。道苟直，雖死不可回也；如回之，莫若亟去其位。孔子之困於魯、衛、東、宋、蔡、齊、楚者，其時暗，（一無“暗”字。）諸侯不能行也。（一作“其時諸侯不能以也。”以，一作用。）其不遇而死，不以作《春秋》故也。當其時，雖不作《春秋》，孔子猶不遇而死也。若周公、史佚，（史佚，謂周太史也。）雖紀言書事，猶遇且顯也。又不得以《春秋》為孔子累。範曄悖亂，雖不為史，其宗族亦赤。（赤，一作誅。曄刪眾家《後漢書》為一家之作。宋文帝元嘉二十二年，謀反，族誅。）司馬遷獨天子喜怒，（司馬遷盛言李陵。武帝以遷欲沮貳師，下之蠶室。）班固不檢下，（漢和帝永元初，洛陽令種競以事捕固，固死獄中。）崔浩沽其直以半暴虜，（崔浩事魏太武帝，太平真君十一年，以罪族誅。）皆非中道。左丘明以疾盲，出於不幸。子夏不為史亦盲，（《禮記》：子夏哭其子而喪其明。）不可以是為戒。其餘皆不出此。是退之宜守中道，不忘其直，無以他事自恐。退之之恐，唯在不直、不得中道，刑禍非所恐也。
凡言二豐年文武士殉有誠如此者。今退之曰：我一人也，何能明？則同職者又所雲若是，後來繼今者又所雲若是，人人皆曰我一人，則卒誰能紀傳之耶？如退之但以所聞知孜孜不敢怠，同職者、後來繼今者，亦各以所聞知孜孜不敢怠，則庶幾不墜，使卒有明也。不然，徒信人口語，每每異辭，日以滋久，則所雲“磊磊軒天地”者。（磊，魯猥切。）決必沈沒，且乎雜無可考，非有誌者所忍恣也。果有誌，豈當待人督責迫蹙然後為官守耶？
又凡鬼神事，眇茫荒惑無可準，明者所不道，退之之智而猶懼於此？今學如退之，辭如退之，好議論如退之，慷慨自謂正直行行焉如退之，（○行，胡浪切。《論語》：行行如也。注：剛強之貌。）猶所雲若是，則唐之史述其卒無可托乎？明天子賢宰相得史才如此，而又不果，甚可痛哉！退之宜更思，可為速為，果卒以為恐懼不敢，則一日可引去，又何以雲“行且謀”也？今人當為而不為，又誘（誘，一作諉。）館中他人及後生者，此大惑已。不勉己而欲勉人，難矣哉！
與史官韓愈致段秀實太悻逸事書（公自狀公段秀實逸事甚悉，又有上逸事禦史包袱太，此又與韓昌黎書，使書之勿墜。時元和九年也。《新史·段太尉》傳，皆取公所為狀具載之。《讚》又載公所上史館狀中語，曰：“宗元不妄許人，諒其然耶。”其益於名師多矣。）
退之館下：前者書進退之力史事，（即謂前書。）奉答誠中吾病，若疑不得實未即籍者，（籍，謂記錄。“者”字，一作“有諸”。）諸皆是也。（皆，一作誠。）退之平生不以不信見遇。竊自冠好注遊邊上，問故老卒吏，得段太尉事最詳。今所趨走州刺史崔公，（元和九年，禦史中丞崔能來蒞永州。）時賜言事，又具得太尉實跡，參校備具。太尉大節，古固無有。然人以為偶一奮，遂名無窮，今大不然。太尉自有難在軍中，其處心未嚐虧側，其蒞事無一不可紀，會在下名未達，以故不聞，非直以一時取笏為諒也。（《論語》：匹夫匹婦之為諒也。諒，信也。）
太史遷死，（一無“太”字。）退之複以史道在職，宜不苟過日時。昔與退之期為史，誌甚壯，今孤囚廢錮，連遭瘴癘羸頓，朝夕就死，無能為也。第不能竟其業。若太尉者，宜使勿墜。太史遷言荊軻徵夏無且，（《史記·荊軻讚》曰：始公孫季功、董生與夏無且遊，具知其事，為餘道之如是。且，即餘切。）言大將軍徵蘇建，（《衛將軍列傳》：蘇建語餘曰：“吾嚐責大將軍至尊重，而天下之賢大夫無稱焉。”）言留侯徵畫容貌。（《張良讚》：至見其圖，狀貌如婦人好女。）今孤囚賤辱，雖不及無且、建等，然比畫工傳容貌尚差勝。《春秋傳》所謂傳信傳者，（《穣梁傳》：莊七年，著以傳著，疑以傳疑。）雖孔子亦猶是也。竊自以為信且著。其逸事有狀。
與劉禹錫論周易九六書（一本“論九六書”在後。《劉夢得集》有《與董生言易》、《辨易九六論》二篇，有曰：“乾之爻皆九，而刊六，何也？世之儒曰：“吾聞諸孔穎達雲，陽尊得兼乎陰，陰不得兼乎陽也。”他日，與董生言及《易》，生曰：“吾聞諸畢中和雲：“舉老而稱也。”因舉揲蓍變之所遇多少，以明老陰老陽之數，以明二篇之策。複取《左氏》、《國語》昔人之筮以為證。且曰：餘與董生九六之義，信與理會為不誣矣。又於《左氏》二書參焉。若合形影。而世人往往攘臂於其間，曰：“生之名孰與穎達著邪！而才孰與元凱賢邪？曆載曠日，未嚐有聞人用是說者。雖餘憤然用口舌爭，特貌從者十一二焉。餘獨悲而誌之，以俟夫後覺。此夢得所言《易》大概也。）
見與董生論《周易》九六義，取老而變，以為畢中和承一行僧得此說，（董生言本畢中和，中和本其師，師之學本一行。）異孔穎達《疏》，而以為新奇。彼畢子、董子何膚末於學而遽雲雲也？都不知一行僧承韓氏、孔氏說，而果以為新奇，不亦可笑矣哉！
韓氏（謂韓康伯。）注“《乾》之策二百一十有六”曰“《乾》一爻三十有六策”，則是取其遇揲四分而九也。“《坤》之策一百四十有四”，曰“《坤》一爻二十四策”，則是取其遇揲四分而六也，孔穎達等作《正義》，論雲：九六有二義。其一者曰：“陽得兼陰，陰不得兼陽。”其二者曰：“老陽數九，老陰數六。”二者皆變用，《周易》以變者占。”鄭玄注《易》，亦稱以變者占，故雲九六也。所以老陽九、老陰六者，九遇揲得老陽，六遇揲得老陰。此具在《正義·乾篇》中，周簡子之說亦若此，而又詳備。何畢子董子之不視其書，而妄以口承之也？君子之學，將有以異也，必先究究其書，究窮而不得焉，乃可以立而正也。今二子尚未能讀韓氏《注》、孔氏《正義》，是見其道聽途說者，又何能知所謂《易》者哉？足下取二家言觀之，則見畢子、董子膚末於學而遽雲雲也。
足下所為書，非元凱兼三《易》者則諾。若曰孰與穎達著，則此說乃穎達說也，非一行僧、畢子、董子能有異者也。（異下一有“說”字。）無乃即其謬而承之者歟？觀足下出入筮數，考校《左氏》，今之世罕有如足下求《易》之悉者也。然務先窮昔人書，有不可者而後革之，則大善。謹之勿遽。宗元白。
答劉禹錫天論書（一本，《答劉禹錫天論》在前。公嚐作《天說》，禹錫以為未盡，作《天論》以辨之。公反覆以書問辨。觀禹錫《天論》，參以書意，則其義自昭然。餘詳解在禹錫《天論及公天說》下。見十六卷。）
宗元白：發書得《天論》三篇，以仆所為《天說》為未究，欲畢其言。始得之，大喜，謂有以開吾誌慮。（開下，一有“明”字。）及詳讀五六日，求其所以異吾說，卒不可得。其歸要曰：非天預夫乎人也。凡子之論，乃吾《天說》傳疏耳，無異道焉。諄諄佐吾言，而曰有以異，不識何以為異也。
子之所以為異者，豈不以讚天之能生植也歟？夫天之能生植久矣，不待讚而顯。且子以天之生植也，為天耶？為人耶？抑自生而植乎？若以為為人，則吾愈不識也。若果意外自生而植，則彼自生而植耳，何以異天果蓏之自為果蓏。（魯果切。有核曰果，無核曰蓏。）癰痔之自為癰痔，草木之自為草木耶？是非為蟲謀明矣，猶天之不謀乎人也。（乎，一作於。）彼不我謀，而何為務勝之耶？子所謂交勝者，若天恒為惡，（“若”下，一有“知”字。）人恒為害，人勝天則善者行。是又過德乎人，過罪乎大也。又曰：天之能者生植也，人之能者法製也。（夢得《論》雲：天之道在生植，其用在強弱；人之道在法製，其用在是非。）是判天與人為四而言之者也。餘則曰：生植與災荒，皆天也；法製與悖亂，皆人也，二之而已。其事各行不相預，而凶豐理亂出焉，究之矣。凡子之辭，枝葉甚美，而根不直取以遂焉。
又子之喻乎旅者，（“又”下，一有“曰”字。）皆人也，而一曰天勝焉，一曰人勝焉，何哉？蒼蒼之先者，力勝也；（蒼蒼，一作莽蒼。）邑郛之先者，智勝也。虞、芮，力窮也，匡、宋，籍窮也。是非（一有“之”字。）存亡，皆未見其可以喻乎天者。若子之說，要以亂為天理、理為人理耶？謬矣。若操舟之言人與天者，愚民恒說耳。幽、厲之雲為上帝者，無所歸怨之辭爾，（一有皆字。）不足喻乎道。子其熟之，無羨言侈論，（○羨，涎麵切。餘也。）以益其枝葉，姑務本之為得，不亦裕乎？獨所謂無形為無常形者甚善。宗元白。
答無饒州論春秋書
辱複書，教以《報張生書》及《答衢州書》言《春秋》，此誠世所希聞，兄之學為不負孔氏矣。
往年曾記裴封叔宅，（封叔名墐。）聞兄與裴太常言晉人及薑戎敗秦師於殽一義，（事見《左傳》僖三十三年。）常諷習之。又聞韓宣英及亡友呂和叔輩言他義，（胥山沈公謂當去“亡友”二字，遷在“呂和叔”上，今從之。蓋韓宣項，元和十年自饒州司馬召回，與公例出為汀州刺史也。宣英，名曄。呂和叔，名溫，元和六年八月卒，公有誄。）知《春秋》之道久隱，而近乃出焉。京中於韓安平處，（安平，名泰。）始得《微指》，和叔處始見《集注》，（陸質，一名淳，嚐著《春秋微指》二篇、《集注》二篇。）恒願掃於陸先生之門。及先生為給事中，（貞元二十年二月，以質為給事中。）與宗元入尚書同日，居又與先生同巷，始得執弟子禮。未及講討，會先生病，時聞要論，嚐以易教誨見寵。不幸先生疾彌甚，（貞元二十年九月，質卒，門人私諡曰文通先生，公嚐有《墓表》。）宗元又出邵州，（九月，公出刺邵州。）乃大乖謬，不克卒業。複於以淩生處，（淩準，字宗一，元和三年卒。公有《誌》。）盡得《宗指》、《辯疑》、《集注》等一通。（質又有《春秋辯疑》七篇。）伏而讀之，於“紀侯大去其國”，（事見《左傳》莊四年。）見聖人之道與堯、舜合，不唯文王、周公之誌獨取其法耳；於“夫人薑氏會齊侯於禚”，（音灼，齊地名。事見《左傳》莊二年。）見聖人立孝經之大端，所以明其分也；於“楚人殺陳夏徵舒，丁亥，楚子入陳，納公孫寧、儀行父於陳”，（事見《左傳》宣十一年。）見聖人褒貶予奪，唯當之所在，所謂瑕瑜不掩也。（《禮記》：瑕不掩瑜，瑜不掩瑕。○瑕，音遐。瑜，音俞。）反覆甚喜。若吾生前距此數十年，則不得是學矣。今適後之，不為不遇也。
兄書中所陳，皆孔氏大趣，無得逾焉。其言書荀自，貶立卓之意也。（《左傳》，僖公十年《經》書“裏克弑其君卓及其大夫荀息”。先是晉獻公寵驪姬，殺太子申生，逐夷吾、重耳而立奚齊。前年獻公卒，裏克弑奚齊。荀息又立卓子。至是裏克又弑，而荀息死之。）頃嚐怪荀息奉君之邪心以立嬖子，不務正義，棄重耳於外而專其寵，孔子同於仇、牧孔父為之辭。（《左傳》桓公二年《經》書“宋督弑其君與夷及其大夫孔父”。莊公十二年《經》書“宋萬弑其君捷及其大夫仇牧”。與前書裏克事書法皆同。）今兄言貶息，大善。息固當貶也，然則《春秋》與仇、孔辭不異，仇、孔亦有貶歟？宗元嚐著《非國語》六十餘篇，其一篇為息發也，今錄以往，可知愚之所謂者乎？《微指》中明“鄭人來渝平”，（事見《左傳》隱六年。）量力而退，告而後絕，固先同後異者也。今檢此前無與鄭同之文，後無與鄭異之據，獨疑此一義，理甚精而事有不合，兄亦當指教焉。（“指”下，一有“而”字。）往年又聞和叔言兄論楚商臣一義，（事見《左傳》文元年。）雖啖、趙、陸氏，（啖氏，助也。趙氏，匡也。○啖，音淡。）皆所未及，請具錄，當疏《微指》下，以傳末學。蕭、張前書，亦請見及。至之日，勒為一卷，以垂將來。
宗元始至是州，作《陸先生墓表》，今以奉獻，與定宣英讀之。（時曄為饒州刺史。）《春秋》之道如日月，不可讚也；若讚焉，必同於孔、蹠優劣之說，故直舉其一二，不宣。宗元再拜。
與呂道州溫論非國語書（溫，字和叔，一字化光。元和三年十月為道州刺史，六年八月卒，公嚐為之誄。此書作於六年前。）
四月三日，宗元白化光足下：近世之言理道者眾矣，率由大中而出者鹹無焉。其言本儒術。則迂回茫洋而不知其適；其或切於事，則苛峭刻覈，（○峭，七肖切。覈，下革切。）不能從容，卒泥乎大道。（○泥，乃計切。）甚者好怪而妄言，推天引神，以為靈奇，恍惚若化，而終不可逐。故道不明於天下，而學者之至少也。
吾自得友君子。而後知中庸門戶階室，漸染砥礪，幾乎道直。然而常欲立言垂文，則恐而不敢。今動作悖謬，以為僯於世，身編夷人，名列囚籍。以道之窮也，而施乎事者無日，故乃挽引，強為小書，以誌乎中之所得焉。
嚐讀《國語》，病其文勝而言尨，好詭以反倫，其道舛逆。而學者以其文也，鹹嗜悅焉，伏膺呻吟者，至比六經，則溺其文必信其實，是聖人之道翳也。餘勇不自製，以當後世之訕怒，輒乃黜其不臧，救世之謬。（救，一作究。）凡為六十七篇，命之曰《非國語》。既就，累日怏怏然不喜，以道之難明而習俗之不可變也，如其知我者困誰歟？凡今之及道者，果可知也已。後之來者，則吾未之見，其可忽耶？故思欲盡其瑕飇，（盧對切。）以別白中正。（一無“別”字。）度成吾書者，非化光而誰？輒令往一通，（一作“今往一通”，一作“今輒往一通”。）惟少留視役慮，以卒相之也。
往時致用作《孟子評》，（李景儉，字致用。）有韋詞者（詞，亦字致用。）告餘曰：吾以致用書示路子，路子曰：‘善則善矣，然昔人為書者，豈若是摭前人耶？’”韋子賢斯言也。餘曰：致用之誌以明道也，非以摭《孟子》，蓋求諸中而表乎世為爾。”今餘為是書，（餘，一作吾。）非左氏尤甚。若二子者，固世之好言者也，而猶出乎是，況不及是者滋眾，則餘之望乎世也愈狹矣，卒如之何？苟不悖於聖道，而有以啟明者之慮，則用是罪餘者，雖累百世滋不憾而恧焉！（○恧，慚也。女六切。）於化光何如哉？激乎中必厲乎外，想不思而得也。宗元白。
答吳武陵論非國語書
濮陽吳君足下：仆之為文久矣，然心少之，不務也，以為是特博弈之雄耳。故在長安時，不以是取名譽，意欲施之事實，以輔時及物為道。自為罪人，舍恐懼則閑無事，故聊複為之。然而輔時及物之道，不可陳於今，則宜垂於後。言而不文則泥，（乃計切。）然則文者固不可少耶！
拘囚以來，無所發明，蒙覆幽獨，會足下至，（元和三年，武陵謫永州，與公文字往來為多。）然後有助多之道。一觀其文，心朗目舒，炯若深井之下，（○炯，古迥切。明也。）仰視白日之正中也。足下以超軼如此之才，（○軼，夷秩切。）每以師道命仆，仆滋不敢。每為一書，足下必大光耀以明之，固又非仆之所安處也。若《非國語》之說，仆病之久，嚐難言於世俗。今因其閑也而書之，恒恐後世之知言者用是詬病，（○詬，古候切。）狐疑猶豫，（○猶，去聲。）伏而不出累月方示足下。足下乃以為當，仆然後敢自是也。呂道州善言道，亦若吾子之言，意者斯文殆可取乎？夫為一書，務富文采，不顧事實，而益之以誣怪，張之以闊誕，以炳然誘後生，而終之以僻，是猶用文錦覆陷井也。不明而出之，則顛者眾矣。仆故為之標表，以告夫遊乎中道者焉。
仆無聞而甚陋，又在黜辱，居泥塗若蟨蛭然，（蟨，與蚓同。○蛭，音質，水蟲也。）雖鳴其音聲，誰為聽之？（為，一作或。）獨賴世之知言者為準；（一無“獨”字。）其不知言而罪我者，（一無“其”字。）吾不有也。仆又安敢期如漢時列官以立學，故為天下笑耶？是足下之愛我厚，始言之也。前一通如來言以汙篋牘，此在明聖人之道，微足下仆又何托焉？不悉。宗元頓首。
與呂恭論墓中石書書（一本此書在《論九六書》前。）
宗元白：元生至，得弟書，甚善，（呂恭，字敬叔，一名宗禮。）諸所稱道具之。元生又持部中廬父墓者（恭為桂管防禦副使。）所得石書，模其文示餘，雲若將聞於上，餘故恐而疑焉。仆早好觀古書，家所蓄晉、魏時尺牘甚具；又二十年來，遍觀長安貴人好事者所蓄，殆無遺焉。以是善知書，雖未嚐見名氏，亦望而識其時也。又文章之形狀，古今特異。弟之精敏通達，夫豈不究於此！今視石文，署其年曰“永嘉”，（晉懷帝年號。）其書則今田野人所作也。雖支離其字，猶不能近古。為其“永”字等頗效王氏變法，皆永嘉所未有。辭尤鄙近，若今所謂律詩者，晉時蓋未嚐為此聲。大謬妄矣！又言植鬆鳥擢之怪，（擢，一作摧。）而掘其土得石，尤不經，難信。或者得無奸為之乎？
且古之言“葬者，藏也”。“壤樹之”，而君子以為議。（《禮記》：國子高曰：“葬者，藏也。藏也者，欲人之弗得見也。反壞樹之哉。”）況廬而居者，其足尚之哉？聖人有製度，有法令，過則為辟。（音辟。罪也。）故立大中者不尚異，教人者欲其誠，是故惡夫飾且偽也。過製而不除喪，宜廬於庭；而矯於墓者，大中之罪人也。況又出怪物，詭神道，以奸大法，（○奸，音幹。）而因以為利乎？夫偽孝以奸利，誠仁者不忍擿過。（○擿，陟革切，又他曆切。）恐傷於教也。然使偽可為而利可冒，則教益壞。若然者，勿與知焉可也，伏而不出之可也。
以大夫之政良，（大夫，桂管觀察。）而吾子讚焉，（恭嚐以監察禦史參江南西道軍事。時韋丹為觀察使。）固無闕遺矣。作東郛，改市鄽，去比竹茨草之室，而垍土、大木、（垍，音暨。）陶甄、梓匠之工備，孽火不得作；（韋丹觀察江南西道，教人為瓦屋，別置南北市營。退之誌丹墓備書之。公之所雲，亦此事也。）化墮窳之俗，（○窳，以主切。亦墮也。器空中病也。）絕偷浮之源，而條桑、浴種、（《詩》：蠶月條桑。注：條桑，披落之采其葉也。《禮記·祭義》：大昕之朝，奉種浴於川。）深耕、易耨之力用，寬徭、嗇貨、均賦之政起，其道美矣！於斯也，慮善善之過而莫之省，誠愨之道少損，故敢私言之。夫以淮、濟之清，有玷焉若秋毫，固不為病；然而萬一離婁子眇然睨之，不若無者之快也。想默已其事，無出所置書，幸甚。宗元白。
與友人論為文書（一作《答友人求文章書》。）
古今號文章為難，足下知其所以難乎？非謂此興之不足，恢拓之不遠，鑽礪之不工，（○鑽，徂官切。）頗飇之不除也。得之為難，知之愈難耳。苟或得共高朗。（一作明。）探其深賾，雖有蕪敗，則為日月之蝕也，大圭之瑕也，曷足傷其明黜其寶哉？
且自孔氏以來，茲道大闡。家脩人勵，?精竭慮者，（○?，五官切。）幾千年矣。其間耗費簡劄，役用心神者，其可數乎？登文章之籙，波及後代，越不過數十人耳。其餘誰不欲爭裂綺繡，互攀日月，高視於萬物之中，雄峙於百代之下乎？率皆縱臾而不克，（眾臾，獎歡也。《前漢·衡山王傳》：候星氣者，日夜縱臾王謀反事。注：縱臾，勉強也。○縱，子勇切。臾，音勇。）躑躅而不進，（○躑，直炙切。躅，除玉切。）力戚勢窮。（戚，子六切。迫也。與蹙同。）吞誌而沒。故曰得之為難。
嗟乎！道之顯晦，幸不幸係焉；談之辯訥，升降係焉；鑒之頗正，好惡係焉；交之廣狹，屈伸係焉。則彼卓然自得以奮其間者，合乎否乎？是未可知也。而又榮古虐今者，（虐，一作陋。）比肩疊跡。大抵生則不遇，死而垂聲者眾焉。揚雄沒而《法言》大興，馬遷生而《史記》未振。彼之二才，（才，一作子。）且猶若是，況乎未甚聞者哉！固有文不傳於後祀，聲遂絕於天下者矣。故在之愈難。而為文之士，亦多漁獵前作，戕賊文史，抉其意，抽其華，置齒牙間，遇事蜂起，金聲玉耀，誑聾瞽之人，徼一時之聲。（○徼，古堯切。）雖終淪棄，而其奪朱亂雅，（《論語》：惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也。）為害已甚。是其所以難也。
間聞足下欲觀仆文章，退發囊笥，編其蕪穢，心悸氣動，交於胸中，未知孰勝，故久滯而不往也。今往仆所著賦頌碑碣文記議論書序之文，凡四十八篇，合為一通，想令治書蒼頭吟諷之也。擊轅拊缶，（《漢書·楊惲傳》：仰天拊缶而歌嗚嗚。）必有所擇，顧鑒視其如何耳，（一無“其”字。）還以一字示褒貶焉。